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Le'eiaA O LADO OCULTO DOS FESTIVAIS CRISTÃOS O LADO OCULTO DOS FESTIVAIS CRISTÃOS POR

CHARLES W. LEADBEATER Bispo Regional da Igreja Católica Liberal da Australásia

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THE ST. ALBAN PRESS Los Angeles : Londres : Sydney A BIBLIOTECA PÚBLICA DE NOVA YORK ASTOR.

LENOX E FUNDAÇÃO TILDEN CONTEÚDO PARTE UM

Prefácio Introdução: O Ano Eclesiástico Advento Capítulo I— Natal Capítulo II— Capítulo III— Dia de Ano Novo Capítulo IV— A Epifania Capítulo V— O Batismo de Nosso Senhor Capítulo VI— A Transfiguração Quaresma Capítulo VII— Nossa Atitude em Relação à Quaresma Os Domingos da Quaresma Domingo de Recreação Semana Santa . . Os Ofícios da Semana Santa Domingo de Ramos Quinta-feira Santa . . Sexta-feira Santa Sábado Santo Capítulo VIII— Páscoa Capítulo IX— Dia da Ascensão Capítulo X— Dia de Pentecostes Capítulo XI— Domingo da Trindade Capítulo XII— Corpus Christi Capítulo XIII— Festas de Nossa Senhora A Mãe de Jesus

A Matéria Virgem O Aspecto Feminino da Divindade Capítulo XIV— A Festa dos Anjos Os Anjos Superiores .. Os Anjos Inferiores Página

Capítulo XV— Festas dos Santos Nossa Atitude em Relação aos Santos . . Santos Padroeiros Capítulo XVI— Breves Notas sobre Alguns Santos Santo Albano São Jorge São Patrício São Marcos Capítulo XVII— Dia de Todos os Santos Capítulo XVIII— Dia de Finados

PARTE DOIS

Outros Temas de Especial Interesse A Fé de Nossos Pais Capítulo XIX— Nossa Atitude em Relação à Vida Capítulo XX— O Maior Destes . . Capítulo XXI— Discernimento Capítulo XXII— Sabedoria . . Capítulo XXIII— Autodedicação Capítulo XXIV— Perseverança Capítulo XXV— Capítulo XXVI— Boas Obras Capítulo XXVII— Deus como Luz Capítulo XXVIII— Previdência

PARTE TRÊS

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Capítulo XXIX — A Verdade sobre a Guerra .. Capítulo XXX — No Aniversário do Início da Guerra

Capítulo XXXI — Do Lado de Deus Capítulo XXXII — O Futuro Índice

PREFÁCIO

Estas notas sobre o Ano Eclesiástico foram originalmente destinadas a ser um capítulo do primeiro volume desta série, *A Ciência dos Sacramentos*.

Verificou-se, no entanto, que aquele livro já se tornava volumoso demais, e que havia mais a dizer sobre o ano eclesiástico do que poderia ser comprimido em um único capítulo; por isso pareceu melhor dedicar um volume separado à sua consideração.

Isso também tornou possível acrescentar-lhe alguns discursos diversos sobre pontos de importância.

O livro é, em grande parte, a reprodução de uma série de sermões proferidos para a instrução de uma congregação cujos membros consideravam novas as ideias nele contidas.

Em meio a muita pressão de trabalho em outras linhas, não tive lazer para fundi-los em um tratado contínuo; e como não é provável que nesta encarnação eu venha a ter esse lazer, e como outras congregações desejam informação sobre esses assuntos, parece melhor deixar os sermões saírem com pouca correção ou acréscimo.

Repetições ocasionais e coloquialismos serão, sem dúvida, encontrados no livro, portanto; mas espero que ele possa, não obstante, ter algum valor para estudantes do cristianismo liberal, e de fato da religião em geral.

C.W.L.

Parte AS FESTIVIDADES

INTRODUÇÃO

O ANO ECLESIÁSTICO

Deus tem um plano para o homem, e esse plano é a evolução.

Viemos d'Ele, e a Ele devemos retornar.

Os filósofos orientais nos dizem que estamos no *nivritti marga*, ou caminho de retorno, e um poeta moderno expressa a mesma ideia em outras palavras: "Todo o objetivo da vida é apenas escalar de volta a Deus." A Igreja de Cristo existe unicamente para ajudar a humanidade nesse processo, e ela tem muitos métodos engenhosos de oferecer essa ajuda.

Um deles é a organização do ano eclesiástico, que difere um tanto do da vida civil.

Em linhas gerais, ele se divide em duas partes, a primeira das quais é dedicada a apresentar-nos dramaticamente os vários estágios do caminho que temos de trilhar, e a segunda à aplicação prática do que foi ensinado.

Através de ambas as partes estão distribuídos vários festivais, cada um dos quais se destina a lembrar-nos de algum ponto que é útil ou necessário recordarmos, e a convocar-nos para um esforço especial em relação a ele; e, para tornar isso mais fácil, efusões extras de força do mundo superior são arranjadas para tais ocasiões.

Como é dito em nossa Liturgia: "A primeira porção do ano da Igreja, do Advento ao Pentecostes, é dedicada à comemoração das várias cenas no Mistério-Drama da vida do Cristo, que em si é típico da vida de todo cristão, como Orígenes apontou." 12            Os Festivais Cristãos

Há quatro estágios principais nesse progresso.

Aqueles que estudaram essas coisas de outro ponto de vista sabem que, nas religiões orientais, esses quatro estágios são chamados as quatro grandes Iniciações.

Eles aparecem também no Cristianismo, mas os termos são diferentes.

O primeiro deles é simbolizado pelo Nascimento do Cristo — aquela primeira grande Iniciação que é o nascimento do homem na grande Fraternidade Branca, que é sempre chamada nos evangelhos de reino dos céus.

Não podemos entender esses evangelhos, não podemos extrair deles um sentido coerente ou razoável, se tomarmos o reino dos céus como significando o mundo celestial após a morte.

Se entendermos que o reino dos céus é uma grande comunidade viva, veremos por que é difícil para o rico entrar nele; veremos como todas as promessas feitas a respeito dele são literalmente exatas; caso contrário, elas não fazem sentido algum.

Nessa primeira Iniciação também ocorre o nascimento do Princípio Crístico no homem, pois a Mônada e o ego — o espírito e a alma, para usar os termos cristãos — tornam-se um por um momento maravilhoso.

O segundo desses grandes estágios é simbolizado pelo Batismo de nosso Senhor.

Não devemos confundir isso com o batismo que traz toda criança para a Igreja de Cristo.

É aquele do qual João Batista falou quando disse: "Eu, na verdade, vos batizo com água, mas Aquele que vem após mim vos batizará com o Espírito Santo e com Fogo." Há uma efusão do Iniciador para o candidato naquela segunda grande cerimônia que tem, de fato, toda a aparência de um batismo de fogo.

O Ano Eclesiástico — A Transfiguração é a representação da terceira dessas grandes Iniciações, ou antes, nela verdadeiramente a Mônada, o espírito, transfigura a alma, e a alma, por sua vez, transfigura o corpo aqui embaixo — a personalidade, como muitas vezes a chamamos. Todas essas são ilustrações maravilhosamente apropriadas.

"Quando chegamos à quarta, encontramos o que muitas pessoas consideram uma Iniciação verdadeiramente terrível, embora certamente seja também uma das maiores glórias; pois então o candidato sofre o que é simbolizado pela Crucificação, embora, se passar pela prova com sucesso, seja sempre seguida pela vitória da Ressurreição.

Se lermos o relato da vida de qualquer místico que tenha passado por esse estágio maravilhoso, notaremos quão intimamente esses eventos se sucedem uns aos outros, e quão fielmente a história cristã os espelha.

"Veremos que geralmente há algum pequeno triunfo terreno como o de Cristo no Domingo de Ramos, e depois disso há sempre a combinação de inimigos para desonrar o candidato; há sempre o mal-entendido e o opróbrio lançados sobre ele, e então, após tudo isso, vem a grande e gloriosa ressurreição desse sofrimento para a vida eterna — eterna ao menos no que diz respeito a este mundo, pois o homem que deu esse passo nunca mais precisará renascer aqui na terra.

Então, depois disso, vem o quinto passo — o último de todos, aquele que tira o homem da humanidade e o torna um super-homem.

Isso é apropriadamente simbolizado pela Ascensão da terra ao céu, e o derramamento do Espírito Santo vem sobre ele e sobre outros em consequência dessa sua ascensão — tudo verdadeiramente como está espelhado na narrativa evangélica.

As Festas Cristãs

Há uma imensa quantidade de detalhes nos quais não posso pretender entrar agora; mas ver-se-á que a interpretação simbólica é ao menos coerente, razoável e defensável.

Não há argumento contra ela, ao passo que a alegação de que o relato é histórico pode ser derrubada em todos os pontos; portanto, aqueles que fixam sua fé nessa ideia histórica devem fechar os olhos a uma vasta quantidade do que não podem deixar de saber ser a verdade, ao passo que aqueles que estão dispostos a aceitar o significado superior e interior descobrirão que sua fé está fundada sobre uma rocha.

Ao elaborar o calendário para a Igreja Católica Liberal, aventuramo-nos a um ligeiro rearranjo de algumas das festas menores, a fim de trazer à tona esse significado interior de maneira um tanto mais clara.

No Natal, com todo o mundo, celebramos o Nascimento do Cristo.

Não há festividade especial designada no calendário católico ordinário como aniversário do Batismo de nosso Senhor, embora muitos o tenham celebrado juntamente com a Epifania.

Portanto, ousamos separar outro dia para esta celebração, um pouco mais tarde que a Epifania; e porque a Transfiguração (simbolizando a terceira Iniciação) sai do seu devido lugar quando celebrada em 6 de agosto, também transferimos essa, e a mantemos entre o Batismo (que representa a segunda Iniciação) e a Páscoa (que representa a quarta). Assim, mais uma vez, estas quatro etapas serão restauradas em nosso calendário como um todo coerente, e postas na ordem correta.

Não há tradição na Igreja quanto ao aniversário real, seja do Batismo, seja da Transfiguração.

O costume de celebrar esta última em 6 de agosto foi introduzido em data relativamente tardia; creio que a primeira vez em que a encontramos mencionada é no ano 850 d.C., e mesmo então parece ter sido observada apenas localmente.

Foi somente no ano de 1456 que sua extensão à Igreja universal foi decretada, em comemoração a uma grande vitória obtida sobre os turcos naquele dia.

Assim, como a data original não é conhecida, creio que não cometemos grande quebra de decoro ao colocar essas celebrações em sua verdadeira ordem, para que o simbolismo seja claro para nossos irmãos.

Muitos dos eventos descritos como tendo ocorrido na última vida do Cristo são comemorados nos dias em que se supõe que realmente aconteceram, embora sobre esse assunto tenha havido, na história eclesiástica, considerável diferença de opinião.

O grande grupo de festividades cujas datas são determinadas pela da Páscoa cai em diferentes dias do mês em diferentes anos; mas todas são decididas com referência à lua cheia pascal, assim como costumava ser a antiga Páscoa judaica. O outro grupo de festividades, sendo dependente do Natal, tem datas fixas — a Anunciação em 25 de março, o próprio Dia de Natal, a festividade da Epifania doze dias depois, e a Apresentação de Cristo no templo, que é comumente chamada Dia da Candelária.

Há pouca razão para supor que qualquer uma dessas datas seja historicamente correta, mas elas estão dispostas de modo a serem consistentes entre si.

CAPÍTULO I ADVENTO Conosco, como com as Igrejas de Roma e da Inglaterra, o Domingo do Advento é o que se pode chamar de Dia de Ano-Novo eclesiástico.

A Santa Igreja Oriental (a Igreja da Grécia e da Rússia) observa o mesmo costume, mas apega-se ao calendário não revisado, e assim começa todas as suas comemorações doze dias depois de nós. A primeira grande festa do ano eclesiástico é a do Nascimento do Cristo, que corresponde à primeira das grandes Iniciações e nos ensina sobre ela.

Mas a Igreja, em sua sabedoria, ordenou que para cada uma de suas grandes festividades haja um certo tempo de preparação; e, consequentemente, antes da festa do Natal temos a estação do Advento — que tem, de fato, um duplo aspecto, mas o seu primeiro é o de um tempo de preparação para a devida celebração do Natal.

Não é mero artifício de linguagem dizer que devemos, durante a estação do Advento, preparar-nos para essa festividade.

O Natal não é apenas um aniversário, não é apenas uma comemoração da natividade de nosso Senhor; é também um tempo de especial derramamento de força espiritual.

Tais grandes festivais como a Páscoa e o Natal, nas alegrias relacionados aos quais todos nos unimos tão avidamente quando chegam, são definitivamente ocasiões para o que comumente se chama de derramamento da graça do alto; e, para que possamos aproveitar ao máximo tal derramamento, é bom que nós, no Advento, aproveitemos a estação de ajuste.

Recebemos mais se nos preparamos devidamente; portanto, devemos nos acostumar, durante o Advento, a pensar diariamente na Vinda do Senhor e na Iniciação que ela tipifica.

Os quatro domingos do Advento são dedicados pelos místicos da Escola Interna do Cristianismo à contemplação das quatro qualificações para a primeira Iniciação — Discriminação, Ausência de Desejos, Boa Conduta e Amor; mas nenhum vestígio desse arranjo permanece nos serviços da Igreja moderna, a menos que seja o antigo costume de substituir rosa por violeta como cor para o terceiro domingo.

Como é explicado em nossa Liturgia (e mais plenamente no primeiro livro desta série).

A Ciência dos Sacramentos) a Igreja utiliza diferentes taxas de vibração, que se manifestam aos nossos olhos como cores, para auxiliar a imprimir em seus membros as diversas lições a serem aprendidas sucessivamente ao longo do seu ano.

Nos períodos de preparação (Advento, Quaresma e vigílias dos Dias de Santos), a cor escolhida como mais útil é o roxo, devido às suas propriedades actínicas, penetrantes e purificadoras.

Aproximadamente no meio do Advento e da Quaresma encontramos um Domingo no qual é prescrita a cor rosa; e para isso várias razões têm sido sugeridas.

Através de certos mal-entendidos curiosos, esses períodos preparatórios vieram a ser considerados como penitenciais e dolorosos, e supôs-se que o Domingo rosa foi introduzido como uma espécie de mitigação da dor — um alívio momentâneo em meio às austeridades.

Uma teoria mais verdadeira é que, como o único motivo eficiente para nossa tentativa de autopurificação é o nosso amor por Deus, essa mudança dramática de cor no meio da estação é 18               Os Festivais Cristãos

destinada a nos lembrar daquela afeição profunda e verdadeira que deve subjazer e permear cada esforço que fazemos, se houver alguma esperança de seu sucesso permanente.

Ao menos isso permanece da alegria que deveria caracterizar toda a estação; pois não é lamentando infrutiferamente nossos pecados, mas resolvendo sinceramente abandoná-los, que podemos nos preparar para fazer o melhor uso do glorioso festival que se aproxima.

A Igreja Católica sempre reconheceu a natureza dual da estação do Advento — que é uma preparação para a próxima Vinda do Cristo, bem como para a celebração do Seu nascimento em Sua última vida na Terra.

As Igrejas de Roma e da Inglaterra falam dessa Segunda Vinda e exortam seu povo a estar pronto para ela; e, no entanto, há uma vasta quantidade de sérios mal-entendidos a respeito dela. Nas escrituras cristãs, ela está entrelaçada com a ideia do fim do mundo, de modo que pessoas que aguardam a Segunda Vinda do Cristo geralmente pensam nela também como o fim de toda a ordem que conhecem, e assim a maioria delas a teme. Nos sermões e hinos relacionados com a Vinda, ainda perdura um sabor de antecipação temerosa de uma descida terrível do céu físico, acompanhada por fenômenos meteorológicos apavorantes.

A atitude geral é de longe demasiado aquela expressa em alguns dos hinos do Advento que tais pessoas entoam:

              Os ímpios, cheios de culpado temor,                Contemplam sua ira prevalecente;              Em desgraça se levantam, mas todas as suas lágrimas                E suspiros são inúteis.

E falam deles como "profundamente lamentando", "em profunda humilhação curvando-se", e assim por diante. Ora, deve ser muito claramente entendido que toda essa espécie de coisa não é apenas tola, mas decididamente perversa e blasfema; e os homens que ensinam tão horrível deturpação da verdadeira doutrina cristã assumem uma responsabilidade muito séria, pois certamente caluniar nosso Pai celestial e degradar a concepção que Seus filhos têm d'Ele é um crime de não pequena magnitude.

Não há, naturalmente, nada disso entre os verdadeiros místicos, que sempre souberam que Deus é Amor, e nunca temeram qualquer manifestação de Sua Presença, pois sabem que, quer O vejam quer não, Ele está sempre com eles até mesmo ao fim dos tempos.

Todo medo de Deus provém de um mal-entendido.

A Vinda de Cristo está de fato ligada a um fim; não é o fim do mundo, mas o fim de uma era ou dispensação.

A palavra grega é *aion*, que é o mesmo que *agon* em inglês; e assim como Cristo disse há dois mil anos que a dispensação da lei judaica havia chegado ao fim — porque Ele viera fundar uma nova dispensação, a do evangelho — assim também a dispensação do evangelho chegará ao fim quando Ele vier novamente e fundar ainda outra.

Ele dará o mesmo grande ensinamento; o ensinamento deve ser o mesmo, pois há apenas uma Verdade, embora talvez possa ser apresentada um pouco mais claramente para nós agora, porque sabemos um pouco mais.

Será promulgado com alguma roupagem nova, talvez, com alguma beleza de expressão que será exatamente adequada a nós nos dias atuais; haverá alguma formulação que apelará a um grande número de pessoas.

Certamente será o mesmo, porque apareceu em todas as fés existentes.

Elas diferiram muito em seu método de apresentá-lo, mas todas concordam absolutamente na vida que pedem a seus seguidores que vivam.

Encontramos considerável diferença entre os ensinamentos externos do Cristianismo, Budismo, Hinduísmo e Maometismo; mas se examinarmos os homens bons de qualquer uma dessas religiões e indagarmos sobre sua prática diária, descobriremos que todos estão levando precisamente a mesma vida — que todos concordam quanto às virtudes que um homem bom deve possuir, e todos concordam quanto aos males que ele deve evitar.

Todos nos dizem que um homem deve ser caridoso, veraz, bondoso, honrado, prestativo aos pobres; todos nos dizem que um homem duro, ganancioso e cruel, um homem que é falso e desonroso, não está fazendo progresso algum e não tem chance de sucesso até que mude seus caminhos.

Como pessoas práticas, devemos reconhecer que as coisas de real importância em qualquer religião não são as vagas especulações metafísicas sobre assuntos dos quais ninguém pode realmente saber algo com certeza, pois estas não podem ter influência sobre nossa conduta; as coisas importantes são os preceitos que afetam nossas vidas diárias, que nos fazem este tipo de homem ou aquele tipo de homem em nossas relações com nossos semelhantes.

Esses preceitos são os mesmos em todas as religiões existentes; serão os mesmos no novo ensinamento, seja ele qual for. Talvez possamos ir um pouco além disso ao predizer o que Ele ensinará, porque há alguns outros caminhos de informação abertos para nós. Um deles é o estudo dos ensinamentos anteriores que Ele já deu.

Os estudantes recordarão que antes de este Mestre Mundial assumir o cargo, ele era ocupado pelo Senhor Gautama, a quem os homens chamam de Buda.

Seu                            Advento

título especial era o Senhor da Sabedoria.

Ele deu muitos ensinamentos, mas todos se centravam na ideia de que o conhecimento significava salvação — que os males do mundo vinham da ignorância, e que através da ignorância os homens eram levados ao desejo, e por este a todos os tipos de pecados e sofrimentos; mas que se a ignorância do homem fosse dissipada, e ele entrasse na posse do conhecimento perfeito, ele por isso alcançaria a vida perfeita, e a atitude perfeita para com todos os homens e todas as circunstâncias, e assim escaparia da roda de nascimento e morte.

Nosso atual Mestre Mundial leva o nome Maitreya, que significa bondade ou compaixão, e assim como o Senhor Buda foi chamado o Senhor da Sabedoria, assim o Senhor Maitreya é chamado o Senhor do Amor ou da Compaixão.

A grande verdade central que Ele enfatizará é que os males do mundo provêm da falta de amor e fraternidade — que, se o homem aprender a amar e a adotar a atitude fraterna, todo o mal desaparecerá e a era de ouro raiará sobre nós. Não imediatamente — não podemos esperar isso; mas ao menos os homens começarão a ver por si mesmos e a compreender quanto mais há a ganhar por essa linha do que pela outra.

Podemos ver quão proeminentemente essa doutrina se manifestou em Suas vidas anteriores.

Duas vezes Ele apareceu — como Krishna nas planícies indianas, e como Cristo entre as colinas da Palestina.

Na encarnação como Krishna, a grande característica era sempre o amor; o menino Krishna atraía ao Seu redor pessoas que sentiam por Ele a mais profunda e intensa afeição.

Ainda agora, a religião que Ele fundou perpetua-se na mais tocante devoção, na mais maravilhosa atração pelo menino Krishna.

Por todo o sul da Índia, muitos milhões de seguidores ainda O adoram, e é da essência de seu culto sentir por Ele a mais profunda afeição — uma devoção mais tocante, mais intensa, creio eu, do que qualquer que tenha visto mesmo nas comunidades monásticas do cristianismo.

Novamente, em Seu nascimento na Palestina, o amor foi a característica central de Seu ensinamento.

Ele disse: "Um novo mandamento vos dou: que vos ameis uns aos outros assim como Eu vos amei." Ele pediu que Seus discípulos fossem todos um n'Ele, assim como Ele era um com o Pai.

Seu discípulo mais próximo, São João, insistiu fortemente na mesma ideia: "Aquele que não ama não conhece a Deus, porque Deus é amor." São João viveu até uma idade avançada (mais de cem anos), e quando, nos dias de extrema velhice e fraqueza, já não podia proferir longos sermões, sendo carregado numa cadeira entre os mais jovens, sua palavra para eles era sempre: "Filhinhos, amai-vos uns aos outros." Assim, temos alguma evidência dos dois nascimentos anteriores do grande Instrutor do Mundo de que a ideia central do amor dominará Seus pronunciamentos agora.

Em um certo pequeno livro chamado *Aos Pés do Mestre*, temos alguns ensinamentos dados a um jovem pupilo indiano (que conheci bem) por um dos Mestres da Sabedoria, que é Ele próprio um discípulo do Instrutor do Mundo.

Seu objetivo especial é expor da forma mais simples possível as qualificações exigidas para a Iniciação.

Não há mistério quanto a essas qualificações, ou elas são apresentadas em livros pertencentes a diversas religiões, e são bem conhecidas de todos os que estudam tais assuntos.

Nessas diferentes apresentações, contudo, há espaço para considerável variedade, tanto no método de ensino quanto na tradução de alguns dos termos técnicos empregados.

Neste pequeno livro ao qual me referi, temos a apresentação dessas qualificações por alguém que é tão próximo seguidor do Mestre Mundial que podemos sentir certeza de que é praticamente a Sua apresentação.

Esse livro claramente não contém tudo o que Ele ensinará, mas podemos certamente considerar que não há nada nele de que Ele desaprove.

Ao lê-lo, não podemos deixar de nos impressionar com o fato de que ele é fortemente permeado por esse mesmo espírito de amor.

A qualificação final, o intenso desejo de união com o Supremo, é apresentada nesse livro como Amor, com base no fato de que o Supremo com Quem o homem deseja unir-se é Ele Próprio Amor; e, portanto, aquele que deseja unir-se a Ele deve primeiro desenvolver esse amor dentro de si.

Recomendo fortemente esse pequeno livro à atenção de todo membro de nossa Igreja; ele se mostrará, de muitas maneiras, um manual utilíssimo, pois nos mostra claramente de quantas maneiras nossos atuais métodos de vida ficam muito aquém desse elevado ideal de amor.

Ao ler a Bíblia cristã, devemos, creio eu, lembrar que sua linguagem é em grande parte simbólica.

Não quero dizer que todos os escritores soubessem exatamente o que ela significava.

Não creio que soubessem.

Creio que eles também foram, em muitos casos, enganados, porque colocaram na boca do Cristo palavras que O representam como esperando voltar muito em breve.

Repetidamente Ele é apresentado afirmando: "Há muitos aqui presentes que não passarão até que Eu volte", ao passo que sabemos que dois mil anos se passaram desde então.

As Festas Cristãs

Essa ideia da destruição do mundo é um erro.

Pode-se dizer: "Todo o mundo cristão a toma literalmente; como sabemos que é um erro?" Nesta Igreja Católica Liberal, adoramos e seguimos o Cristo vivo.

Não um Cristo de dois mil anos atrás apenas, mas um Cristo que vive e inspira Sua Igreja agora; também neste dia Ele tem Seus profetas que conhecem e declaram Sua Vontade, e aqueles que sabem nos disseram que Ele virá novamente assim como disse, e que essa Vinda será em breve, conforme contamos o tempo terreno.

Ela de fato iniciará uma nova era para aqueles que estiverem dispostos a recebê-la. Será uma grande mudança, mas será uma mudança mental e moral.

Ele falou, naquela visita anterior, dos sinais que deveriam anunciar Sua segunda Vinda.

Se lermos o que está escrito, veremos que a grande guerra tem sido um desses sinais; e podemos também ver que muito será possível em termos de reconstrução após ela, o que não teria sido praticável antes.

Que fique claro em nossas mentes que Ele não vem para destruir o mundo, mas para nos ensinar, assim como veio antes.

Ele vem para reinar, de fato, mas vem para reinar em nossos corações, pois Seu reino não é deste mundo.

Como nos prepararemos então para esta Sua Vinda? Principalmente pelo altruísmo e pelo serviço aos outros, por Ele e em Seu Nome.

As virtudes da devoção, da constância e da gentileza precisam ser desenvolvidas em todos nós, como é claramente afirmado pela Ordem da Estrela do Oriente, uma Sociedade que existe para preparar o caminho para Sua segunda Vinda, para nos ajudar a nos prepararmos para recebê-Lo e, na medida do possível, ajudar a preparar também os outros.

Advento

Desta vez, como de fato se diz que Ele previu, haverá muitos que não darão atenção, muitos que estarão envolvidos em negócios e prazeres.

Ele cita a história lendária de Noé, de que os homens seguiam com seu trabalho e sua diversão, sem prestar atenção às profecias, e o dilúvio veio subitamente e os destruiu a todos.

Esta é a lenda do afundamento da Atlântida — um fato histórico, embora não tenha ocorrido exatamente como descrito nas tradições.

Diz-se que Cristo afirmou que, assim como foi então, assim será quando o Filho do Homem vier novamente.

As pessoas estarão totalmente ocupadas com seus negócios e prazeres, e não pensarão nem um pouco Nele, e por isso não O conhecerão; não O identificarão nem O reconhecerão.

Nós, ao menos, devemos ser mais sábios que isso, nós que tentamos estudar o significado interior de todas essas coisas; devemos nos preparar para recebê-Lo; e para aqueles que assim se prepararem, tenham certeza de que um tempo maravilhoso e glorioso virá.

Mal percebemos, talvez, quão estupendo é o privilégio de haver nascido nesta época, de haver podido tomar parte (ou todos nós tomamos parte de uma forma ou de outra, espero e creio) na grande guerra do direito contra o erro, que tão recentemente chegou ao fim; e ainda mais que isso, nós que vivemos agora podemos esperar ver a segunda Vinda do Cristo entre nós. E pensai o que isso deveria significar para nós, se O reconhecermos.

Pois Aquele em Quem agora confiamos  
Será então visto e conhecido,  
E aqueles que O conhecem e O servem  
Tê-Lo-ão como seu.

Os Festivais Cristãos

Eles conhecerão a verdade e a verdade os libertará, pois em Seu serviço há perfeita liberdade.

E Ele nos disse que quem quer que sirva a um dos menores de Seus irmãos, a Ele o faz.

Essa deve ser a nossa preparação.

Para nós que conhecemos a proximidade de Sua Vinda, o Advento é um tempo não de temor, mas de alegre recordação e de ainda mais jubilosa antecipação.

Nossa atitude está bem expressa no antigo hino:  
Alegrai-vos! alegrai-vos! Emanuel  
Virá a ti, ó Israel.

Na estação do Advento devemos ter muito em nossas mentes a necessidade da qualidade do discernimento ao nos prepararmos para nossa própria Iniciação, e também para a Vinda do Senhor.

Seria útil para nós pensar cuidadosamente como essa grande qualidade pode ser demonstrada em nossos esforços para difundir o conhecimento dessa Vinda próxima — como em nosso trabalho de preparação podemos demonstrar a sabedoria da serpente bem como a inocência da pomba.

"Com esses pensamentos em nossas mentes, bem podemos nos alegrar e cantar", como nos diz nosso hino, pois "estamos aguardando com uma esperança que não pode falhar". Irmãos, a Vinda do Senhor se aproxima; sim, está mesmo às portas.

Já a aurora se ilumina; em breve será o nascer do sol.

Vindo! no Oriente que se abre  
O brilho heraldo lentamente se avoluma;  
Vindo! ó meu glorioso Sacerdote,  
Não ouvimos Teus sinos de ouro?

CAPÍTULO II  
NATAL

O Natal é um dos maiores festivais da Igreja; talvez seja superado apenas pela Páscoa, pois neste dia celebramos o nascimento do Deus-Sol, assim como naquele dia celebramos Sua vitória sobre os poderes das trevas.

O Cristianismo, como todas as outras religiões, foi fundado no hemisfério norte e, consequentemente, suas festividades ocorrem em épocas inadequadas no que diz respeito ao hemisfério sul.

O renascimento do Deus-Sol após o eclipse do inverno era celebrado no primeiro dia que era definitivamente mais longo, tanto pela manhã quanto à noite, imediatamente após o solstício de inverno, o ponto em que a Terra gira em seu circuito ao redor do Sol e começa a se afastar dele, em vez de se aproximar.

Da mesma forma, a vitória do Deus-Sol sobre os poderes das trevas era celebrada assim que o equinócio havia passado — assim que o dia era definitivamente mais longo que a noite.

Esses festivais do Deus-Sol haviam sido mantidos por milhares de anos antes do nascimento de Jesus, de modo que foi bastante natural para a Igreja primitiva adotar suas datas para suas celebrações.

A data real do nascimento de Jesus não é conhecida, mas, a partir de várias indicações, parece provável que tenha sido em algum momento da primavera.

O dia 25 de dezembro foi, no entanto, selecionado bem cedo na história eclesiástica, porque coincidia com aquele grande festival do Sol, e era naturalmente conveniente aproveitar o que já era um feriado público.

Aqueles que não reconhecem o significado simbólico da vida do Cristo naturalmente supõem que todas essas comemorações eclesiásticas sejam meramente históricas; mas nós, que tentamos aprofundar um pouco mais nas verdades da natureza, acharemos igualmente interessante procurar também outros significados mais profundos.

Quais são os pontos dos quais a grande celebração do Natal lembra o Católico Liberal? Parece-me que há nada menos que sete desses pontos, e tentarei explicá-los um por um.

1. Certamente não devemos ignorar o aspecto histórico do dia, mesmo sabendo que não é um aniversário real.

Exatamente da mesma maneira, é acordado que um certo dia conveniente seja celebrado a cada ano como o aniversário do Rei George, embora possa não ser o aniversário de sua vinda ao mundo nesta encarnação; mas seria tolo e impróprio recusar-se a observá-lo por esse motivo.

Sem dúvida, portanto, somos chamados no Dia de Natal a olhar para trás, para aquela descida do grande discípulo Jesus, e a agradecer-lhe por isso, e por tudo o que desde então veio ao mundo em consequência disso. Foi ele quem emprestou seu corpo ao Grande Mestre, para que Ele pudesse vir e fundar Sua religião e pregar Seu evangelho na Terra.

Isso pode parecer uma ideia nova e estranha para alguns, mas é algo bastante compreendido por aqueles que apreendem os atos da reencarnação — aqueles que sabem algo do poder, da força e da dignidade do Grande Ser a quem chamamos de Mestre do Mundo.

Sabemos que não seria economia para Ele, não seria um bom uso de Seu estupendo poder, que Ele ocupasse um corpo humano durante todo o período de seu nascimento e crescimento, os estágios iniciais de sua vida.

Portanto, um de Seus discípulos assume o encargo de tudo isso por Ele, e Ele entra no corpo plenamente crescido e plenamente preparado quando está pronto para fazê-lo, e o utiliza para o propósito para o qual unicamente o assume.

Pois Ele mesmo habita habitualmente num plano muito mais elevado, e ali realiza uma obra tão magnífica, tão além de nossa concepção, que de pouco adianta tentarmos compreendê-la, exceto em seus meros contornos.

Neste caso particular, um discípulo avançado do Senhor Cristo nasceu no ano 105 a.C. entre os descendentes do Rei Davi, como filho de José e Maria; e a ele foi dado o nome de Jesus.

Ele permaneceu no encargo daquele corpo até cerca dos trinta anos de idade, e então o entregou ao Cristo, que o ocupou durante os três anos de Seu ministério terreno.

O discípulo Jesus renasceu como Apolônio de Tiana justamente na época geralmente atribuída ao início da era cristã; e mil anos depois ele apareceu como o grande mestre Ramanujacharya, que deixou tão profunda impressão no pensamento indiano.

No devido tempo, ele recebeu a recompensa de seu autossacrifício e alcançou a Iniciação Asekha, tornando-se assim um dos Mestres da Sabedoria.

Nós o reverenciamos agora, portanto, não mais como o discípulo, mas como o Mestre Jesus.

Portanto, é apropriado que cantemos nossos hinos e cânticos de Natal e perpetuemos as belas tradições que se reuniram em torno do nascimento do Mestre Jesus.

Não afirmamos necessariamente, com isso, nossa crença em sua exatidão histórica; ou, de fato, as mesmas lendas encantadoras cercam outros nascimentos do Mestre do Mundo, e talvez seja difícil supor que fossem literalmente verdadeiras em todas essas diversas ocasiões.

Mas certamente não precisamos duvidar de que cada um desses nascimentos seja uma grande ocasião, e seja acompanhado de fenômenos incomuns nos planos superiores, que podem ter sido vistos por pelo menos alguns daqueles que viviam naquela época em corpos físicos.

2. Recordamos, nesta ocasião, a descida da Segunda Pessoa da Santíssima Trindade à matéria; e, assim como no ciclo menor devemos profunda gratidão ao nosso grande Mestre do Mundo por Sua descida a um corpo humano a fim de nos ajudar e nos guiar, também devemos sentir profunda gratidão ao grande Deus Solar Ele mesmo por aquela limitação voluntária de Seu poder e de Sua glória que nos trouxe à existência.

Há muitos no mundo que poderiam dizer que não sentem gratidão por terem sido trazidos à existência — que a vida é para eles mais tristeza do que alegria, e que, se tivessem sido consultados, teriam preferido não existir. Mas aqueles que assim falam estão pensando apenas no pouco que veem e conhecem do grande ciclo da vida; nada sabem da glória que se encontra diante de nós; nada compreenderam do poderoso plano do qual são uma parte infinitesimal.

Aqueles de nós que são suficientemente felizes por conhecer um pouco desse glorioso desígnio não podem deixar de se encher de vívida, embora humilde, admiração por ele; pois vemos além de nossa presente ineficiência a maravilha e a beleza do futuro.

Compreendemos algo do esplêndido esquema no qual Seu maravilhoso amor se manifesta, e quando vislumbramos sequer um lampejo disso, não podemos deixar de nos sentir profundamente comovidos e cheios de gratidão por nos ter sido permitido um privilégio tão extraordinário quanto o de tomar parte, por menor que seja, na glória e na perfeição que há de vir. Mostremos, então, essa gratidão, esforçando-nos por compreender Sua manifestação tanto quanto nos seja possível, e por cooperar inteligentemente com ela. 3. Ainda uma vez, como já dissemos, o Dia de Natal nos recorda a primeira das grandes Iniciações, da qual é um símbolo no cuidadosamente organizado programa do Ano Eclesiástico.

Devemos pensar, então, no que esta primeira Iniciação significa para nós — como é, de fato, um segundo nascimento — um nascimento para a Grande Fraternidade Branca.

Durante a estação preparatória do Advento, temos considerado as qualificações necessárias para ela; agora devemos contemplar a própria coisa e seus resultados.

Devemos perceber como aquele que deu esse passo se tornou seguro para sempre e, portanto, pode verdadeiramente olhar para o grande Instrutor do Mundo como seu Salvador — embora não, de fato, do mito medieval de tortura eterna.

Não existe tal coisa na natureza, e nunca existiu; tudo isso é um bicho-papão injusto que os homens permitiram crescer e aterrorizá-los.

Não há danação eterna da qual ser salvo; o mundo precisa de um salvador de uma ideia tão horrível, mas não do ato, porque não é um ato de forma alguma.

Tal ilusão faz parte do erro e da ignorância que causam todo o problema e todo o sofrimento que vemos ao nosso redor. Verdadeiramente é o Instrutor do Mundo um Salvador, não apenas para o Iniciado, mas para todos nós; pois é a Sua instrução que nos salva do nosso próprio erro e ignorância e, portanto, de muito da dor e do sofrimento, que são as consequências necessárias dessa ignorância.

Não devemos apenas ansiar pelo tempo em que esta maravilhosa Iniciação será nossa, mas também devemos fazer desta uma ocasião de grata alegria, pois para alguns ela já chegou.

Agradecemos a Deus por Seus santos — pela elevação que eles deram à humanidade, não apenas pelo encorajamento do exemplo que nos apresentam, mas pela elevação real do todo que cada um deles proporcionou em sua própria conquista.

Essa elevação é uma realidade, de modo algum para ser desprezada ou esquecida; a humanidade é uma irmandade, por pouco que a maioria dos homens reconheça esse fato, e a unidade é tão real que, sempre que um homem alcança, todos os demais são definitivamente ajudados e elevados por essa conquista.

Portanto, esse deve ser outro aspecto da nossa alegria de Natal.

Sei que é um choque para muitos cristãos bons e sinceros serem informados de que a história do evangelho não é história, mas verdadeiramente mito.

Quando alguém diz isso, as pessoas pensam imediatamente: "Você está nos tirando o nosso Jesus, o nosso Salvador.

Você está negando a Sua existência histórica." Não estamos negando isso de forma alguma, mas sustentamos que a história do evangelho como agora está escrita não é, e além disso nunca teve a intenção de ser, um relato real da vida daquele grande Instrutor do Mundo, o Cristo.

Sabemos muito pouco de Sua verdadeira história de vida.

Parece certo que algumas partes dela foram entrelaçadas nesse mito; parece certo que pelo menos alguns dos ditos

que nos evangelhos são atribuídos ao Senhor Cristo foram realmente por Ele pronunciados.

Mas é igualmente certo que alguns dos outros não o foram; e também é claro para qualquer um que entenda do assunto e tenha lido algo sobre religião comparada que todo o relato é moldado intencionalmente sob essa forma alegórica — que ele representa não a história de vida de um homem qualquer, mas a história espiritual de todo verdadeiro seguidor do Cristo.

Obviamente não é uma história, mas um drama — uma coleção de episódios, arranjados como se para serem apresentados num palco.

Essa ideia, que parece tão nova para muitos, não é realmente nova de modo algum.

Ela era bastante manifesta para os maiores Padres da Igreja.

É estranha apenas para nós, e é estranha porque herdamos grande parte das trevas da Idade Média.

Nestes dias, não podemos mais dar fé cega a algo que nossa razão nos mostra ser uma impossibilidade.

Precisamos compreender o que essa bela história significa, e é bastante fácil seguir isso.

Orígenes, o maior dos primeiros escritores cristãos, explica a coisa da maneira mais lúcida.

Ele diz que havia em seu tempo (e certamente há agora) dois tipos de cristãos.

Havia aqueles que ele chamava de crentes no cristianismo "somático", o que significa cristianismo corporal ou físico.

Ele deixa perfeitamente claro que, por essa expressão, quer dizer aqueles que creem na história como história, e diz de sua doutrina: "O que melhor você poderia ter para a instrução das massas?" Mas ele torna abundantemente evidente que o cristão espiritual sustenta uma forma de cristianismo inteiramente mais elevada, na qual compreende o significado interior de todas essas alegorias.

Cristo, em cada uma de Suas parábolas, é representado

a ter contado uma história que trazia em si dois significados interiores.

Primeiro havia o conto puramente físico para crianças, que descrevia (por exemplo) como o semeador saiu a semear; segundo, havia uma explicação intelectual, pela qual a semente é a palavra de Deus, o semeador é o pregador, e os diferentes tipos de solo são os diferentes tipos de corações sobre os quais ela cai.

Em terceiro lugar, há sempre uma significação interna e ainda mais espiritual que não é revelada, que neste caso particular é o derramamento da vida divina em muitos planos e em muitos mundos.

Orígenes sustenta que, assim como as palavras do Cristo carregam uma interpretação interna, também toda a narrativa do Cristo carrega uma interpretação interna, que só pode ser vista se estudarmos sua semelhança com as outras apresentações da mesma grande alegoria.

Ele insiste que tudo isso ocorre não no mundo fugaz das sombras, mas nos conselhos eternos do Altíssimo.

Ele diz que, enquanto compreendermos as verdades universais que são reveladas pela história, a história em si não tem importância.

Seu significado é claro: descreve o progresso que se apresenta diante de todo homem cristão.

Pessoas que estudam esses assuntos profundamente às vezes se perturbam ao descobrir a estreita semelhança que existe entre a lenda cristã e aquelas de outros Salvadores muito anteriores — Cristos pagãos, como Robertson os chama em seu livro sobre o assunto.

É verdade que todos os detalhes da vida do Cristo podem ser paralelizados com anedotas de outros Mestres que eram inquestionavelmente muito mais antigos no tempo do que Ele, de modo que ou devemos aceitar a ideia de um plágio em massa pelos escritores cristãos daqueles autores anteriores, ou então devemos supor que todos eles estão tentando expor a mesma grande verdade, mas cada um a expõe à sua própria maneira.

Essa explicação não deixa de ter confirmação mesmo nas escrituras existentes, pois o próprio São Paulo é apresentado dizendo de quantas maneiras e em quantos tempos diferentes as revelações foram feitas.

Ele escreve aos Hebreus: "Deus, que antigamente falou muitas vezes e de muitas maneiras aos pais pelos profetas" (referindo-se não àqueles poucos profetas judeus locais, mas a todos os grandes profetas, os grandes mestres do mundo) "nestes últimos dias nos falou pelo Seu Filho." Queremos fazer com que nosso povo adote uma visão mais racional da religião do que muitos de nossos companheiros cristãos adotam hoje.

Eles estão infelizmente obcecados com a ideia de que o Cristianismo é a única religião, e que todas as outras são apenas um conjunto de superstições pagãs.

Essa é uma atitude muito iliterata e ignorante, e mostra que eles não sabem absolutamente nada sobre essas outras religiões.

Isso não deveria ser assim. Pessoas religiosas deveriam se interessar por todas as apresentações da religião.

Acontece (não é um mero acaso, ou é uma questão do nosso destino e dos nossos méritos) que nascemos nesta raça, e num país onde a religião reconhecida é o Cristianismo.

Isso não é mera coincidência.

Nascemos ali porque o merecemos; porque a melhor oportunidade para nós é vir a este conjunto particular de ambientes; mas outras pessoas, em todos os aspectos tão boas quanto nós, e tão avançadas quanto nós, nascem num ambiente bastante diferente, e devemos tentar perceber que para elas a sua religião é tão natural quanto a nossa é para nós. Provavelmente não conseguimos imaginar que poderíamos ter nascido em qualquer outra religião, assim como um homem sente que nunca poderia ter nascido como mulher, ou uma mulher como homem.

Mas isso é, naturalmente, mera ilusão; a alma não tem sexo nem raça, e tomamos estes diferentes nascimentos de acordo com o que é melhor para o nosso desenvolvimento.

Todas as religiões, igualmente, são declarações da mesma grande verdade, e cada uma dessas religiões tem uma variante especial ou faceta dessa verdade a nos apresentar. Há a religião do Hinduísmo, uma religião atualmente professada por trezentos milhões de pessoas, e professada pelos seus ancestrais (pois é preciso nascer nessa religião para pertencer a ela) através de longos períodos de alta civilização — uma civilização que já estava no seu auge quando os nossos antepassados, os antigos bretões, corriam nus pelas florestas e se pintavam de azul.

A sua religião tem como sua maior característica a ideia do dever — dharma, como eles a chamam. O seu único remédio para todo mal é: "Que o homem cumpra o seu dever; cada homem nasce num lugar particular com um dever particular a cumprir, que ele o cumpra"; e eles se detêm muito na imanência de Deus.

No Antigo Egito, outra poderosa civilização seguia o seu curso ao mesmo tempo.

O grande ponto central da sua religião era o que hoje chamaríamos de ciência — isto é, o domínio da natureza pelo conhecimento de tudo sobre ela; e os egípcios lançaram o fundamento de grande parte da nossa ciência moderna.

O próprio nome pelo qual chamavam o seu país, Khem, deu o nome à nossa ciência da química.

Na antiga Pérsia, havia outra grande religião, o Zoroastrismo.

Às vezes foi chamada de adoração ao sol, mas não devemos ser enganados por um título popular dessa espécie, pois ninguém jamais adorou o sol como tal, mas o sol como manifestação do grande poder por trás dele. Sua ideia principal era a pureza.

Desejavam, acima de tudo, enfatizar a pureza no pensamento, na palavra e na ação.

Descendo mais adiante na corrente do tempo, houve a religião da Grécia, cujo ponto principal era a beleza.

O esforço dos gregos era impressionar as pessoas com a beleza em suas vidas, a beleza em seus arredores, em tudo o que possuíam ao seu redor: beleza de caráter, bem como de forma e cor.

Então veio Roma com sua grande religião, impondo a ideia de lei e disciplina, insistindo sempre no dever para com a comunidade — uma ideia muito nobre.

Depois houve o ensinamento do Buda; em Sua grande religião, Ele também prega a lei, mas não exatamente no mesmo sentido.

Quando Ele fala da lei, não se refere de modo algum à lei feita pelo homem, mas à ordem da natureza, e diz que todos os erros que os homens cometem provêm de sua ignorância.

Se apenas estudarem o plano divino e viverem de acordo com ele, tudo correrá bem.

Então vem a nossa religião do Cristianismo; sua grande ideia central é o autossacrifício — o pensamento de que o maior entre nós será aquele que melhor servir.

Você sabe que o título mais elevado de um bispo é *Servus servorum Dei*, "Servo dos servos de Deus". Esse é o grande ponto que o Cristianismo tem de enfatizar.

Todas essas religiões vêm em épocas diferentes, cada uma quando sua qualidade particular é mais necessária no mundo.

Certamente qualquer um pode ver que essa é uma concepção muito mais grandiosa do que a teoria ortodoxa de que todas essas outras religiões são superstições fracas ou malignas, e que as únicas pessoas que podem ser salvas são aquelas que por acaso entram em contato com a fé cristã.

Esta última parece uma ideia estranha e ridícula, mas é coerente com a presunção que fez os homens pensarem que este minúsculo planeta é o centro do universo; que esta particular partícula de lama é o eixo da criação, e que todos esses imensos astros e sóis giram ao seu redor; que o próprio Deus desceu para viver e morrer sobre ele, a fim de que sua população comparativamente insignificante pudesse ser salva, e que todas as outras populações desses mundos muito mais magníficos fossem deixadas para cuidar de si mesmas.

Ninguém precisa ficar minimamente perturbado ao encontrar as mesmas verdades ensinadas em outras religiões.

É o que devemos esperar, assim que nos livrarmos dessa ideia exclusiva e surpreendente de que somos o único povo que já ouviu a verdade — que, de todos os inúmeros milhões de homens que já viveram na Terra, as poucas gerações desde a época de Jesus são os únicos homens aos quais Deus considerou digno fazer qualquer revelação de Si mesmo.

Se pudermos deixar de lado essa absurda irracionalidade, perceberemos que houve muitas apresentações da verdade, que são todas semelhantes em muitos aspectos, embora cada uma seja apresentada da maneira mais adequada ao povo da época.

Portanto, em vez de nos alarmarmos com essas semelhanças, acolhamo-las; comparemos todos os diferentes relatos e, assim, aprendamos com eles mais da verdade que está por trás de todos.

Nunca precisamos temer que percamos algo ao compreender o significado interior da história evangélica do Natal; pelo contrário, ganharemos muito.

Nesta Igreja Católica Liberal, não impomos a ninguém o que devem crer.

Apresentamos-lhes o Credo como digno de estudo e dizemos-lhes que podem interpretá-lo literalmente, se assim o desejarem.

Isso é assunto deles.

Ou podem adotar a interpretação simbólica superior que lhes oferecemos, se a preferirem. Qualquer que seja a crença que escolham, não pode haver mal algum, ao menos, em conhecerem o significado interior, para que o tenham diante de suas mentes, a fim de que, se ouvirem a teoria histórica ser derrubada por argumentos, compreendam que há outra interpretação, mais espiritual, à qual não se pode objetar.

Celebraremos melhor as nossas festas, e não pior, se tivermos uma compreensão mais plena e clara de tudo o que elas significam.

De modo algum, que aqueles que desejam assim o façam, mantenham-se no relato físico; mas lembrem-se também de que, por trás dessa história terrena, há sempre um significado celestial.

Podemos pensar nela como existindo em função do significado celestial, se quisermos, o que é o que eu mesmo acredito a respeito dela. Ou podemos aceitá-la como tendo realmente ocorrido e supor que essa explicação interior e bela foi inventada para ajustar-se a ela. Não importa.

Cabe a cada homem decidir sozinho que forma de fé manterá com relação a tudo isso, desde que compreenda o elevado, espiritual e glorioso significado, e desde que procure viver à altura de tudo o que isso implica.

4. Durante o Tempo do Advento, a Igreja aguarda a próxima Vinda do nosso Senhor; no Natal, essa expectativa culmina, e sua celebração é de gratidão não apenas por Sua última Vinda, mas também por favores ainda por vir.

Não podemos deixar de pensar naquele Natal maior, quando Ele novamente aparecer entre nós no plano físico, em um corpo que possa ser visto por todos.

Pois Ele mesmo, o mesmo Grande Ser que tomou o corpo de Jesus há dois mil anos, está pronto para voltar em breve e abençoar o mundo mais uma vez com Seus ensinamentos e Sua ajuda, como o abençoou antes.

A voz que falou como nunca homem falou falará novamente aos ouvidos dos homens agora vivos, e a não grande distância de tempo dos dias atuais.

Aqueles de nós que sustentam essa crença estão naturalmente ansiosos para fazer o que pudermos para preparar a nós mesmos e aos outros para a Sua Vinda, e para tentar espalhar a notícia dela no mundo exterior.

Não nos cabe criticar, ou mesmo admirar, os arranjos feitos quando Ele veio à Terra pela última vez; mas dificilmente seria impróprio observarmos que pouco foi feito então (talvez pouco pudesse ser feito) no sentido de preparação no mundo exterior.

Parece ter havido uma expectativa geral da vinda de algum Grande Ser, como há agora; mas houve apenas um João Batista, até onde sabemos.

Desta vez, as condições no mundo são em todos os aspectos tão diferentes que a preparação pode ser utilmente tentada em uma escala um tanto mais ampla, e todo aquele que, tendo examinado as evidências, vê razão para esperar a próxima Vinda do Senhor deve fazer o que puder para preparar o Seu caminho e endireitar as Suas veredas.

A ideia da segunda Vinda de Cristo assume um aspecto diferente quando percebemos que o mundo está em constante evolução e que o Cristo é um poderoso Oficial que está encarregado do seu pensamento religioso, e ou vem Ele mesmo ou envia um de Seus discípulos como mestre sempre que julga que tal visita ajudará o mundo em sua evolução.

Sei quão estranha essa ideia deve parecer a muitas pessoas que foram criadas na crença de que há apenas uma religião no mundo — que há algumas superstições pagãs em algum lugar nos recantos distantes da Terra, mas que nosso único dever em relação a elas é tentar converter os pobres pagãos do erro de seus caminhos e dar-lhes a verdade que foi revelada somente a nós.

Suponho que nunca ocorreu a algumas pessoas que seria bastante estranho que nós, de todos os povos em todas as épocas, sozinhos tivéssemos o monopólio da verdade.

Houve poderosos sábios, grandes santos, magníficos pensadores, que não tiveram esta verdade, que foi dada exclusivamente a um pequeno punhado de nós. Eles aparentemente não tiveram essas vantagens, e parecem ter se saído notavelmente bem sem elas.

Certamente é mais razoável acreditar que há muitas grandes religiões no mundo, e que todas são igualmente caminhos que sobem a mesma grande montanha da verdade.

Quero dizer que todas as grandes religiões vêm da mesma fonte central; que este Mestre do Mundo e Seu Departamento são responsáveis por todas elas.

Não digo que Ele seja responsável pelos caprichos do crente individual.

Os homens corromperam e distorceram Seu ensinamento; isso é verdade para toda religião.

Que essas fés, como originalmente fundadas, são todas declarações da mesma verdade eterna, podemos ver por nós mesmos, se nos dermos ao trabalho de estudar a religião comparada.

Infelizmente, herdamos a ignorância do período chamado Idade das Trevas na Europa — um tempo em que poucas pessoas parecem ter sabido algo que valesse a pena saber; e no que diz respeito a assuntos religiosos, muitas pessoas ainda não tentaram sair dessa escuridão.

Percebemos que praticar a chamada ciência da Idade Média seria ridículo.

Sabemos muito mais agora; sabemos que viver de acordo com a higiene da Idade Média nos exporia a terríveis epidemias; mas a maioria das pessoas não percebeu que a religião da Idade Média era igualmente deficiente em sua declaração.

Nossos ancestrais medievais não compreendiam o cristianismo; eles o tomaram da maneira mais estreita e intolerante, ao passo que ele é capaz de uma interpretação mais útil, mais ampla e mais tolerante em todos os sentidos.

E é essa a interpretação que tentamos dar-lhe hoje.

Em uma das escrituras indianas, o Mestre do Mundo é representado dizendo que sempre que o mundo cai em grande tristeza e miséria, sempre que parece que a descrença e o mal triunfam, então Ele vem apresentar a verdade eterna de alguma nova maneira que, até certo ponto, tome o lugar de Suas declarações anteriores, que foram distorcidas.

Isto pode parecer estranho para alguns, mas aceitemo-lo por enquanto e pensemos nisto — que todas estas diferentes apresentações diferem porque são oferecidas a diferentes pessoas em diferentes épocas do mundo, em diferentes estágios do progresso do pensamento humano.

Apreendamos essa ideia, e veremos que nenhuma delas pode ser esperada como eterna — que, pelo contrário, cada uma delas deve, com o tempo, tornar-se mais ou menos corrompida, mais ou menos distorcida; e, portanto, precisamente por estar corrompida, torna-se inadequada para as necessidades do mundo.

O mundo está avançando, e uma nova apresentação, de tempos em tempos, é uma necessidade absoluta.

O que era apropriado para pessoas de dois mil anos atrás não pode ser plenamente adequado para nós nos dias de hoje.

Muito mais se conhece sobre muitos assuntos do que se conhecia então, e qualquer enunciado da verdade que fosse adequado para as pessoas daquela época necessitará de considerável revisão e acréscimo antes de poder tornar-se adequado para nós. Por outro lado, uma apresentação da verdade da vida tal como seria agora absolutamente adequada para nós teria sido loucura, teria sido totalmente inapropriada, naquele tempo.

Bem pode ser que se pense que uma reformulação das mesmas grandes verdades seria benéfica e útil.

Podemos ver, se olharmos ao nosso redor, que nossas igrejas não estão sendo frequentadas pelo povo em geral.

Ouvimos que na Idade Média todos participavam do espírito devocional da época, mas certamente isso não ocorre agora.

Nem um décimo da população de um assim chamado país cristão participa de suas observâncias religiosas; suponho que a proporção seja provavelmente muito menor do que isso.

Isso significa (e não adianta tentar evitar a questão) que a religião, tal como agora é enunciada, perdeu seu domínio sobre a maior parte da população.

Quando esse é o caso, uma maneira de lidar com a dificuldade bem poderia ser uma reformulação; chamaríamos isso, talvez, de uma nova religião.

Essa não é uma boa expressão, porque implica muito mais do que a mera reformulação das mesmas verdades.

As verdades da religião são verdades eternas; podem ser distorcidas; podem ser deturpadas — certamente o foram; mas a base fundamental de todas as religiões representa a veracidade eterna, que não pode ser mudada, embora possa ser mais plenamente enunciada; pode ser apresentada de alguma nova maneira, que possa apelar ao espírito moderno.

Mas os grandes atos são os mesmos. 44             Os Festivais Cristãos

Não quero dizer que devemos acreditar em algum nome particular, ou em alguma cerimônia particular, mas nos atos básicos reais de que, para progredir, o homem deve ser um homem bom, que deve viver uma vida elevada, pura e nobre, que deve praticar as virtudes que toda religião do mundo, sem exceção, lhe recomenda — caridade, nobreza, autodomínio, temperança, paciência e amor.

Já me referi ao estranho emaranhamento do ensinamento do Cristo com ideias não científicas sobre o fim do mundo.

É curioso ver como os ignorantes ainda estão prontos a criar bichos-papões para si mesmos.

Houve um anúncio nos jornais há apenas alguns meses de que o fim do mundo poderia ser esperado em determinado dia, porque os planetas estavam em certa posição.

É absolutamente espantoso que pessoas sãs pudessem ser induzidas a acreditar em tamanho absurdo.

Os planetas estiveram em posição semelhante muitas milhares de vezes, e não foi o fim deste mundo nem de qualquer outro.

Os homens parecem não compreender quão insignificante é o peso combinado desses planetas em comparação com o peso do sol; poderiam, com igual sensatez, esperar que uma carroça fosse derrubada porque uma mosca pousou no aro da roda.

A ignorância popular é algo muito estranho.

Tornamos a vida de nossas crianças um fardo com o que erroneamente se chama educação, e, no entanto, este é o resultado prático de tudo isso.

Natal

Os homens às vezes dizem: "A Segunda Vinda do Cristo é conhecida, e as pessoas têm aguardado por ela há muito tempo; por que deveríamos nos preparar especialmente para ela agora?" Há muitas razões para isso — algumas delas razões externas, e algumas que são muito mais privadas e íntimas.

Uma nova raça está se desenvolvendo no mundo.

Deveríamos saber algo sobre isso aqui na Australásia, porque este é um dos países nos quais essa nova raça está se manifestando.

Se olharmos ao nosso redor, veremos que ainda há muitas pessoas que são distintamente inglesas, escocesas ou irlandesas, que pertencem às raças antigas; mas também veremos muitas, especialmente entre as crianças e os jovens, que não pertencem a nenhuma delas; veremos uma nova raça surgindo que não é inglesa, nem escocesa, nem irlandesa, mas australiana.

Na América há ainda mais pessoas, em proporção, que não pertencem a nenhuma das raças que compõem essa grande nação, mas são distintamente homens com novas qualidades e uma aparência física reconhecidamente nova.

É uma raça intelectual; é uma raça de vontade forte; o seu estudo é maravilhosamente interessante.

Ora, ao longo de toda a história, onde quer que uma nova raça tenha surgido, houve uma nova religião para ela. É provável que haja uma nova religião para esta raça, e, se ela há de fazer o bem, deve surgir em tempo razoavelmente próximo.

Somos uma grande civilização — pelo menos nos consideramos assim — e, no entanto, há uma vasta quantidade de miséria no mundo; estamos em grande necessidade de algum tipo de mudança.

Há inquietação por toda parte; parece que o sistema em que temos nos apoiado por alguns séculos está se desintegrando ao nosso redor. Algo novo é necessário; novos desenvolvimentos surgem em todas as direções.

A difusão da ciência é maravilhosa; o avanço do conhecimento nos últimos anos é muito grande — em química, em mecânica, em tudo.

Um novo tempo está chegando.

A velha civilização cumpriu a sua obra, e queremos, precisamos de algo novo.

Há uma expectativa da Vinda do Cristo em todo o mundo.

Todas essas religiões de que falei, na medida em que são ativas, estão À espera d’Ele.

Os hindus aguardam o Kalki Avatara; os budistas de hoje aguardam o Senhor Maitreya, que é o seu nome para o grande Mestre do Mundo a quem chamamos Cristo.

Entre os muçulmanos, quando um pretendente surgiu não há muito tempo na África, ele conquistou um imenso séquito porque se proclamou o Imam Mahdi, o Salvador por quem eles esperam.

Ele não o era, mas muitos acreditaram. No zoroastrismo há também uma tradição de um grande Ser que há de vir.

Entre nós, há os Adventistas do Sétimo Dia e outras sociedades semelhantes; e temos em nosso meio a Ordem da Estrela do Oriente, que procura preparar os seus membros (e também os de fora) para a próxima Vinda do Mestre do Mundo.

Por que há uma expectativa tão ampla da Vinda do Senhor? Nós que estudamos o lado interno das coisas sabemos que é o reflexo, nas mentes dos homens, do conhecimento de Seres maiores, o conhecimento de Adeptos e Anjos.

Eles sabem que o Cristo está chegando em breve, e o conhecimento deles está na atmosfera mental; ele se comunica aos nossos corpos mentais por vibração simpática, e isso nos dá essa grande expectativa.

É o reflexo dos pensamentos dos Seres superiores que sabem.

Certamente a necessidade do mundo é grande.

Ninguém pode negar isso; e podemos lembrar de uma escritura mais antiga que qualquer uma das nossas, na qual o Mestre do Mundo é representado dizendo: "Quando o mal triunfa, então eu venho para ajudar." Não é que não saibamos o que devemos fazer. Conhecemos os princípios do certo e do errado tão bem quanto qualquer um, mas não os aplicamos.

Não é uma verdade nova que queremos, mas uma nova inspiração para praticar a verdade antiga.

Há um grande desejo de ajudar entre muitas pessoas.

Esse é um dos sinais dos tempos; mas elas não sabem por onde começar.

Cada um tenta sua própria pequena panaceia, e talvez ela tenha um pouco de sucesso, mas no geral falha.

Elas acolherão a ideia de alguém que sabe e que pode ensinar.

Alguns de nós têm estudado essa questão, e coisas semelhantes, por muitos anos.

Eu mesmo tenho trabalhado nesse lado interno das coisas sob instrução definida há trinta e sete anos, e por conta própria vinte anos antes disso.

Alguns de nós, no curso de tal estudo, fomos levados aos pés daqueles Grandes Seres que realmente sabem sobre essas coisas, aqueles que estão encarregados da evolução do mundo; portanto, podemos repetir com confiança o que ouvimos deles, que a Vinda do Senhor se aproxima, que não demorará muito agora, conforme medimos o tempo terreno, antes que Ele apareça entre nós. Não podemos pretender dizer com um ou dois anos de precisão, porque o que nos é dito é sempre com este efeito: "Quando a terra estiver pronta por vossos esforços, eu virei;" e deve ser em breve, porque a necessidade é tão grande.

Isso, é claro, não é prova para outros.

Até onde sabem, podemos estar sonhando; podemos estar inteiramente em erro no que pensamos; mas eu sugeriria que ao menos damos testemunho direto, o que é comparativamente raro em assuntos religiosos, e assim o que dizemos constitui uma peça de evidência que deveria ser levada em consideração.

Olhe ao redor do mundo e veja quão difundida é a expectativa; veja quão grande é a necessidade; veja a nova raça aguardando a religião que a satisfará à medida que cresce. Há abundância de indícios que nos permitem compreender que este Advento não está distante. Embora o que vemos e sabemos por nós mesmos não seja prova para ninguém mais, fazemos nosso dever, ao menos, ao anunciar a Vinda.

Façamos então um esforço tão decidido quanto possível para nos prepararmos para o Cristo; procuremos purificar-nos, procuremos tornar-nos o que desejamos ser se Ele há de vir; e ajudemos a preparar o Seu caminho.

Há muito tempo, quando Ele veio à Judeia, houve um João Batista.

Sejamos, cada um de nós, conforme seu poder e oportunidade, Joões Batistas.

Desta vez, que Ele não venha com apenas um arauto; que haja milhares de nós tentando preparar o caminho do Senhor e endireitar as Suas veredas.

Pois quando o mundo estiver pronto, Ele virá.

Unamo-nos, portanto, à obra da Ordem da Estrela do Oriente ou da Igreja Católica Liberal; trabalhe cada um à sua maneira por um tempo melhor, um tempo de fraternidade e amor, pois é isso que o Cristo nos pregará quando vier.

Cultivemos a fraternidade e o amor, a fim de que possamos estar prontos para recebê-Lo, a fim de que possamos aproveitar o que Ele tem a nos dizer, e oferecer ♦Ver *A World Expectant*, de A. E. Wodehouse.

Natal

nossos corações, nossas mãos, nossa palavra, para ajudá-Lo na obra que Ele há de realizar. 5. Não devemos esquecer que há outro aspecto da Vinda do Cristo — a vinda no coração de cada indivíduo, o desenvolvimento do princípio crístico dentro de nós. Um grande e glorioso mistério subjaz a tudo isto — a maravilhosa e, contudo, íntima conexão entre a Segunda Pessoa da Trindade Eternamente Bendita e o grande Instrutor do Mundo, e, por sua vez, o elo que liga Ambos àquele princípio crístico dentro do homem ao qual frequentemente damos o nome de intuição.

E, na verdade, significa muito mais do que intuição; significa a sabedoria que conhece, não por processo de raciocínio, mas por absoluta certeza interior.

Esse desenvolvimento deve chegar a todo homem.

Esse princípio crístico está em cada um de nós; ele pode ser despertado — está sendo despertado entre nós mesmo agora, e à medida que se desdobra, realizamos a verdadeira fraternidade do homem, porque realizamos a Paternidade de Deus.

Chegamos a saber que nossa consciência separada nada mais é que uma ilusão — que somos um n'Ele.

Primeiro, uno com todos os que O conhecem e O amam; e depois, por uma extensão ainda maior, com todo o mundo, quer estes já o saibam ou não.

Tocar essa consciência maravilhosa, realizar o Cristo dentro de nós, não é tão impossível, ou já está sendo feito mesmo agora por alguns.

Relances de sua glória às vezes se manifestam; lampejos de paz e elevação maravilhosas, de modo que ao menos por alguns momentos nós sabemos.

E aqueles de nós a quem esses vislumbres chegaram jamais poderão esquecê-los; por mais que depois a dúvida e a incerteza, a tristeza e até o desespero possam nos submergir, se já conhecemos, e portanto interiormente ainda conhecemos, essa certeza nada pode abalar.

É verdade que a maioria dos que tocam essa glória por um momento a tocam inconscientemente, sem saber o que é, sem perceber a intensidade de seu esplendor, sem ver aonde ela os levaria.

Eles sabem que têm momentos de êxtase, momentos em que o amor de Deus os alcança de uma maneira que jamais imaginaram antes, uma intensidade maior de bem-aventurança que os toca, que está muito além de todas as coisas terrenas.

Mas à medida que progredimos, essa certeza virá mais frequentemente e mais plenamente, e permanecerá conosco por mais tempo, até que por fim essa consciência superior será nossa em perpetuidade — Cristo em nós e nós n'Ele.

Pois há aqueles que se propõem deliberadamente a conquistar essa glória e esse esplendor, que se esforçam para lidar com isso cientificamente, e assim deixar o conhecimento crescer cada vez mais até entrarem conscientemente na glória e na plenitude do próprio Cristo, realizando o Deus no homem, porque eles mesmos são conscientemente parte desse Deus.

Esse é o nascimento de Cristo dentro do coração do homem, e certamente é algo muito real.

Verdadeiramente, nesse sentido podemos dizer que Cristo é o Salvador do Mundo, pois é somente através dessa experiência que o homem pode alcançar aquilo que Deus pretende que ele alcance.

Desenvolver-se intencionalmente como descrito acima é o caminho mais curto e mais direto para tal despertar.

Não digo que seja o único caminho.

Pode-se alcançar essa elevação pela absorção intelectual intensa, pelo trabalho árduo prolongado e pela prática da virtude.

Mas o método mais curto, o mais direto para atingir rapidamente o mais elevado é o despertar deliberado do Cristo dentro do coração humano.

Por isto e por sua gloriosa possibilidade, também damos graças na sagrada estação do Natal.

Como saberemos se estamos no caminho para esta gloriosa consumação? O que podemos fazer para aproximar essa bem-aventurança suprema? Se Cristo deve nascer em nossos corações, devemos viver a vida de Cristo; devemos manifestar Seu espírito àqueles que nos cercam. E o espírito crístico é, antes de tudo, amor e fraternidade.

O homem em quem ele se desenvolve certamente exibirá amor, bondade, tolerância, compreensão — um crescimento geral em todos os aspectos, um aumento da qualidade que, por falta de melhor palavra, frequentemente chamamos de grandeza.

Falamos de um homem como grande quando ele é de ampla tolerância, de coração aberto, grande em seu caráter; e exatamente essas qualidades são o resultado do desdobramento desse princípio crístico.

Elas se manifestam na vida diária de várias maneiras; proeminentemente no fato de que o homem começa a ver o melhor nas pessoas e nas coisas, em vez do pior, e que ele faz questão de atribuir a melhor interpretação possível às palavras e ações de seus semelhantes, em vez de (como receio que tantas vezes fazemos) a pior possível.

Descobriremos constantemente que, ao pensar nas ações de um homem, as atribuímos a alguma fraqueza ou defeito nele; atribuímos-lhe um motivo de algum tipo.

Se estivéssemos em posição (a maioria de nós não está) de penetrar no pensamento desse homem e descobrir realmente por que ele fez ou disse determinada coisa, descobriríamos que nossa atribuição de motivo era, na maioria dos casos, absolutamente incorreta e injusta, que sua razão para fazer o que fez era muito mais digna de crédito do que estávamos prontos a supor, e que ele tinha em mente algum pensamento que jamais nos ocorreu. Essa atribuição de motivo é um hábito; todos nós nos surpreendemos fazendo isso, até que, por prática constante e cuidado, aprendemos a não fazê-lo, mas a atribuir ao próximo nada além dos pensamentos mais elevados e melhores.

Ao fazer isso, podemos às vezes ser enganados, mas é mil vezes melhor formar uma avaliação equivocada nessa direção do que uma única vez fazer a um homem a injustiça de atribuir-lhe um motivo mais baixo e um plano de pensamento inferior ao que realmente é o seu.

Um homem em quem esse maravilhoso desdobramento está começando abandona toda crítica desnecessária e aprende a ver o bem em tudo, mesmo quando é preciso um pouco de busca para encontrá-lo, quando não é tão óbvio quanto as características mais objetáveis.

Outro sinal infalível do crescimento do princípio de Cristo no homem é o altruísmo, ou essa é a chave para tudo, a virtude central que dá origem a todas as outras.

Podemos ver imediatamente que mudança isso causaria no mundo se sentimentos dessa natureza fossem amplamente difundidos.

Como tudo seria diferente se cada homem pensasse primeiro nos outros — se cada homem estivesse disposto a adotar a visão mais ampla e tolerante, e a atribuir as melhores motivações possíveis em vez de sempre as más! Talvez não possamos esperar que um grande número de pessoas atinja esse nível no presente momento, pois isso obviamente exigiria a evolução de milhares de anos; contudo, há um fator entrando em cena pelo qual uma grande margem terá de ser considerada por aqueles que tentam prever o futuro; e esse é a vinda física real do Cristo, o Mestre Mundial, para estar entre nós e nos ajudar mais uma vez.

Não podemos dizer até que ponto Sua presença pode afetar as pessoas.

Uma influência tão tremenda quanto a Dele; o poder persuasivo da voz que falou como nunca homem falou; os atos que Seu ensinamento será simultaneamente relatado em todo o mundo, e que Ele mesmo provavelmente visitará todos os países do mundo em sucessão; todas essas considerações nos mostram que aqui está um fator cuja influência é incalculável.

Ele pode muito bem precipitar o tempo em que uma atitude altruísta se tornará muito mais geral do que agora parece razoável esperar.

Pode ser que o mundo em geral não esteja tão distante quanto pensamos dessa atitude mais elevada e grandiosa.

Ele está, sem dúvida, cheio de amargo egoísmo e irracionalidade, como pode ser claramente visto pela prevalência de greves, lutas e desordem em toda parte.

A maioria das palavras e ações do homem comum é egoísta; e, no entanto, esse homem comum — um espécime perfeitamente ordinário — foi repetidamente considerado capaz, em uma grande emergência, de subitamente elevar-se a alturas de heroísmo das quais poderíamos tê-lo suposto totalmente incapaz.

Um homem, aparentemente igual aos seus semelhantes, um homem rude e comum, sacrificará deliberadamente sua vida para salvar um companheiro.

Isso mostra que há as sementes do sentimento correto em todo homem, e que, dado o poder certo aplicado no momento certo e da maneira certa, o homem comum pode ser elevado a grandes alturas.

Na grande guerra, milhares de homens avançaram voluntariamente para arriscar suas vidas, para lutar por um ideal, ou pela manutenção de um tratado, porque a palavra de nosso país estava empenhada.

Aqueles que lutaram nada tiveram a ver com o empenho dessa palavra, mas estavam dispostos a se dedicar ao máximo para resgatar a garantia de seu país.

Isso tem um lado esperançoso; é um bom augúrio para o futuro; pois o homem que está disposto a dar sua vida por um ideal agora pode muito bem estar disposto a gastar sua vida seguindo um ideal quando voltar em outra encarnação.

Assim, o mundo em geral pode estar mais pronto do que pensamos para responder à poderosa influência que o grande Mestre traz.

Poucos podem formar qualquer concepção do que essa influência será. Somente aqueles que entraram em contato com alguns dos grandes Adeptos podem avaliar o poder do Mestre dos Mestres; e mesmo eles apenas podem esboçar vagamente a tremenda radiação de amor e de força que virá dessa poderosa Personalidade.

Bem pode ser que, em Sua presença, o que de outra forma seria desesperador e impossível se mostre fácil de alcançar; pode ser que, sob essa maravilhosa influência, os homens despertem e apliquem seu senso comum aos vários problemas que se apresentam diante deles.

Não há nada grande demais para se esperar de um poder como esse.

Toda essa separatividade é uma ilusão; somos um em Cristo; e conhecer e realizar isso plenamente é despertar o Cristo dentro de nós. Lembrai-vos de como está escrito na escritura: "Cristo em vós, a esperança da glória". É precisamente a presença desse princípio crístico dentro de nós que traz a esperança da glória a toda alma humana.

Sem isso, estaríamos de fato perdidos; esse é o verdadeiro Cristo, a crença no Qual é necessária para a salvação — não a salvação de um inferno mítico, mas da roda do sempre recorrente nascimento e morte.

Natal

Escapar dessa roda é evitar o caminho largo e fácil que leva à morte (e ao nascimento e morte e nascimento repetidamente) e tomar a senda estreita e mais difícil que leva ao reino dos céus, onde a morte é uma impossibilidade ridícula — onde a vida, e o aumento da vida e do poder e do amor, e tudo o que isso significa, constituem o único futuro possível diante dos filhos dos homens.

O caminho da fuga reside nesse desenvolvimento.

Embora Cristo mil vezes em Belém nasça,
Se não nascer dentro de ti, tua alma estará perdida.

6. Todos os grandes festivais têm outro aspecto, e este o possui entre os demais — talvez até o tenha de modo preeminente.

São todos canais especiais de força — ocasiões em que ocorre uma maior efusão de poder divino — maior, quero dizer, do que em tempos comuns.

Não nos pareça estranho este pensamento; não o imaginemos como uma limitação da Onipotência de Deus.

Pois o próprio Deus opera por meios e aproveita as oportunidades; e esta Sua maravilhosa criação é tão inteiramente una n'Ele, tão misticamente inter-relacionada, que, à medida que os astros percorrem suas órbitas, há certos momentos em que determinadas energias estão mais prontamente disponíveis do que em outros — quando as pontes estão desobstruídas, os canais estão abertos; e o Natal é um desses momentos.

Estas ocasiões especiais, estes grandes festivais, não são meras comemorações; indicam ações definidas por parte do Cristo Vivo, que é a Cabeça de Sua Igreja.

Todos os membros da Igreja são membros de Cristo e estão definitivamente ligados a Ele através do batismo e da confirmação, e ainda mais através do santíssimo Sacramento do Seu Amor; assim, estão sempre, até certo ponto, sob Sua influência.

Mas Ele ordenou certos métodos para a efusão de Sua influência sobre Sua Igreja, e o maior de todos é o Sacramento da Santa Eucaristia.

Portanto, há tempos especiais e condições especiais sob as quais a efusão está mais definitivamente disponível.

Sempre, cada um de nós está em ligação com o Cristo, e, no entanto, todos sabemos que estamos mais estreitamente ligados a Ele — que a ligação é mais viva, mais vívida — quando vamos à Sua Igreja, quando nos ajoelhamos diante de Sua própria Presença no Pão e no Vinho que Ele escolheu como Seu veículo, através do qual Se representa aos nossos sentidos externos.

Assim como essa é uma Presença mais íntima do que a Presença que está sempre conosco, também temos uma extraordinária efusão de poder em certos tempos e estações.

Há definitivamente uma efusão maior, mais universalmente assimilável, em dias como Natal, Páscoa, Ascensão, Pentecostes, Domingo da Trindade; cada um destes tem seu próprio caráter especial.

Um dia como esta grande Festa do Natal é uma oportunidade real para cada um de nós, pois há então um fluxo mais forte e mais definido de poder divino, justamente porque o mundo inteiro está mais preparado para recebê-lo. É bom para o estudante deixar de lado velhas preconcepções e preconceitos e fazer um esforço determinado para compreender o princípio que fundamenta toda esta questão da efusão de forças auxiliadoras dos planos superiores.

Esse princípio é simples e científico, mas a maioria das pessoas precisa reorganizar seu pensamento sobre questões religiosas antes de poder compreendê-lo. Por mais estupenda que seja a força disponível para o auxílio espiritual do homem, é, no entanto, uma lei absoluta e imutável que ela nunca será desperdiçada — que será usada da melhor maneira possível.

Isso se aplica em todos os níveis.

No mais maravilhoso Sacramento da Santa Eucaristia, temos o privilégio de convocar grandes Anjos para ajudar, e o ponto central de toda a cerimônia, a Consagração, é o ato de nosso Senhor, através do Anjo da Presença; contudo, toda essa tremenda efusão é tornada dependente de nossa iniciativa.

É o ato de um sacerdote estar pronto para celebrar que dá a oportunidade, que põe em movimento toda essa maravilhosa maquinaria celestial, que torna (se assim podemos dizer com a mais profunda reverência) "digno" para nosso Senhor e para Seus Anjos fazerem esta coisa particular desta maneira particular.

O Senhor Cristo é um grande oficial da Hierarquia e, como tal, está sempre derramando essas maravilhosas forças em Seu próprio alto nível.

É um axioma que o mais elevado trabalho que qualquer um pode fazer é, especial e essencialmente, o trabalho designado para ele.

Por exemplo, aqueles de nós que podem trabalhar no mundo astral passam nossas noites tentando fazer o trabalho de auxiliares invisíveis, para ajudar pessoas em tristeza e sofrimento.

Queremos fazer tudo o que pudermos.

Sem dúvida, um de nossos Mestres ou um dos grandes santos poderia fazer muito mais em tal trabalho do que qualquer um de nós pode fazer, e, no entanto, ele não o faria, porque pode fazer um trabalho cem vezes mais eficaz em planos superiores, e o fato de poder fazer esse trabalho o distingue para ele, de modo que, para ele, fazer esse trabalho inferior seria um desperdício de força.

Se um homem se dá ao trabalho de se qualificar para fazer trabalho de pesquisa em conexão com uma grande universidade — 58             Os Festivais Cristãos

cidade, seria obviamente um desperdício de suas forças designá-lo para colher um campo ou consertar uma estrada, ainda que ele provavelmente o fizesse melhor e mais inteligentemente do que as pessoas a quem esse trabalho é normalmente atribuído; mas é obviamente melhor para a comunidade como um todo que cada homem esteja fazendo o seu trabalho mais elevado.

Isso vale em todos os níveis.

Para o Instrutor do Mundo, que pode exercer poderes além dos de qualquer outro Mestre ou santo, seria um desperdício de tempo fazer o trabalho que eles habitualmente realizam, porque Ele pode fazer algo muito mais grandioso.

Portanto, é melhor que cada Mestre e santo faça o trabalho que pode fazer, e que acima deles o Instrutor do Mundo esteja fazendo o Seu melhor trabalho, e aqui embaixo devemos fazer o trabalho que em nosso nível podemos fazer. Há apenas um ponto de vista que os Grandes Seres mantêm com relação ao trabalho, e é que a maior quantidade possível dele seja feita sob as condições mais econômicas, para que o poder possa ir mais longe.

O Senhor não se desviaria do trabalho superior que está fazendo, a fim de fazer qualquer coisa que nós possamos fazer, a menos que fosse tornado proveitoso do ponto de vista do progresso do todo que Ele fizesse isso.

Se o mundo deve ser ajudado, certo trabalho deve ser feito nos níveis inferiores tanto quanto nos superiores.

Para Ele forçar o Seu poder de cima para dentro do mundo abaixo significaria um grande dispêndio de Sua energia, e economicamente o resultado produzido não "valeria a pena", se podemos nos aventurar a dizer assim. Ele poderia fazer muito mais com a mesma quantidade de força no nível superior; mas se nós fornecemos os canais para Ele, então "vale a pena" fazer o trabalho através de nós, porque um pouco de força de cima pode fazer muito aqui embaixo se o canal for fornecido para ela. Quando a congregação de uma igreja fornece o amor, a devoção e o entusiasmo com os quais o maravilhoso edifício eucarístico pode ser construído, vale a pena para os grandes Anjos descerem e ajudarem, porque o material já está dado.

Não valeria a pena para eles, tão estreitamente são essas coisas equilibradas, se tivessem que fornecer o material no plano inferior, pois isso seria para eles um grande incômodo, porque uma descida à matéria física seria necessária; não seria um uso econômico de seu poder.

Mas quando fornecemos o material, "vale a pena" para eles intensificá-lo; depois que o elevaram e intensificaram, então se torna "válido" para o Cristo fazer uma tremenda efusão do Seu poder; mas não seria econômico para Ele fazer isso a menos que essas condições tivessem sido providenciadas.

O que escrevi acima sobre o serviço eucarístico é igualmente verdadeiro quanto à efusão especial de energia divina nessas grandes festividades.

No plano superior, a força divina está sempre fluindo e realizando seu trabalho designado; quando os homens estão, em grau incomum, prontos para aproveitá-la, torna-se "válido" transmutar uma grande quantidade dessa força para que possa ser aplicável ao plano inferior.

Assim, mais uma vez, a iniciativa fica conosco; quando providenciamos as condições, vantagem é imediatamente tirada delas.

O sol está sempre brilhando, mas nem sempre é visível para nós na Terra, porque nuvens feitas pela Terra se interpõem e o ocultam.

Assim também o divino — 60 Os Festivais Cristãos

Cristo está sempre derramando, mas às vezes fazemos nossas próprias nuvens, que se interpõem e impedem que esse poder divino influencie nossas vidas por um tempo.

Isso não é culpa do Cristo, mas nossa culpa.

E assim, em Sua bondade amorosa — porque há muitos do Seu povo que ainda não são capazes de tocar esses planos superiores, muito acima de todas as nuvens terrenas, onde a luz do Sol da Sua Presença é sempre vívida — Ele arranjou tempos em que seja mais fácil para os homens aproximarem-se Dele.

Se ao menos soubéssemos, estamos todos sempre próximos Dele, mas ainda assim O sentimos mais em certos momentos do que em outros.

Quando qualquer homem está em uma condição de grande amor, grande devoção, grande felicidade, ele envia o que é literalmente uma espiral de devoção, e isso rompe através dos planos superiores, e desce sobre esse homem uma resposta de amor e bênção proporcional ao seu próprio sentimento.

Algumas pessoas poderiam dizer, sem entender: "Mas por que tal efusão não deveria vir sempre?" Porque ele nem sempre está pronto para recebê-la. Suponho que poderia ter sido assim arranjado na natureza que o sol fosse forte o suficiente para lamber e dissipar qualquer nuvem possível.

Não sei se teria sido uma coisa boa para a agricultura se assim fosse; de qualquer forma, esse não é o plano sobre o qual o mundo está trabalhando.

As nuvens não retêm toda a luz, toda a força que é derramada pelo sol; elas retêm apenas uma parte dela, e uma parte maior de sua luz, mas não a força que mantém seus mundos vivos; e o mesmo se aplica ao seu grande protótipo, o próprio Senhor.

Quando um homem rompe suas nuvens auto-criadas, ele é capaz de receber esse derramamento

                        Natal

de bênção divina; caso contrário, ele não seria capaz de recebê-la, ela teria que ser imposta a ele, e essa não é a maneira de Deus lidar com o homem.

Ele nunca Se impõe a nós. Há uma razão muito boa para isso; não ajudaria nossa evolução se Ele o fizesse.

Essa é a lei, e se quisermos receber Sua graça, devemos nos abrir à sua influência.

Um indivíduo pode fazer isso até certo ponto; mas quando milhares e milhares de pessoas se combinam para fazê-lo, vemos imediatamente quão grande oportunidade existe para esse derramamento do que devemos chamar de Graça, Força, Poder e Amor, que está sempre fluindo.

O Natal é uma época em que essa oportunidade está próxima e vívida; mas a extensão em que podemos aproveitá-la depende de vários fatores.

Primeiro, e acima de tudo, depende de quão longe o espírito natalino entrou em nossos corações.

Se estamos cheios da paz e da boa vontade do Natal, a boa vontade do próprio Cristo pode alcançar nossos corações.

Depende também de quão bem usamos a estação do Advento como um tempo especial de preparação.

Há certas virtudes que deveríamos ter tentado cultivar dentro de nós, certos vícios que deveríamos ter reprimido; se isso foi feito, estamos mais prontos para aproveitar essa grande efusão sazonal de poder definido.

Tenha certeza de que esse poder é uma coisa real.

O que às vezes chamamos de graça de Deus é uma força tão definida e tão real quanto a eletricidade ou o vapor; mas ela lida com matéria mais elevada.

Dizer isso não é materializar uma concepção espiritual; é antes um esforço para trazer uma grande verdade à nossa compreensão, para torná-la clara e real para nós. Somos criaturas materiais; ainda temos 62            Os Festivais Cristãos

corpos; não apenas o corpo físico que todos veem, mas o corpo emocional e o corpo mental.

Mas todos esses são materiais.

Há um espírito que está por trás de tudo — um espírito que ninguém pode ver, que ninguém pode tocar; mas isso ainda está muito acima de nós, e quando pudermos realizá-lo perfeitamente, estaremos ocultos com Cristo em Deus.

Mas agora, e entretanto, vivemos em corpos; e é através e por meio desses corpos que devemos ser afetados.

Portanto, o próprio Cristo derrama influência velada em formas materiais para que possa nos ajudar. Caso contrário, ela passaria acima de nós e além de nós, e para nós seria como se não existisse.

E assim Ele separa certos tempos, como o Natal, nos quais essa efusão pode descer ao nível inferior e mais prontamente nos influenciar; Ele separa certos lugares — como Suas igrejas — nos quais podemos ser mais prontamente, mais facilmente alcançados.

Qualquer homem, em qualquer lugar, pode tocar o Espírito de Cristo apenas na medida em que a alma dentro dele (que é o homem real) está afinada com esse Espírito de Cristo.

Mas os lugares especialmente consagrados, especialmente magnetizados, que são separados para o Seu serviço tornam esse trabalho mais fácil, pois sua influência visa nos trazer a uma condição na qual possamos receber essa ajuda do alto.

Basta pensarmos nisso com senso comum e com razão, e veremos que assim deve ser. Uma igreja é um dos lugares separados para o Seu serviço; o Natal é uma dessas ocasiões nas quais é mais fácil para todos se aproximarem d'Ele.

Procuremos compreender, então, que o Dia de Natal é uma oportunidade pessoal para cada um de nós; que não estamos meramente repetindo uma fórmula antiga quando cantamos no Natal:

"Porque um menino nos nasceu; um filho se nos deu." Há realmente uma efusão definida dessa força divina para cada membro de Sua Igreja, e a extensão em que podemos dela participar, a quantidade que podemos dela obter, é limitada apenas pelo nosso poder de receber.

Cristo é ilimitado, e Seu poder resplandece sobre todo o mundo.

O que cada um de nós pode ganhar disso é assunto nosso; está em nossas próprias mãos.

Abramos nossos corações ao espírito do Menino Jesus, ao espírito do Natal, e esse Menino Jesus encherá nossos corações com Sua alegria e Sua paz.

Além disso, não devemos perder de vista o fato de que a preparação não é feita apenas por nós mesmos no plano físico, pois em todas as grandes festividades, multidões mais vastas de Anjos se reúnem ao redor de nossos altares, e a efusão é certamente maior em consequência.

Todos os domingos, os Anjos se reúnem em torno de cada celebração, ou uma certa seção dessa gloriosa Ordem assumiu como sua tarefa específica dispensar essa força em conexão com a Igreja Cristã; mas em dias como Natal, Páscoa, Ascensão ou Pentecostes, não apenas essa seção está em ação, mas, por um momento, quase todos os seus irmãos Anjos se concentram nesse ramo especial do trabalho.

Naturalmente, isso é verdade não apenas para a religião cristã, mas também para outras religiões; por exemplo, no grande Festival de Wesak dos budistas, pode-se dizer que quase toda a hoste celestial está temporariamente concentrada no trabalho relacionado a ele.

Assim, ver-se-á que há razão para a insistência de nossa Igreja na importância de observar as estações eclesiásticas, e razão também para o pedido especial feito no livro de orações da Igreja da Inglaterra, de que todo o seu povo comungue pelo menos três vezes por ano, das quais a Páscoa seja uma.

7. Finalmente, há um aspecto do Natal como estação de regozijo, à parte de seu lado religioso — se algo relacionado a ele pode alguma vez estar à parte disso.

Este é o aspecto tão proeminente nas obras de Charles Dickens, que o pinta sempre como a festa do bom companheirismo.

O mundo de língua inglesa deve muito a Dickens pelas lições que ensinou sobre o Natal.

É um tempo de paz para os homens de boa vontade, e certamente nessa época todos nós tentamos ser homens de boa vontade; e é notável quão perto muitas pessoas conseguem chegar disso.

É uma coisa maravilhosa, esse espírito natalino, esse sentimento real de fraternidade que se espalha por toda parte nesse dia.

Há uma maior boa vontade, uma maior bondade e camaradagem, uma fraternidade mais verdadeira no Dia de Natal do que em todo o resto do ano.

Não deveria ser apenas para o Natal, é claro; deveríamos ter esse sentimento sempre; mas, uma vez que somos sobrecarregados pelo ruído e tumulto do mundo, uma vez que ainda não podemos todos nós sentir essa nobre cordialidade natalina o tempo todo, é ao menos uma coisa boa que haja um dia em que todo o mundo concorde em senti-la, em que cada homem tente chegar o mais perto possível da fraternidade que deveria existir o ano inteiro.

Certamente é bom também que nos esforcemos por transmitir aos outros a nossa alegria — que tenha surgido um belo costume pelo qual, no Dia de Natal, os pobres e necessitados são ajudados rumo à realização da grande fraternidade da humanidade, pois a nossa alegria natalina só pode ser perfeita na medida em que a compartilhamos com outros menos afortunados do que nós.

Que o Natal entre, pois, em nossos corações e em nossas almas, e que cada um de nós procure sentir então o que os Anjos cantaram há tanto tempo — primeiro "glória a Deus nas alturas", e depois, não menos, "paz na terra e boa vontade para com todos os homens".

CAPÍTULO III
DIA DE ANO-NOVO

Não há razão especial para que o 1º de janeiro seja escolhido como o início do ano, mas é o dia geralmente adotado por todas as nações que herdaram a grande civilização romana.

Os hindus e os budistas escolhem um dia bem diferente; e, de fato, um dia pode ser tomado tão bem quanto outro, porque a Terra está continuamente se movendo em sua órbita ao redor do Sol, e na linha infinita dessa elipse não há razão para escolher um ponto como começo mais do que qualquer outro — a menos que fosse talvez o afélio, o ponto em que a Terra, tendo alcançado sua maior distância do Sol, volta e começa sua aproximação.

O Dia de Ano-Novo não é, estritamente falando, uma festividade eclesiástica; para nós, na Igreja, o Domingo do Advento é o início do nosso ano, e o 1º de janeiro é meramente o que se chama a oitava do Natal, pois não comemoramos a suposta circuncisão.

A efusão de força relacionada a algumas de nossas festividades é tão grande que descobrimos que ela não pode ser adequadamente tratada, e que não se pode tirar pleno proveito dela, em um único dia; e assim a Igreja adotou o plano de dedicar uma semana a tais festas.

Ela prolonga a celebração até o oitavo dia, que é chamado de oitava, e qualquer dia durante essa semana é descrito como dentro da oitava.

Na época medieval, todos os negócios paravam em cada uma das grandes festividades eclesiásticas, e o dia era inteiramente dedicado a observá-la de uma maneira considerada apropriada.

Ainda há alguns países no mundo onde isso é feito, mas dificilmente estão na vanguarda no que diz respeito à riqueza material e ao progresso moderno.

A maioria das nações está demasiado apressada, demasiado materialista, demasiado ofegante na excitação da louca corrida pela riqueza, para parar toda a sua maquinaria em intervalos irregulares dessa forma; mas reconheceram a contragosto a necessidade de uma pausa semanal em suas atividades, que nas terras cristãs ocorre no domingo; e é frequentemente apenas nesse dia que as pessoas têm lazer para assistir a um serviço religioso.

O plano de continuar a celebração de um dia importante por uma semana garante que pelo menos um domingo ocorra dentro da esfera de sua influência, de modo que uma oportunidade de compartilhar em certa medida sua efusão especial seja oferecida a cada membro da Igreja.

Assim, no Dia de Ano Novo, nossos pensamentos ainda se voltam para a grande festa do Natal e tudo o que ela significa para nós. No entanto, a Igreja está sempre pronta a assumir qualquer ocasião na vida civil em que seu povo esteja legítima e inocentemente interessado, e a dar-lhe sua bênção.

Portanto, no primeiro dia de um novo ano, reunimo-nos na casa de Deus para Lhe prestar adoração e participar do grande Sacramento que Ele ordenou.

Certamente não há melhor maneira de começar o novo ano do que esta.

Sei bem que muitas pessoas em nossas grandes cidades têm de trabalhar arduamente, que os feriados são comparativamente raros para elas, e que quando obtêm um, precisam de descanso, mudança e ar puro; ainda assim, apesar de tudo isso, penso que fazem bem aqueles que se reúnem na igreja para começar o novo ano dedicando-o a nosso Senhor.

É bom poupar um pouco de tempo de nosso prazer para que possamos comparecer diante d'Ele e expressar nossa gratidão pelo passado, nossa confiança no futuro.

A maioria das pessoas que pensa seriamente sobre o novo ano o considera uma ocasião para fazer boas resoluções — ou uma espécie de balanço mental e moral; elas olham para trás, para suas resoluções do início do ano anterior, e geralmente têm de notar com pesar que houve certa lacuna entre a promessa e o cumprimento.

Tal contemplação é sem dúvida salutar; mas é inútil perder tempo em vã lamentação ou arrependimento.

Note o erro por todos os meios, mas não se preocupe com ele; um de nossos Grandes Mestres disse que o único arrependimento que vale alguma coisa é a resolução de não repeti-lo.

Ao fazermos nossas resoluções para o ano novo, nós, como Católicos Liberais (e, portanto, espero, estudiosos sinceros do plano divino), devemos inevitavelmente fixar nossos olhos na meta final que nos é apresentada. Todos sabemos que é nosso dever progredir; sabemos que estamos destinados a nos tornar melhores à medida que envelhecemos.

Há um poderoso esquema de evolução do qual fazemos parte.

Todos viemos de Deus, e a Deus todos devemos retornar.

As pessoas às vezes se perguntam por que, se assim é, todo esse esforço pelo desenvolvimento é necessário; se fomos divinos no início, podemos ser mais do que divinos no fim? Há algum progresso real? Há, pois viemos de Deus, por assim dizer, como uma nebulosidade; viemos d'Ele meras centelhas — ainda que centelhas divinas; temos de retornar a Ele como grandes e gloriosas luzes, como verdadeiros sóis irradiando Sua glória sobre tudo ao nosso redor, derramando ajuda e bênção sobre aqueles que cruzam nosso caminho.

Voltamos novamente ao mesmo Deus de quem viemos, mas retornamos a Ele em um nível infinitamente mais elevado.

Se pudéssemos imaginar (pode ser verdade, por tudo o que sabemos) algum esquema pelo qual cada célula de nosso corpo pudesse evoluir pessoalmente e se tornar um homem — tornar-se a alma de um homem — não diríamos que, ao atingir a humanidade, essa célula não fez progresso algum, porque havia sido uma célula humana desde o início.

Sentiríamos que ela fez o progresso mais espantoso, o mais enorme progresso.

Isso é apenas uma analogia, e uma analogia grosseira; mas há uma certa quantidade de verdade nela, pois há exatamente essa diferença entre o que fomos e o que seremos, e bem podemos ter sido células em alguma vestimenta divina em alguma encarnação ou manifestação.

A Ele devemos retornar, verdadeiramente, como deuses nós mesmos.

O objetivo de toda essa estranha e poderosa evolução foi expresso pelos Gnósticos da seguinte maneira: "Deus," disseram eles, "é Amor; mas o próprio amor não pode ser aperfeiçoado a menos que haja aqueles sobre os quais ele possa ser derramado, e pelos quais possa ser retribuído; portanto, o próprio Deus pode expressar-Se mais plenamente, mais perfeitamente, quando nos elevamos ao Divino, quando Ele pode derramar a esplêndida torrente do Seu amor sobre nós, e nós, em nossa pequena maneira, podemos definitiva e claramente retribuí-la." Nosso progresso é uma necessidade para a perfeição da evolução deste grande sistema do qual fazemos parte; portanto, devemos definitivamente estar fazendo algum avanço tanto em conhecimento quanto em caráter a cada ano que passa. A maioria de nós somos pessoas de negócios, e nosso tempo está totalmente ocupado; mas não devemos por um momento pensar que por causa disso não há oportunidade para evoluirmos.

No decorrer desses negócios, encontramos constantemente várias pessoas, e nossa atitude para com elas é da maior importância.

Podemos tratá-las bem, com bondade, gentileza e bom humor, ou podemos tratá-las de outra forma — descuidadamente, egoisticamente, sem a devida consideração por seus direitos e sentimentos.

É certo que, conforme fazemos uma coisa ou outra, assim nós mesmos melhoraremos ou deterioraremos, conforme o caso. É na vida diária que temos a maior oportunidade de mudar nosso caráter.

Muitos homens me confessaram que têm mau gênio, lamentando-o, mas aparentemente considerando-o como um fato da natureza que não poderiam alterar.

Pareciam pensar nele como algum tipo de animal perigoso que precisavam manter e tirar o melhor proveito possível. Sem dúvida, há homens que têm mau gênio, que se irritam facilmente; mas isso não ocorre porque é natural ao homem ter mau gênio, mas porque, no caso deles, o corpo astral ou emocional gosta de excitação e perturbação, e está bastante disposto a obtê-las dessa maneira.

Esse corpo astral tem uma vida própria, e para seus próprios propósitos incita o homem à irritabilidade.

Não que seja maligno e queira prejudicá-lo; é duvidoso que sequer conheça sua existência; mas porque deseja agitar o que está ao seu redor a fim de ter a prazerosa excitação de vibrações rápidas e tempestuosas.

Se descobrimos que somos irritadiços, isso significa que em vidas passadas nos entregamos a essa emoção; não nos opusemos firmemente a ela e não percebemos que era nosso dever controlá-la. No entanto, nunca é tarde demais para mudar; porque em outras vidas não compreendemos plenamente nosso poder de dominar a emoção, a tal ponto que ela tem certo domínio (talvez um domínio muito forte) sobre nós; mas não há razão para que não comecemos imediatamente a tentar dominá-la. Teremos de fazê-lo em algum momento, e até que o façamos, jamais alcançaremos aquilo que Deus nos destina a alcançar.

Se cultivamos um certo hábito (talvez um mau hábito) durante os últimos vinte mil anos ou mais, ao longo de várias vidas passadas, levará algum tempo para quebrar esse hábito, por causa do impulso por trás dele. No entanto, devemos começar a trabalhar nisso imediatamente.

Podemos falhar; podemos falhar cem vezes, mas devemos lembrar que há exatamente a mesma razão para nos levantarmos e seguirmos em frente ao final da centésima falha quanto havia no início.

Como a razão permanece exatamente a mesma, como pessoas sensatas devemos nos levantar e seguir em frente. É inútil sentar e dizer que tentamos muitas vezes e que não conseguimos. Temos que conseguir; outros conseguiram, e nós também podemos; é simplesmente uma questão de determinação e perseverança.

Deixe-me explicar por que é certo que podemos ter sucesso no final.

Por mais força que um hábito tenha gerado, ela deve ser uma quantidade finita de força.

Embora tenha tido muito tempo para adquirir essa força, não pode ter adquirido uma quantidade infinita.

O que temos de combater, portanto, é uma certa quantidade definida de força.

Não sabemos quanto dela resta; pode ainda haver bastante, ou nossos esforços para conquistá-la podem tê-la reduzido tanto que talvez estejamos à beira do sucesso.

Estamos na posição de uma pessoa tentando cavar seu caminho para fora da prisão — ela nunca sabe em que momento o último golpe de sua picareta pode abrir o caminho para a liberdade, mas sabe que esse momento deve chegar se continuar por tempo suficiente.

Essa conquista do mal é perfeitamente possível.

Pode ser feita, e será feita.

É apenas uma questão de quanto tempo vamos deixar que isso nos leve. Que resoluções, então, estabeleceremos diante de nós mesmos para o novo ano? Parece um ato sugestivo que, como já disse, o Dia de Ano-Novo seja a oitava do Natal; assim, uma resolução poderia muito bem ser a de que tentaremos levar adiante, por todo o ano, o espírito natalino. Se durante o Natal fomos mais bondosos, mais prontos a ajudar, mais amigáveis, mais dispostos a ver o melhor e não o pior em tudo, continuemos a adotar a mesma atitude durante todo o ano.

Tenhamos os mesmos sentimentos, o mesmo alento, a mesma realização.

Penso que muitas vezes nos parece que estamos bem dispostos a ser fraternos, mas que os outros homens não virão ao nosso encontro.

Se constatarmos que é assim, isso não altera nosso dever; são precisas duas pessoas para fazer uma briga, portanto devemos continuar nosso sentimento fraterno; se o outro pobre homem não compreende e não o retribui, isso é exclusivamente problema dele.

É lamentável para ele, mas realmente não nos prejudica, como veremos se apenas pensarmos claramente sobre isso. Devemos sempre lembrar que nenhum mal pode nos atingir, exceto a partir de nós mesmos.

Outras pessoas podem dizer coisas ofensivas a nós ou sobre nós; podem nos atacar de várias maneiras; mas, afinal, isso não precisa fazer qualquer diferença em nossos sentimentos, a menos que queiramos permitir. O que são palavras? Apenas vibrações do ar.

Se nunca ouvíssemos o que o outro homem disse, não ficaríamos nem um pouco perturbados com isso; mas, porque por acaso ouvimos falar, excitamo-nos indevidamente e nos sentimos ofendidos e magoados.

Pensemos nos fatos como realmente são.

Alguém te calunia; ele representou o papel do diabo, pois o diabo é o acusador dos irmãos; ele vomitou sua gota de veneno e fez o seu sórdido melhor para envenenar o doce ar de Deus; mas, se você não ouvir nada disso, segue serenamente seu caminho; seu crime desprezível deixa-o inteiramente inalterado.

Mas, se você ouvir a falsidade, fica perturbado.

O vilão não fez agora mais do que fizera antes, quando você estava bastante tranquilo; a mudança está em você mesmo, e o erro que cometeu é permitir-se importar-se — lembrar e remoer uma coisa vil que deveria ser esquecida.

O Senhor Buda ensinou que a Reta Memória é um dos passos do Nobre Caminho Óctuplo que conduz à bem-aventurança.

Cada um desses passos tem muitas interpretações em diferentes níveis de pensamento; mas desta, o significado direto é que devemos saber o que lembrar e o que esquecer.

A teoria é que se deve ser capaz de controlar a própria memória — lembrar o que é agradável e útil, e esquecer o que é inútil e indesejável.

Realmente esquecer; deixar que seja como se a calúnia maldosa nunca tivesse sido dita, ou como se nunca a tivéssemos ouvido. Isso é algo difícil de fazer — não porque o eu real, a alma, deseje lembrar tal abominação, mas porque o corpo astral, um dos veículos que supomos ter controlado, gosta de um pouco de excitação e tenta manter uma atmosfera tempestuosa.

Devemos reconhecer esse fato, olhar calmamente para esse veículo inquieto e dizer: "Não, não permitirei que você perturbe meus arranjos.

Pretendo manter o Ano Novo tão livre de suas pequenas interferências quanto puder.

Recuso-me a me aborrecer porque um homem ignorante fez declarações atrozes e tolas." Homens ignorantes estão sempre fazendo declarações tolas em todo o mundo, e isso não importa em nada — exceto para eles, pois lhes cria um karma extremamente maligno.

Façamos deste Ano Novo um longo Natal, para que o Cristo possa verdadeiramente nascer em nossos corações, para que nunca mais nos sintamos não-cristãos.

Esse é um ideal elevado a colocar diante de nós, e é claro que às vezes esqueceremos.

Mas sigamos em frente novamente e perseveremos até conseguirmos. Supõe-se que seja uma característica de nossa raça que nos apegamos obstinadamente a qualquer coisa que empreendemos até levá-la a cabo.

Mostremos esse caráter na religião, assim como no campo de batalha, no esporte e no comércio.

Mostremo-lo na vida real que está por trás, bem como na do mundo exterior.

Através do ano que se abre diante de nós, esforcemo-nos sinceramente por receber tudo com o espírito mais feliz e bondoso — sem brigas, sem nos ofendermos, fazendo dele um ano de verdadeira fraternidade.

A maioria das pessoas nos dias de hoje vive numa atmosfera de perpétua incompreensão dos outros, porque estão sempre atribuindo motivos às pessoas pelo que fazem e dizem.

É um grande erro passar pela vida supondo que todos ao nosso redor estão constantemente pensando em nós, e que tudo o que fazem ou dizem é definitivamente calculado de alguma forma em relação a nós. O fato é bem diferente; cada pessoa geralmente olha para o seu entorno do seu próprio ponto de vista, e seus pensamentos, palavras e ações provavelmente são, se não exatamente egoístas, de qualquer forma centrados em si mesmos.

Portanto, ao atribuir motivos a ele, muitas vezes lhe fazemos um grave injustiça; e o fazemos por causa do fato de que cultivamos a mente discriminativa às custas do sentido simpático e sintetizador, a sabedoria intuitiva.

O intelecto discriminativo é uma coisa excelente a seu modo, e não estou sugerindo que tenhamos demais dele, ou que deixemos de desenvolvê-lo; mas muitas vezes calculamos mal seu alcance, e exageramos tanto seu valor que não deixamos espaço para faculdades inquestionavelmente superiores.

Façamos então nossa regra observar pontos de concordância em vez de discordância, procurar pérolas em vez de falhas; tentar encontrar em nossos irmãos qualidades que apreciamos, em vez de superenfatizar aquelas que por acaso desgostamos.

Façamos de cada ano um ano de fraternidade, de simpatia e de compreensão mútua, pois ao fazer isso iremos longe para garantir que seja um ano feliz, não apenas para nós mesmos, mas para os outros ao nosso redor. Parece haver ainda mais necessidade do que o habitual de tais resoluções neste período da história do mundo.

Quatro Anos-Novos passaram recentemente em que sentimos pouca alegria, pois estávamos nas dores de uma grande guerra mundial, e não havia muito para encorajar nossa firme fé de que tudo no final acabaria bem.

Havia aqueles entre nós que sabiam qual seria o fim, mas para aqueles que não sabiam, a perspectiva deve ter parecido muitas vezes sombria e incerta.

De repente, dramaticamente, veio o fim dessa luta; isso por si só é algo pelo qual podemos muito bem ser gratos, e quando vemos o que aconteceu, então temos boa razão não apenas para gratidão ao nosso Senhor, mas para confiança Nele de que o futuro também correrá bem; que embora às vezes nuvens escuras possam se erguer, ainda assim a luz do sol de Sua glória no final sempre triunfará sobre elas, e o progresso será feito, porque essa é a Sua vontade, e no fim das contas a Sua vontade é feita na terra assim como no céu.

Portanto, temos boas razões para olhar para o futuro com confiança e com felicidade.

Contudo, lembrem-se: se uma vitória gloriosa foi conquistada, se recebemos dessa forma grande encorajamento, uma séria responsabilidade foi, com isso, lançada sobre nós. Há hoje uma oportunidade sem precedentes de reorganização em muitas direções diferentes.

Estes anos que imediatamente se seguem a nós iniciam uma nova era — uma era, esperamos, em que os homens aprenderão a ser menos mesquinhos e menos egoístas, a ter uma visão mais ampla, a agir não apenas por si mesmos (nem mesmo por aquele eu ampliado que se chama sindicato, um corpo de pessoas pertencentes a um mesmo ofício ou negócio), mas pela comunidade como um todo; não por uma classe ou partido, mas por todos.

Grande parte do sucesso desse futuro, grande parte da medida em que os homens aproveitam esta oportunidade que se apresenta diante de nós, dependerá da maneira como pensamos, falamos e agimos.

Talvez poucos de nós tenhamos influência direta; isso está nas mãos de políticos e líderes partidários.

Mas essas pessoas, afinal, são escolhidas por nós entre outros.

Temos algo a dizer nesse assunto, e podemos usar nossa influência, não apenas pelo voto, mas pela palavra e pela ação, pela persuasão e pelo exemplo.

Podemos aprender o altruísmo para nós mesmos, e o próprio fato de que o vivemos (tanto quanto podemos), bem como o pregamos, dará às nossas palavras grande peso junto àqueles que nos cercam no Dia de Ano-Novo. Cada um de nós tem alguém que o admira — alguém que observa o que ele ou ela diz ou faz.

Qualquer que seja a influência que tenhamos, certamente tentemos, durante estes anos de reconstrução, usá-la a favor da fraternidade, usá-la para o entendimento mútuo e a estima mútua.

Há milhares de pontos de vista diferentes; há pessoas cujas ideias, sobre quase qualquer assunto em que possamos pensar, são bastante diferentes das nossas.

O instinto natural da humanidade parece ser desconfiar dessas pessoas e não gostar delas; e, entre os ignorantes e os não instruídos, tal sentimento de desconfiança e antipatia muitas vezes aumenta absolutamente até se tornar ódio.

Assim surge a coisa horrível que chamamos de consciência de classe, quando uma classe é tomada por um preconceito cego e indiscriminado contra outra classe.

Não podemos duvidar de que houve razão no passado para uma classe desconfiar da outra; a história o mostra. Cada uma foi egoísta, cada uma trabalhou apenas para si mesma.

Tentemos ver até que ponto é possível agora cooperar e induzir outros a trabalhar em direção à cooperação.

O sistema da desunião, o sistema da eterna discórdia, do mal-entendido e da suspeita foi experimentado durante séculos, e não foi um sucesso notável.

Experimentemos agora o plano de confiar um pouco mais uns nos outros — de dar a cada homem o crédito pela boa intenção que sabemos que nós mesmos temos.

Todo homem, no geral, quer o bem; pensa primeiro em si mesmo, certamente — embora muitas vezes pense também na esposa e nos filhos, além de si mesmo — mas se os fatos lhe são apresentados, ele geralmente está disposto a agir com sensatez e razoabilidade.

Em muitos casos, os fatos não lhe são apresentados; ele recebe apenas uma distorção da verdade, e por causa disso adquire a forte convicção de que todos estão contra ele, ou de que estão tentando explorá-lo de alguma forma, e o resultado é que, de toda essa confusão, nascem a suspeita e o ódio, e o acordo torna-se quase impossível.

Esforcemo-nos, tanto quanto pudermos, pela unidade e pelo progresso mútuo.

Se apenas os homens se compreendessem uns aos outros, haveria poucas diferenças dessa natureza selvagem.

É claro que, como agora, haveria muitas diferenças de opinião, mas não diferenças que levassem à desconfiança.

Um grande francês disse uma vez: "Tout comprendre, c'est tout pardonner." "Compreender tudo é perdoar tudo." Vemos um homem fazendo algo que nos parece muito terrível, totalmente impróprio, talvez perigoso para nós ou para outros.

Se entendêssemos exatamente por que aquele homem fez aquilo, se pudéssemos ver a ação como ele a vê, talvez não concordássemos de forma alguma com ele, mas pelo menos o compreenderíamos, e o perdoaríamos.

É porque não nos damos ao trabalho de compreender uns aos outros que tanto sofrimento existe neste mundo.

Se cada um tentasse se colocar no lugar do outro, como de fato um irmão deveria fazer, então seríamos capazes de ser tolerantes.

Poderíamos ainda divergir dele, mas nos encontraríamos e discutiríamos os assuntos com ele em um espírito totalmente diferente — em um espírito que tornaria o compromisso possível; em um espírito que nos permitiria chegar a algum entendimento, ter alguma compreensão mútua, para que pudéssemos viver juntos como irmãos, e não como animais vorazes tentando dilacerar uns aos outros.

Que esse seja um dos nossos pensamentos de Ano Novo — amor fraternal e compreensão mútua.

Procuremos compreender; então seremos capazes de perdoar, e muitas vezes de ajudar.

Há uma história contada em um dos antigos livros judaicos de que Abraão, certa vez, acampando no deserto, foi abordado tarde da noite por um velho que lhe pediu abrigo e comida.

Naturalmente, ele o recebeu imediatamente, como se faz nesses países primitivos, mas quando se sentaram para comer, o estranho recusou-se a unir-se a ele em sua pequena graça, seu pequeno agradecimento a Deus; e Abraão, levantando-se irado, expulsou o homem sem comida nem descanso, dizendo que não teria em sua tenda alguém que não acreditasse em Deus.

Mas naquela mesma noite Deus veio em visão a Abraão e disse: "Onde está o estranho que enviei para ser teu hóspede?" E Abraão respondeu em confusão: "Senhor, ele não creu em Ti; recusou-se a dar graças; então o expulsei para a noite." Mas Deus disse: "Suportei aquele homem por setenta anos; não poderias tu suportá-lo por uma noite?" Deus suporta a todos nós, porque Ele nos compreende a todos.

Não podemos compreender como Ele compreende, ainda, mas ao menos podemos tentar; e tenhamos certeza de que quanto mais nos aproximamos da compreensão e da tolerância, mais nos aproximamos d'Ele e de Seu Espírito.

Que cada novo ano que se abre diante de nós seja um ano de amor fraternal e de compreensão mútua.

Aprendamos a cooperar com outras pessoas, e já teremos dado um longo passo no caminho para a unidade final.

Somente assim podemos esperar por Anos Novos verdadeiramente felizes; não anos sem qualquer tristeza, sem qualquer nuvem passageira, pois isso não pode ser, nem seriam, de fato, talvez, anos verdadeiramente felizes para nós; mas anos em que nos aproximaremos cada vez mais de Deus, que nos dá essas oportunidades.

CAPÍTULO IV — A EPIFANIA

Esta Festa da Epifania é uma das mais pitorescas do ano cristão.

É na descrição do evento por ela comemorado que ocorrem pela primeira vez as palavras tão conhecidas de todos nós: "Vimos a Sua estrela no Oriente e viemos adorá-Lo." A história é contada brevemente no evangelho; ouvimos simplesmente que vieram Magos do Oriente a Jerusalém perguntando onde estava a criança que havia de nascer, que seria o Rei dos judeus.

Como os profetas judeus haviam escolhido a cidade de Belém para o nascimento do Messias, os Magos foram orientados a ir para lá; e diz-se que no caminho a Estrela, que os guiara desde seus distantes lares, novamente lhes apareceu e indicou a gruta-estábulo onde jazia o menino Jesus.

E assim esses sábios entraram e adoraram o Menino, e ofereceram-Lhe ouro, incenso e mirra.

Mas, entretanto, Herodes, que por ora ocupava a posição de rei dos judeus, ficou um tanto perturbado ao ouvir falar de outro pretendente àquele cargo; e assim, quando os sábios não voltaram para descrever suas aventuras, ele enviou soldados a Belém e tentou garantir a eliminação de seu futuro rival matando todas as crianças com menos de dois anos.

Enquanto isso, os sábios foram avisados em sonho para evitá-lo, e da mesma forma José e Maria foram avisados para tirar o Menino de seu alcance.

As Festas Cristãs

Essa história, tão simplesmente contada no evangelho, torna-se muito mais magnífica, embora talvez menos crível, na antiga tradição eclesiástica.

A palavra "Magos" ou sábios significa o que hoje chamaríamos de estudiosos do lado interior das coisas, e isso certamente naqueles dias incluiria astrologia; assim, seu extremo interesse por uma estrela incomum é facilmente explicado.

Segundo a tradição, esses não eram meramente homens de saber, mas reis, cada um governando em seu próprio país.

A lenda não é precisa quanto à localização dos países; mas os nomes dos três reis são dados como Melchior, Baltasar e Gaspar, e é tradição universal que o terceiro era um homem negro — um negro da África.

A sugestão parece ser que Melchior e Baltasar eram governantes de estados árabes; mas, seja como for, afirma-se que cada rei, em seu próprio lugar, viu essa estranha nova Estrela e decidiu partir em uma jornada para ver o que poderia significar.

Segundo essa lenda, foi somente ao se aproximarem de Jerusalém, cada um com sua comitiva, que os três reis se encontraram; e sugere-se que a chegada desses grupos, todos em formação guerreira, causou muita dúvida e agitação, e que Herodes enviou uma embaixada, quando se aproximaram da cidade, para perguntar suas intenções.

Então, diz a história, tendo recebido a resposta à sua pergunta, os três reis foram juntos a Belém com apenas alguns atendentes pessoais, deixando suas comitivas maiores acampadas perto de Jerusalém; e cada um deles carregava muitos presentes valiosos para oferecer ao Rei recém-nascido.

Mas quando chegaram à caverna e viram o Menino, diz-se que ficaram tão imensamente... A Epifania

Impressionados pelo magnetismo que sentiam, ficaram inteiramente tomados de reverência, e em vez de oferecerem o grande tesouro de presentes que haviam trazido, cada um tirou de seu acompanhante o que estava mais à mão, colocou-o aos pés do Menino e retirou-se precipitadamente.

E assim aconteceu que Melchior apresentou um cálice de ouro — que, naturalmente, diz a lenda, foi preservado pela Bem-aventurada Virgem Maria e usado pelo próprio Cristo na instituição da Santa Eucaristia — enquanto Balthasar ofereceu uma caixa de ouro contendo raro incenso, e Gaspar um frasco finamente cinzelado contendo mirra.

A Igreja sempre interpretou misticamente esses presentes, dizendo que o ouro mostrava que o Menino era um Rei, que a oferta do incenso denotava Sua Divindade, e que a mirra, sendo uma das especiarias especialmente usadas para sepultamento, era uma espécie de profecia em símbolo da morte que Ele estava prestes a sofrer.

A lenda dá uma interpretação estranha à observação na narrativa evangélica de que os três reis voltaram ao seu país por outro caminho; pois diz-se que a Estrela lhes apareceu no exato momento do nascimento de Jesus, e ainda assim eles chegaram a Belém apenas doze dias depois.

Isso se explica pela afirmação de que seu caminho foi de alguma forma milagrosamente aplainado para eles, e que quando, após sua visita, empreenderam o retorno, descobriram que sua jornada levou muitos dias a mais do que a vinda.

Cada um, segundo nos conta a velha história, foi profunda e permanentemente afetado pelo que vira; todos concordaram em renunciar a seus respectivos reinos e dedicar-se inteiramente à vida religiosa.

A lenda os faz viajar juntos por muitos países do então mundo conhecido, e supõe-se que tenham eventualmente morrido na cidade de Colônia, onde seu túmulo ainda é mostrado.

Que fundamento possa haver para essa estranha e antiga história, é impossível agora dizer; mas ao menos ela tem algo de beleza antiga, e não deixa de ser interessante para nós saber como esse dia era considerado na Idade Média.

Não podemos garanti-lo como história, mas como símbolo é inobjetável; ou aqueles que são os verdadeiros Sábios, aqueles que são os verdadeiros reis entre as almas dos homens, sempre reconhecem um grande Mestre quando Ele vem; eles O conhecem e vêm adorá-Lo, e oferecem tudo o que têm para ajudá-Lo na obra que Ele vem realizar. Quer fossem reis ou não, é ao menos certo que os Sábios não eram judeus; e assim este dia sempre foi considerado pela Igreja como a manifestação de Cristo aos Gentios — o primeiro símbolo que aparece na vida do Menino Jesus para mostrar que Sua missão não era apenas para o Seu próprio povo, mas para o mundo em geral.

O Mestre do Mundo justificou Seu título e Sua posição mesmo assim, no próprio início de Sua vida ali na Judeia; e podemos bem compreender que isso possa ter sido necessário.

Pois suponho que nunca houve raça mais exclusivista do que os judeus; e uma vez que Aquele que nasceu era da linhagem de Davi, da qual muitos deles esperavam que viesse o seu prometido Messias, eles teriam reivindicado mantê-Lo inteiramente para si, não houvesse uma indicação clara e decidida de que Ele não veio apenas para eles, mas para o mundo.

Ele mesmo nunca hesitou em dizer isso mais tarde em Sua vida, mas é ao menos significativo e belo que assim tenha sido indicado em seu início — que aqueles que não eram judeus compartilhassem de Sua adoração tão cedo em Sua vida quanto isso.

Infelizmente, o cristianismo herdou muito dos judeus.

Eles são uma raça maravilhosa.

Eu seria o último a procurar depreciá-los e à sua influência geral no mundo de qualquer maneira que seja, mas o judeu de hoje não é de modo algum o mesmo homem que o judeu do tempo de Cristo.

Essa raça, como todas as outras raças do mundo, ascendeu de um começo primitivo ao seu atual estado de civilização.

Toda nação fez isso; nós mesmos, a raça inglesa, temos o hábito de nos considerar ao menos tão bons quanto qualquer outra, mas nós também começamos em um nível bastante baixo.

Nossos ancestrais não eram uma raça altamente evoluída; sem dúvida tinham suas próprias vantagens e peculiaridades, mas certamente não eram avançados.

Outras raças se misturaram a eles para formar essa estranha mistura que hoje chamamos de inglesa.

Junto com essa raça celta vieram os saxões, os anglos, os jutos do continente, mas nenhum deles era altamente civilizado.

Ouvimos falar deles assando bois inteiros e despedaçando-os com as mãos, e bebendo abundantemente com isso.

Não eram uma raça da qual se orgulhar.

Tinham certas virtudes bárbaras; eram corajosos além de qualquer dúvida; e diz-se que tratavam bem as mulheres quando estas não eram escravas.

Nessa mistura anglo-saxônica-céltica veio a raça normanda, e essa era um pouco mais civilizada antes de se juntar ao resto; mas ainda assim, se lermos qualquer romance dos tempos medievais, descobriremos que havia muito a desejar na cultura do nosso país.

Assim é com todas as raças do mundo.

A grande raça romana, tão justamente orgulhosa de si mesma, surgiu de uma pequena tribo latina; portanto, não precisamos hesitar em admitir que o mesmo se aplicava aos judeus.

Os judeus — em seus primeiros dias — eram decididamente uma tribo bárbara.

Basta lermos suas escrituras, que contêm sua história, para vermos isso.

Encontraremos-nos cometendo crimes terríveis, massacres em massa, numerosos sacrifícios de sangue — todos os tipos de coisas horríveis foram feitas por eles e, segundo seu próprio relato, aprovadas por sua divindade, o que mostra que estavam lidando com um deus tribal, e não com uma grande divindade.

Certas características dos judeus estavam intensamente gravadas neles, e aquela ideia de serem um povo escolhido por Deus era uma das mais fortes.

Essa é uma das coisas que os cristãos herdaram deles, e tem sido decididamente infeliz.

Se apenas pudéssemos ter aceitado o Cristo como o Fundador de Sua religião e não retrocedido ao judaísmo, mas tomado Seus ensinamentos, teríamos nos saído muito melhor ao longo dos séculos.

Teríamos então posto de lado todas aquelas ideias de um Deus ciumento, um Deus cruel, um Deus que perseguia pessoas até a terceira ou quarta geração se elas por acaso fizessem algo que Lhe desagradasse.

Cristo falou de maneira muito diferente; Ele nos ensinou sobre um Pai amoroso e orou para que todos fôssemos um nEle, assim como Ele era um com o Pai; Ele não falou de ciúme, crueldade e horror.

A Epifania                     87    Os judeus eram intensamente egocêntricos e pensavam que não havia salvação fora do seu próprio corpo.

Os evangelistas às vezes colocam palavras na boca de Cristo que parecem tão estreitas quanto suas próprias ideias, pois lembrem-se de que eles também eram, em sua maioria, judeus.

Não sabemos muito sobre Lucas, mas sabemos que Mateus, Marcos e João eram judeus, de qualquer forma.

O discurso sobre tomar o pão dos filhos e lançá-lo aos cães dificilmente seria algo que um Salvador do Mundo teria dito.

Mas podemos ver a verdadeira atitude do Cristo transparecendo de várias maneiras, mesmo no que Lhe é atribuído no evangelho.

Lembrem-se de como Ele diz: "Tenho outras ovelhas que não são deste aprisco" — não judeus de forma alguma, não pessoas que O seguiam naquela encarnação — "mas também a essas devo trazer, e haverá um só rebanho e um só pastor." Muitas vezes Ele falou de toda a humanidade, e não apenas dos judeus.

O cristianismo como um todo não absorveu o ensinamento de Cristo como Ele o deu; o cristianismo, tal como existe hoje, é muito mais a obra de São Paulo do que a obra de Jesus.

Isso pode soar bastante estranho aos ouvidos de muitos, mas não, tenho certeza, àqueles que realmente estudaram o assunto.

Toda a teologia complicada, todas as questões difíceis sobre as quais tanto se debateu nos Concílios da Igreja, tudo isso pode ser atribuído a São Paulo.

Não foram os ditos do Cristo que geraram o mistério e a confusão; Ele ensinou uma religião perfeitamente simples, e o que Ele disse, se tomado por si só, não justificaria grande parte do que encontramos na teologia dos dias atuais.

Não nos cabe dizer que São Paulo estava errado na linha que adotou.

Mas, ao menos onde ele parece divergir do que o Cristo disse, é-nos permitido seguir o ensinamento do Cristo em vez do de São Paulo.

Este, no entanto, não nasceu na Terra Santa, mas em Tarso, e era cidadão romano por direito de família, portanto não estava tão profundamente imbuído da tradição judaica como São Pedro.

Vemo-los por vezes debatendo acrimoniosamente (para não dizer brigando) sobre vários pontos, acerca de se as leis judaicas deveriam ser impostas a todos os convertidos cristãos.

Os apóstolos mais conservadores foram gradualmente forçados a abandonar essa posição, e tiveram que admitir os de fora, e reconhecer que o ensinamento de Cristo era destinado a todos; mas só chegaram a isso por graus lentos.

No cristianismo ainda temos um forte toque daquela antiga ideia judaica.

Não fazemos dela uma questão de nacionalidade agora.

Não ousamos dizer que apenas os ingleses podem ser salvos, ou apenas os franceses, ou apenas os italianos; mas muitos ainda tendem a supor que apenas os cristãos podem ser salvos, e baseiam essa ideia tola em um ou dois textos que leem erroneamente.

Diz-se mais de uma vez que somente através do Nome de Cristo podem os homens ser salvos; que os homens devem vir através d'Ele.

Ele mesmo é representado como tendo dito: "Ninguém vem ao Pai senão por mim." Mas essas pessoas não compreendem que a grande ideia de Cristo é uma coisa complexa, e que nem sempre significa o Mestre Cristo Jesus (o Cristo usando o corpo do discípulo Jesus), mas às vezes o Cristo ainda maior, o Filho de Deus, a Segunda Pessoa da Santíssima Trindade.

A Epifania — É absolutamente verdade que um homem pode tornar-se uno com o Pai Todo-Poderoso somente tornando-se primeiro uno com o Cristo dentro do coração humano, ou Cristo em vós é a esperança da glória, e não há outra esperança de glória para ninguém senão despertar, erguer o princípio crístico dentro de si mesmo, tornar-se uno com ele, e através dele elevar-se ao grande Pai de todos.

Certamente somente através de Cristo pode o homem escapar da roda de nascimento e morte, e alcançar o nível onde ele é uno com o próprio Deus.

Isso é muito verdadeiro, mas não significa, como frequentemente se supõe, que sua adoração deva ser dirigida a Deus somente através do nome do Jesus Cristo exotérico.

Os homens nem sempre compreendem que naqueles tempos antigos o nome era o poder; invocar corretamente o nome de qualquer Divindade era invocar o poder dessa Divindade, e assim era através do poder do Cristo interno que um homem podia alcançar o mais alto, e somente através disso.

Não significava que ele devesse trilhar este caminho terreno particular, e rotular-se de cristão.

Usamos a palavra "Cristo"; um francês ou um italiano pronunciaria esse nome de forma diferente.

Você supõe que ele estaria mais longe da salvação por pronunciar esse nome de forma diferente? Você supõe que porque ele chamasse Deus por algum outro título, Deus se recusaria a responder? Você se recusaria a responder ao apelo de seu filhinho porque ele não pudesse pronunciar seu nome? Dificilmente.

Então por que deveríamos pensar em Deus como tão pior do que nós mesmos? Toda devoção verdadeira chega a Deus por qualquer nome que as pessoas O chamem.

Alguns O chamam de le bon Dieu, alguns dizem Shiva, alguns Brahma ou Alá, alguns O chamam de 90 — As Festas Cristãs

Ahuramazda.

O que isso importa? As orações que são ditas alcançarão Deus; o nome que é empregado é apenas uma forma de palavras.

É uma grande pena que tenhamos herdado essa ideia de que nós, como cristãos (não uma nação, desta vez, mas uma religião), somos os escolhidos para ser salvos — que todos os demais são estranhos, deixados, na melhor das hipóteses, às misericórdias não pactuadas de Deus.

Essa é uma forma de expressão que significa que a pessoa que a usa tem muita dúvida se encontrará qualquer misericórdia.

Não há necessidade de assumir essa atitude pouco caridosa.

Até mesmo São Paulo, que se supunha ser tão rígido, não era tão intolerante quanto muitos cristãos modernos.

Isso é demonstrado pela fórmula especial (não estou falando agora de história da Igreja, mas antes do resultado da investigação clarividente) com a qual ele pregava suas epístolas.

Resta-nos agora apenas em uma delas, a Epístola aos Hebreus, e todos os comentaristas e estudiosos bíblicos estão certos de que essa é a única epístola que São Paulo não escreveu! Ele a começou com uma frase bastante notável.

"Deus, que antigamente falou muitas vezes e de muitas maneiras aos pais pelos profetas, nestes últimos dias nos falou pelo Filho." Há dois ou três pontos a serem observados aqui.

Devemos descartar a ilusão, se ainda persiste em algum de nós, de que Cristo falava inglês; Ele não falava.

Ele falava o que se chama de Koiné, o dialeto do grego falado pelas pessoas comuns; não o aramaico, embora Ele certamente também o conhecesse, mas esse dialeto, um tanto degradado, em comparação com o grego clássico.

Somente recentemente encontraram um grande número de novos manuscritos nesse dialeto.

Até então, pensava-se que o Novo Testamento era o único livro escrito nele, mas agora sabemos que era a língua comum de um vasto número de pessoas.

Naturalmente, Ele usava os idiomatismos da época, e devemos verificar o significado exato das palavras, e não seguir cegamente aqueles que, antes de se saber que essa era a língua comum, torceram Suas palavras para ajustá-las a dogmas preconcebidos.

"Deus falou pelos profetas" foi interpretado como referindo-se apenas aos profetas judeus, aqueles senhores lúgubres que estavam sempre invectivando contra os judeus.

Possivelmente aqueles pobres judeus mereciam todas as coisas terríveis que foram ditas sobre eles, mas de qualquer forma isso não constitui leitura agradável ou útil nos dias atuais.

Há passagens magníficas no Antigo Testamento, mas há também passagens que editores posteriores poderiam ter omitido sem perda séria alguma.

A palavra prophetai em grego não significa apenas o que hoje entendemos por profetas.

Qualquer um que fala ou prega é chamado de profeta.

Quando os soldados disseram em zombaria ao Cristo: "Profetiza", não Lhe pediram que predissesse eventos futuros; queriam dizer "Faze-nos um discurso". O verbo do qual deriva significa falar em voz alta, bem como predizer o futuro; assim, *prophetai* equivale a pregadores e nada mais.

São Paulo, sem dúvida, quis dizer: "Deus, no passado, falou aos nossos ancestrais de muitas maneiras e em muitos tempos diferentes, por meio de outros pregadores, e agora, nestes dias, Ele nos falou por Seu Filho" — por Aquele que é uma manifestação especial do poder divino.

Aqueles pregadores por meio dos quais Deus havia falado no passado foram o Senhor Buda, Vyasa, Zoroastro, Thoth, Orfeu — todos os grandes homens que haviam fundado religiões.

Eles também eram todos manifestações do mesmo poderoso Mestre; também eram mensageiros de Deus, naqueles outros tempos e para aqueles a quem foram enviados.

A humanidade difere, felizmente; seria um mundo pobre se fôssemos todos iguais.

Nos estágios sucessivos da evolução, e em vários países, os homens diferiram muito amplamente.

A cada um desses tipos e classes de homens, religiões apropriadas foram pregadas, cada uma por seu próprio pregador; mas todas as religiões apontam para a mesma regra.

Todas ensinam aos homens exatamente a mesma vida.

Diferem nos nomes que aplicam às coisas; mas devemos aprender que os nomes são rótulos externos e não importam.

Todas igualmente nos dizem que o homem bom é o altruísta, o caridoso, o bondoso, o gentil; todas igualmente nos dizem que ofensas contra os outros, assassinato, roubo, ultrajes de qualquer tipo contra outrem são os crimes mais terríveis.

Seu ensinamento é idêntico, mas o apresentam de uma forma diferente, de acordo com o que é mais necessário na época.

E assim até São Paulo nos diz que Deus falou muitas vezes aos nossos pais, que certamente eram gentios e não judeus, e agora, nestes últimos dias, Ele nos falou por meio desta manifestação especial que chamamos de Seu Filho.

O Cristianismo é um dos grandes caminhos que sobem a montanha de luz, em cujo cume está o próprio Deus.

É um dos caminhos, mas apenas um, e se temos uma série de pessoas ao redor da base da montanha, o caminho mais curto para o topo para cada homem é o caminho que se abre diante dele.

Seria tolice ter a ideia de que devemos arrastar um homem ao redor de toda a base da montanha para fazê-lo subir pelo nosso caminho específico.

A Epifania — Nossos esforços para converter pessoas de outras religiões e modos de adoração são desnecessários e presunçosos.

O esforço de levar ao conhecimento de Deus pessoas que ignoram Seus caminhos é uma ação grandiosa e nobre; que nós, por obras e também por palavras, preguemos nossa crença de que existe um Deus, e que viver como Ele quer que os homens vivam é o único caminho seguro para o conforto e a paz — isso é uma obra nobre; mas tentar converter um homem que já é bom em sua própria.

linha, a fim de torná-lo bom na nossa, não é uma coisa sensata a se fazer. Se membros de outras religiões agissem como muitos de nosso povo agem, e tentassem nos fazer adorar como eles adoram, diríamos: "Qual é a utilidade disso? Temos nossos próprios modos de adoração; por que deveríamos abandoná-los para adotar este outro?" Não podemos ver que eles poderiam dizer exatamente o mesmo para nós? É tudo resultado dessa ideia insana de que nosso caminho é o único caminho, de que nossa apresentação é a melhor apresentação possível.

Pode ser a melhor para nós; mas por que não podemos perceber que a apresentação que o mesmo Deus colocou diante deles pode ser a melhor para eles? Foi Deus, e nenhum outro, que decretou que esses homens nascessem como budistas e hindus, enquanto a nós Ele deu corpos cristãos.

Como se dá que estamos aqui e eles lá? É pela grande lei que é a expressão da vontade de Deus.

Portanto, que cada homem esteja plenamente convencido em sua própria mente; mas que cada homem siga seu próprio caminho, e não tente interferir no caminho dos outros.

Todos os caminhos levam ao topo, desde que a mesma boa vida seja vivida.

Não importa em que palavras um homem expresse sua crença; certamente ele alcançará.

Essa é a grande lição, creio eu, desta manifestação de Cristo 94 — As Festas Cristãs

aos Gentios; gentios significando meramente estrangeiros, aqueles que não são judeus.

Percebamos então fortemente que há muitos caminhos; que não nos cabe dizer que um caminho é melhor que o outro.

Sem dúvida assim nos parece, mas não é necessariamente assim para o outro homem; e isso é verdade não apenas para as grandes religiões, mas também para as seitas.

Há trezentas seitas cristãs e mais.

Todas vêm de Deus.

Vemos as vantagens de nosso método particular, porque temos constantemente experimentado sua ajuda.

Nós, da Igreja Católica Liberal, por exemplo, participamos do Santo Sacramento e sentimos o esplêndido transbordamento de amor e força que recebemos dessa forma, e pensamos: "Ninguém que não tome isto ou sinta isto pode progredir tão bem na religião." Isso é verdade para nós mesmos; mas devemos tentar perceber que muitas dessas outras pessoas podem estar em uma linha diferente, e o que nos atrai tão fortemente pode não atrair um metodista, por exemplo.

Deixe cada homem seguir seu próprio caminho; recomendemos certamente o nosso a ele, já que o achamos tão belo, mas ao assim recomendá-lo devemos ser sempre totalmente caridosos, tanto interior quanto exteriormente.

Não devemos apenas dizer em palavras: "Acho que seu plano é provavelmente tão bom quanto o meu, mas difere"; devemos realmente sentir dentro de nós que cada homem tem seu próprio caminho, e não cabe a nós tirá-lo do seu caminho e colocá-lo em outro.

Não devemos ter o menor sentimento de que ele não está à nossa altura, o que creio que tendemos a sentir um pouco se não formos cuidadosos.

Cada homem pode ser ajudado em sua própria linha; judeu ou gentio, o que importa? Alta Igreja, A Epifania

Baixa Igreja, todos estamos tentando servir a Deus cada um à sua maneira, e é isso que temos de aprender.

Temos todos os tipos de sentimentos belos dentro de nós; concedamos ao outro o crédito de ter os mesmos à sua própria maneira.

Assim, todos nós, através do nosso reconhecimento da Paternidade de Deus, chegaremos a sentir-nos como verdadeiros irmãos de todos os nossos semelhantes, e esse é o grande fim e objetivo de tudo isso: que sejamos um em Cristo, seja qual for o nome que Lhe dermos, assim como Ele é um com o Pai.

Sabemos que a Estrela do Oriente, cujo brilho celebramos na Epifania, foi tomada como estandarte e símbolo por uma Sociedade mundial chamada Ordem da Estrela do Oriente, à qual já me referi — uma Ordem que pede especialmente àqueles que a ela se juntam que se dediquem ao esforço de se prepararem para a Segunda Vinda do Cristo, para que possam conhecê-Lo quando Ele vier e estar prontos para Lhe oferecer serviço.

Esta Ordem não foi fundada propriamente nesta festividade, mas cinco dias depois, em 11 de janeiro; mas neste aniversário podemos muito bem tê-la em mente.

A tarefa de seus membros é também tentar, na medida do possível, preparar outros também, induzir ao menos algumas pessoas, em meio a toda a turbulência e confusão do mundo, a prestar atenção a esta Segunda Vinda, que acreditamos não tardará.

Portanto, é de fato bom que pensemos nisso. Aqueles de nós que estão profundamente interessados podem muito bem juntar-se a esta Ordem que existe para preparar o Seu caminho.

Ela tem filiais em todos os países do mundo; publica muitos panfletos e livros, cuja lista pode ser obtida em sua Sede, 314 Regent Street, Londres, W. Mas quer nos juntemos a ela ou não, 96            Os Festivais Cristãos

ao menos pensemos clara e definitivamente sobre o que faremos quando Ele vier.

Tomemos a lição da Estrela em nosso coração.

Durante todo o Advento nos preparávamos dignamente para celebrar o nascimento do Menino Cristo, e isso culminou no Natal, quando pensamos em tudo o que esse nascimento significou para nós e expressamos nossa mais devota gratidão por ele em todas as suas várias significações.

Agora, esta grande festa, que vem exatamente doze dias depois, tem a intenção de nos indicar a tradução de toda aquela alegria em ação.

Preparamo-nos para a Vinda: nós a celebramos; agora, o que temos a fazer com relação a ela? Como podemos compartilhar essa alegria com nossos semelhantes? Os três reis foram os primeiros pregadores cristãos; os primeiros a sair e proclamar ao mundo o nascimento do Rei recém-nascido — Rei não de províncias e de exércitos, mas dos corações e das almas dos homens.

A lenda nos conta que eles renunciaram a tudo para pregar a Sua Vinda.

"Nós, nestes dias, não somos chamados a fazer tão grande sacrifício, mas certamente devemos dedicar todo o tempo e energia que pudermos poupar para tentar espalhar as boas novas.

Não deixemos que nenhum negócio meramente mundano, nenhum trabalho ou ambição mundana se interponha entre nós e o Senhor que virá subitamente ao Seu Templo.

Estejamos prontos para reconhecê-Lo e segui-Lo, assim como fizeram os Reis Magos de outrora, e ofereçamos a Ele mais cordial e completamente o ouro do nosso amor, o incenso da nossa adoração e a mirra do nosso autossacrifício.

Assim repetiremos aqueles dons de outrora em um nível mais elevado e espiritual; assim a Estrela não brilhará em vão para aqueles de nós que se qualificaram para reconhecer a Sua Vinda.

A Epifania   Pode ser muito em breve, então seria imprudente adiar nossa preparação.

Houve muitos antes que nada sabiam da Sua Vinda; todos os grandes reis da terra, todos os homens ricos, todas as pessoas mais intelectuais da Grécia, de Roma e do Egito não Lhe deram atenção alguma.

Seus discípulos imediatos, se devemos acreditar na história, foram alguns pobres pescadores e outros semelhantes, mas nenhum de distinção, nenhum de grande saber, nenhum de alta posição.

Será o mesmo desta vez? Não sabemos, mas ao menos coloquemo-nos na atitude em que O reconheceremos.

Antes, houve um precursor para proclamar a Sua Vinda; desta vez deveria haver muitos milhares de nós que tentamos preparar o caminho do Senhor e tornar retas as Suas veredas.

Certamente não pode haver mensagem mais nobre do que essa; não pode haver nada mais belo para apresentarmos ao mundo.

Às vezes tem-se objetado: "Suponhamos que, afinal, estejamos a enganar as pessoas; suponhamos que Ele decida não vir ainda." Bem, mesmo assim, teríeis feito algum mal ao tentar preparar as pessoas para a Sua Vinda? Se for o caso de que, por alguma razão conhecida apenas nos conselhos do Altíssimo, Ele adie a Sua Vinda, ter-nos preparado para recebê-Lo é ainda uma grande e nobre obra.

Seremos melhores, e não piores, por termos tentado colocar-nos na atitude de receptividade a essa poderosa influência, e nenhum mal pode possivelmente advir de tal preparação; ao passo que, se Ele vier e nos encontrar despreparados, cessaríamos algum dia de o lamentar através de todos os séculos vindouros? 98            As Festas Cristãs

Ele mesmo disse que, antes de voltar, haveria muita confusão e muita tribulação no mundo — que muitos correriam de um lado para o outro, e que surgiriam falsos cristos por toda parte.

Assim, bem pode ser que haja muitos que não O reconheçam nem O sigam quando Ele vier.

De fato, é certo que haverá alguns que, em Seu próprio nome, se recusarão a ouvi-Lo.

Dirão: "Cristo veio uma vez há dois mil anos; seguimos o ensinamento que Ele nos deu então.

Não podemos ser desviados disso por qualquer outro ensinamento." E assim, em Seu próprio nome, e por uma certa espécie de lealdade a Ele, falharão em reconhecê-Lo quando Ele voltar.

Que não seja assim conosco. Assim como a Estrela surgiu no céu e conduziu aqueles três reis a Belém, assim há uma Estrela que brilha diante de todos os que a quiserem ver ainda agora, embora não seja mais um fenômeno físico.

Se aquela Estrela fosse verdadeiramente visível no céu há dois mil anos, milhões devem tê-la visto, mas apenas três a compreenderam e a seguiram. A história não informa se somente eles foram favorecidos com aquela visão.

Não podemos dizer; mas pelo menos é certo que, para todos aqueles cujos olhos interiores estão abertos, há agora claros indícios da próxima Vinda do mesmo grande Mestre do Mundo mais uma vez.

Poderíamos verdadeiramente dizer, como se relata que Ele disse quando Se dirigia aos judeus: "Há muitos aqui presentes que não provarão a morte até que vejam o Senhor Cristo." Se Ele realmente disse isso ou não, não podemos afirmar; parece improvável, ou certamente Ele deveria ter sabido.

Mas agora, pelo menos, os sinais são claros; agora parece que o tempo se aproxima.

Que                     A Epifania estejamos prontos para isso; que estejamos preparados para receber essa maior Epifania do Cristo.

Que estejamos entre aqueles Sábios que vigiaram pela Sua Vinda, que O reconhecem quando Ele vem e estão preparados para depositar a Seus pés os dons do seu amor, devoção e serviço.

Temos de fato um evangelho a pregar, tão verdadeiramente quanto os Sábios de outrora.

Cuidemos para não perder a maravilhosa oportunidade que nos foi oferecida — para não falharmos no cumprimento de um dever óbvio.

Não me cabe prescrever o que cada um deve fazer; cada homem fará o que puder à sua própria maneira.

Mas que ao menos cada um cuide para estar definitivamente fazendo algo.

Há muitas maneiras pelas quais o trabalho pode ser feito pela Estrela, mas isto é claro: que, seja o que for que possamos fazer por ela em termos de trabalho ativo, devemos-lhe ao menos este dever — que devemos viver por ela. Nós, que pregamos a Estrela aos outros, devemos certamente manifestar sua influência em nossa vida diária, sua sabedoria, sua força, sua alegria, sua paz, sua liberdade e sua bondade amorosa. Nós, que amamos a Estrela, devemos nós mesmos ser como estrelas para ajudar a iluminar o mundo em que nos movemos; devemos tentar, cada um segundo sua capacidade, brilhar e manifestar em pureza, gentileza e firmeza a luz que está dentro de nós. Assim, este dia está ligado aos que o precederam, pois não podemos melhor manifestar a glória da Estrela do que perpetuando, durante todo o ano que se estende diante de nós, a própria atitude de bondade e fraternidade sobre a qual já resolvemos.

No dia da Estrela, que sua glória brilhe ao nosso redor, ♦ Ver Starlight, de C. W. Leadbeater   ,„, o o o laO          Os Festivais Cristãos

e lembremo-nos sempre de que é com ela como com todas as outras coisas boas — que somente na proporção em que pudermos compartilhá-la com nossos semelhantes receberemos sua mais plena bênção.

CAPÍTULO V — O BATISMO DE NOSSO SENHOR

Escolhemos o dia 15 de janeiro para a celebração do Batismo de nosso Senhor.

Não é que saibamos de qualquer modo ser esse o aniversário dessa ocasião, ou que a Igreja tenha perdido a data exata, até onde temos conhecimento.

O relato evangélico desse Batismo nos diz que o próprio Jesus veio ao Seu precursor, João Batista, e pediu que esse rito Lhe fosse administrado.

João, não sem natural humildade, objetou e disse: "Eu é que tenho necessidade de ser batizado por Ti, e Tu vens a mim?" Isto é: "Tu és muito maior e mais altamente desenvolvido do que eu; por que queres ser batizado por mim?" E Jesus disse: "Deixa por agora, porque assim nos convém cumprir toda a justiça." E assim Ele aceitou o sacramento.

O que Ele queria dizer evidentemente era: "Este é o marco de um certo estágio.

Neste meu nascimento, também devo cumprir a lei — o curso normal de todos aqueles que procuram alcançar os níveis mais elevados — e, portanto, eu, embora esteja em verdade além de tudo isto, no mundo exterior devo cumprir toda a justiça.

Devo passar por todos esses estágios, assim como qualquer outro." Exatamente assim, se o maior dos santos voltasse à terra e renascesse, passaria ele por todos os sacramentos da Igreja, pelo batismo e pela confirmação, embora pudesse estar muito além do que eles ordinariamente significam ou simbolizam para nós. Assim, Jesus passou por isso e, portanto, como exemplo perfeito, mostrou-nos que também nós devemos passar 102 — As Festas Cristãs

por todos os ritos prescritos, não importa se sentimos estar além do que eles podem dar.

É fácil para o homem enganar-se a si mesmo; houve aqueles que disseram: "Não necessito de qualquer sacramento exterior; não posso receber benefício de tais coisas." Pode ser assim, pois todos sabemos que qualquer homem pode aproximar-se do Cristo em qualquer nível, sem intermediário.

É possível; já foi feito, embora raramente; e talvez não seja prudente decidir precipitadamente que podemos prescindir de toda ajuda.

Podemos ser grandes santos disfarçados, mas é melhor estar do lado seguro.

Não vos enganeis quanto a isto: qualquer homem, em qualquer estágio, que volte seu pensamento para o Cristo, ou Lhe envie uma aspiração, sem dúvida provocará uma resposta e será beneficiado por seu esforço.

Mas o mesmo dispêndio de força trará um retorno muito maior se for empregado ao longo do canal já preparado por Cristo ou pelo Seu povo e designado pela Sua Igreja para nosso uso.

É muito mais fácil caminhar por uma estrada cuidadosamente nivelada do que forçar o próprio caminho através dos emaranhados de uma selva sem trilhas; e quando a estrada já está lá, amorosamente provida para esse propósito especial, por que alguém haveria de ser tão indelicado a ponto de recusar-se a caminhar nela? Se seguirmos os ensinamentos e os ritos da Igreja, tenhamos certeza de que eles nos farão grande bem, por mais avançados que nos sintamos interiormente.

Pois quanto maior é o homem, mais ele pode receber dos sacramentos e dos ritos da Santa Igreja.

Assim, bem podemos seguir o exemplo do Cristo: "Deixa por agora, porque assim nos convém cumprir toda a justiça." É um símbolo apropriado e belo.

O Batismo do Nosso Senhor — É bom que pensemos às vezes no caminho de desenvolvimento que se encontra diante de nós. Devemos notar os diferentes passos e o que é exigido daqueles que desejam dá-los, e examinar-nos com frequência e ver de que maneira, e em que medida, ficamos aquém agora daquilo que é exigido, porque embora ainda possamos estar a alguma distância de tais possibilidades espirituais, ao menos deveríamos estar tentando nos qualificar para isto que se encontra diante de cada um de nós. Um homem pode dizer humildemente: "Não sou um grande santo; estou muito longe disso.

Tenho toda sorte de defeitos e fraquezas." Sem dúvida; pois todos os temos.

Mas Deus não nos prende a um tempo limitado.

Não devemos pensar nesta pequena vida como tudo o que nos é dado. Se assim fosse, seria de fato uma zombaria dizer-nos: "Sede vós perfeitos como vosso Pai celestial é perfeito." Como podemos ser? Sabemos o quanto ficamos aquém disso; como podemos cumprir esse mandamento? Contudo, teria esse mandamento sido dado se fosse impossível para nós? Não é impossível, precisamente porque temos diante de nós bastante tempo para nossos esforços.

Nunca um momento a desperdiçar, mas o tempo de que necessitarmos, nós o teremos.

Se não tivermos êxito nesta vida, voltaremos repetidas vezes até que tenhamos êxito, exatamente como uma criança vai à escola dia após dia, e entre os dias de trabalho ela vai para casa, tira as roupas que usou para sua vida escolar, e vai para a cama descansar.

Assim também tiramos a veste de carne — este corpo físico — e vivemos no corpo espiritual.

E então, em seguida, saímos daquele estágio de descanso e voltamos novamente, assumindo a vestimenta da vida terrena — o corpo físico.

Os Festivais Cristãos

Isso era bem conhecido no tempo de Cristo.

Lemos que Ele disse a Seus discípulos: "Quem dizem os homens que Eu sou?" E eles Lhe responderam: "Alguns dizem que Tu és o profeta Elias: alguns dizem que Tu és Jeremias ou um dos profetas." E então Ele lhes explicou que João Batista era Elias, portanto Ele não poderia ser ele. Ele lhes disse: "Se quiserdes receber isto, Elias já veio." E então perguntou quem eles achavam que Ele era, e Pedro deu a resposta: "Tu és o Cristo, o Filho do Deus Vivo." Assim, fica claro que Ele sabia, e aqueles a quem Ele falava sabiam, que era possível para as pessoas voltarem novamente em outros corpos.

Também Lhe perguntaram, quando Lhe trouxeram um homem que nascera cego: "Quem pecou, este homem ou seus pais, para que ele nascesse cego?" Como poderia um homem ter pecado e nascido cego como punição por isso, a menos que o pecado tivesse sido cometido em alguma vida anterior? Eles claramente compreendiam a doutrina da reencarnação, mas porque essa doutrina foi posteriormente deixada de lado, grande parte das escrituras e do Credo parece ininteligível para as pessoas.

Devemos tentar recuperar essa doutrina antiga e apreender tudo o que decorre dela. A fé pode ter sido entregue aos santos de uma vez por todas, mas não se segue que tenha sido plenamente compreendida por eles.

Muitos avanços foram feitos no conhecimento de todos os tipos desde então; talvez também na religião possamos chegar a compreender muito melhor o que foi dito do que alguns deles compreenderam.

Observemos, então, esses diferentes festivais.

Tentemos não apenas seguir essas coisas como aniversários, mas lembrar o simbolismo e compreendê-lo; e quando tivermos aprendido a lição que ele tem a ensinar, tentemos viver de acordo com essa lição.

Se um dia devemos alcançar esses grandes estágios, devemos viver agora de modo a nos prepararmos dia após dia para essa aproximação cada vez maior do estado de espírito semelhante ao de Cristo, que somente nos capacitará a viver a vida que o Cristo gostaria que vivêssemos.

Devemos reconhecer desde o início que as exigências da vida espiritual são elevadas, e que nenhum homem pode esperar seguir seu Líder por essa poderosa escada da evolução, a menos que esteja de fato disposto a se dedicar a Ele, espírito, alma e corpo, com todas as suas forças.

Não é necessário que ele se retire totalmente do mundo.

Esse tem sido um erro comum.

As exigências do desenvolvimento espiritual superior são tão grandes que um homem pode muito bem ser perdoado se sentir que deveria dedicar cada momento de sua vida a elas, e no passado isso foi feito em grande medida.

Nas civilizações mais antigas e nas religiões anteriores, os homens quase sempre começavam a busca pela vida verdadeiramente superior tornando-se eremitas ou monges.

Um homem abandonava o mundo por completo; consignava-se a uma existência de pobreza absoluta, castidade absoluta e autocontrole, e vivia inteiramente na meditação superior.

Às vezes havia uma ligeira modificação disso.

Na religião budista, um homem que se torna monge não necessariamente dedica toda a sua vida à contemplação, mas dedica-a enfaticamente por inteiro a fazer o bem.

Em toda a história anterior do cristianismo, descobrimos que muitos de seus santos fizeram exatamente a mesma coisa.

Ou se tornavam eremitas ou entravam em algum mosteiro, de modo que 106            As Festas Cristãs

seus arredores tornassem comparativamente fácil para eles viver inteiramente para o espírito.

Para nós, nestes dias, uma tarefa mais difícil é imposta.

A grande nota-chave de nossas vidas espirituais é ser de serviço.

O mais alto serviço a Deus é servi-Lo na pessoa de nossos semelhantes; e para que possamos nos dedicar a esse serviço, é necessário que permaneçamos no mundo, mesmo que não sejamos do mundo no sentido de que os assuntos mundanos ocupem o maior espaço para nós. Não devemos, portanto, sentir-nos superiores ao monge ou ao eremita de outrora.

Não é verdade dizer que aquele que passou totalmente para fora da vida comum de negócios do mundo pensou apenas em si mesmo e em seu próprio desenvolvimento.

Tais homens ajudam grandemente na elevação do tom espiritual do mundo como um todo.

Há muitas pessoas inteiramente entregues aos negócios e ao prazer; para equilibrar isso, certamente é bom que entre a raça humana haja alguns que dediquem todas as suas forças à vida superior da meditação, e não devemos por um momento pensar que esses homens de outrora eram necessariamente egoístas ao fazer isso.

Eles estavam inundando o mundo com um tipo mais elevado de pensamento espiritual e sentimento devocional do que teria sido possível naqueles dias para homens comuns envolvidos nos negócios.

Não devemos de modo algum pensar que essas pessoas não estão fazendo nada; mas, como eu disse, uma tarefa mais difícil nos é apresentada — que devemos permanecer no mundo e ainda assim desenvolver essa natureza espiritual superior tanto quanto poderíamos ter feito se tivéssemos nos retirado completamente da vida comum.

Alguns podem objetar: "Mas isso é impraticável; como podemos ser tão mais fortes espiritualmente do que aqueles grandes homens de outrora?" A razão é que nós, alguns de nós, somos aqueles grandes homens de outrora, que voltaram novamente em outros corpos para levar nosso desenvolvimento no seguimento de nosso Senhor Cristo um pouco mais adiante do que o levamos antes.

Se alguns de nós tiveram sucesso, naquela civilização mais antiga, em viver a vida espiritual apartados do mundo, a força que ganhamos então nos ajudará agora a tentar viver a vida espiritual no mundo.

Podemos ainda inundar esse mundo com pensamento superior e com o mais nobre sentimento devocional, mas podemos ter também a inestimável vantagem de estar entre nossos semelhantes e, portanto, exercer uma influência mais direta sobre eles.

Novamente, alguns podem pensar: "Tudo isso é muito bom para um pregador ou conferencista; sem dúvida ele emana uma certa quantidade de influência, mas o que podemos nós fazer? Vivemos vidas bastante comuns; temos de ganhar nosso sustento e temos de manter nossas esposas e famílias; como podemos emanar uma influência ao redor?" Todo ser humano está fazendo isso, o tempo todo; quer ele saiba disso, quer nunca pense a respeito, ele está, não obstante, afetando as vidas de todos aqueles ao seu redor, e não apenas pelo que diz ou faz; cada pensamento que ele pensa afeta outras mentes ao seu redor, cada palavra que profere pode ser tão organizada a ponto de carregar consigo um bom sentimento. Um homem não pode estar sempre pregando; mas todos os seus pensamentos, suas palavras e seus atos devem ser tais que emanem uma influência santa e cristã sobre aqueles que o cercam.

Essa é a essência da vida espiritual; é isso que cada um de nós, em seu nível e em seu grau, deveria estar fazendo.

As Festas Cristãs

Para atingir o nível da primeira grande Iniciação, um homem deve dominar seu corpo por meio de sua alma; ele deve dispor de modo que todos os seus sentimentos estejam em harmonia com o sentimento mais elevado.

Quando se dá o segundo dos grandes passos, o mesmo processo é levado um estágio adiante, e na segunda Iniciação, da qual este Batismo de nosso Senhor é o símbolo, a mente do homem, e não apenas seu sentimento, é posta em sintonia com a Mente de Cristo.

O último está ainda infinitamente acima de nós, é claro, pois somos apenas homens, muito falhos e humanos, enquanto Ele se eleva acima da humanidade como um Super-homem; mas, no entanto, nossos pensamentos deveriam alinhar-se com a linha de Seus pensamentos.

Assim como o homem que está começando a trilhar o Caminho diz: "Nestas circunstâncias, o que o Cristo teria feito? Deixe-me fazer o mesmo", assim também o homem que passou desse segundo estágio deve vigiar seus pensamentos a cada momento e dizer a si mesmo: "O que o Cristo teria pensado em um caso como este? Como esta coisa Se lhe teria apresentado?" O mesmo grande pensamento existe em nossa religião como em todas as fés mais antigas.

Todas as religiões são como lentes coloridas através das quais brilha a mesma luz intensa; são todas declarações da mesma grande verdade; portanto, o que quer que seja encontrado filosoficamente declarado nessas fés mais antigas é encontrado também representado nesta, a mais recente das grandes religiões.

Por sermos cristãos, não precisamos necessariamente ser ignorantes, embora seja bem verdade que nos primeiros dias da Igreja a maioria dos cristãos foi atraída de pessoas iletradas, e uma vasta herança de mal-entendidos chegou até nós daqueles tempos de ignorância.

Cabe a nós agora acrescentar à nossa fé virtude, e à virtude conhecimento, como disse São Pedro, para que, enquanto mantemos a mesma fé antiga, possamos mantê-la muito mais inteligentemente do que nossos antepassados, porque agora sabemos o que ela simboliza; assim, em vez de tomar declarações como literalmente históricas que, à primeira vista, são inacreditáveis, percebemos seu significado neste poderoso mito do progresso e, portanto, aprendemos com elas em vez de nos forçarmos a aceitá-las sem compreensão.

Nunca mais um grande líder da Igreja dirá: *Credo quia impossibile*, que significa: "Creio porque é impossível". Quando encontramos uma declaração que, à primeira vista, parece inacreditável, dizemos: "Qual é o significado disto? Pois deve ter um significado, e deve ter um lugar, ou não a encontraríamos em nossa fé." Teria sido bom se os primeiros Padres da Igreja na religião cristã tivessem seguido o exemplo do grande Concílio dos Padres religiosos da religião budista.

Quando aqueles homens se reuniram para formular a doutrina após a morte do Buda, encontrando muitas declarações curiosas e distorções de Seus ditos postos diante deles, sua decisão foi: "Nada que não esteja de acordo com a razão e o senso comum pode ser o ensinamento do Buda." Eu gostaria que os Padres Cristãos tivessem adotado essa mesma linha de pensamento; isso nos teria poupado muitos problemas.

Somente aqueles que viram uma das grandes Iniciações podem dizer quão bom é o simbolismo que a Igreja adotou para elas.

A primeira simboliza distintamente um nascimento; o Mestre que atua como Iniciador expande sua aura, seus veículos superiores, e absolutamente envolve dentro de Si o pupilo, e o pupilo emerge desse contato um homem novo em muitos aspectos, de modo que pode ser verdadeiramente descrito como um nascimento.

Na segunda Iniciação há um derramamento de força do alto que é apropriadamente simbolizado por um batismo — um tremendo fluxo de poder descendo do Iniciador sobre o Iniciado.

É um verdadeiro batismo do Espírito Santo e de fogo, como o Cristo o descreveu; é uma torrente ígnea que é derramada, e tem indubitavelmente a aparência de uma corrente de luz viva.

Se percebermos o significado simbólico de todas essas coisas, compreenderemos que elas formam uma sequência coerente, e que cada ano a Igreja, dessa maneira, coloca diante de nós o caminho que temos de trilhar, na esperança de que, contemplando-o, aprendamos a compreendê-lo, e que então desenvolvamos dentro de nós os requisitos necessários para cada um desses grandes passos.

Não há mistério acerca desses requisitos; eles são dados em muitos de nossos livros.

Eu mesmo fiz uma lista deles no final do meu pequeno livro *Ajudantes Invisíveis*.

Uso ali os termos orientais, mas encontramos os mesmos estágios no ensinamento cristão sob os nomes de Conversão, Purificação, Iluminação e Perfeição.

Perfeição corresponde ao que é chamado no Oriente de Iniciação do Arhat.

Diz-se que São Paulo afirmou: "Falamos sabedoria aos que são perfeitos" — uma observação que não soa particularmente inteligente se tomarmos a palavra em sua significação ordinária, mas que se torna luminosa e clara quando sabemos que "perfeito" é um termo técnico para um certo grau nos Mistérios Cristãos.

O significado é simplesmente: "Falamos dos segredos do grau superior apenas àqueles que tomaram o Batismo de nosso Senhor

esse grau." Quanto mais pudermos desenvolver essas qualificações agora, mais fácil será nossa tarefa quando chegar o grande momento para nós, e mais cedo esse momento chegará.

Portanto, já deveríamos estar lançando uma fundação, mesmo para os mais elevados dos degraus do Caminho.

Já deveríamos estar familiarizados com o que temos de fazer no desdobramento de nossos poderes interiores, e deveríamos estar tentando, em nossa pequena medida, fazê-lo. Devemos tentar com todo o nosso coração, com toda a nossa mente, com toda a nossa força.

Não que possamos ter sucesso imediato, porque é uma obra de longo tempo.

Essa evolução do homem continuou lenta e seguramente através de milhares e milhares de anos no passado.

Agora está começando a acelerar, porque a meta está se aproximando — porque agora estamos começando a nos mover inteligentemente na direção certa, em vez de sermos meramente varridos para cá e para lá por todos os tipos de correntes cruzadas.

A evolução está se movendo o tempo todo, e quer tomemos parte inteligente nela ou não, estamos sendo constantemente levados adiante e para cima.

Mas assim que começamos a compreender e a nadar por nós mesmos, em vez de flutuar com a maré, nosso progresso se torna muito mais rápido, e podemos cooperar com compreensão na obra poderosa que Deus está fazendo por nós. Portanto, vale a pena tentarmos compreender todos esses estágios.

A primeira Iniciação diz respeito principalmente à conquista da ideia de separatividade e ao estabelecimento do homem sobre uma base firme; a segunda Iniciação lida em grande parte com o desenvolvimento de seus poderes e faculdades mentais e psíquicos.

O efeito real dessa Iniciação é uma enorme expansão do corpo mental.

Quanto disso pode ser

112           As Festas Cristãs

atuar aqui embaixo no cérebro físico do homem é outra questão.

Leva muitos anos para que o efeito pleno dessa Iniciação se manifeste na vida inferior, e é um tempo de considerável tensão, e até mesmo de perigo para o homem, se ele não for muito cuidadoso em manter suas vibrações puras, elevadas e nobres.

Isso também está simbolizado no drama evangélico, pois imediatamente após receber esse Batismo, o Cristo se retira por quarenta dias ao deserto, para fortalecer-Se e desenvolver-Se — para ajustar os veículos inferiores ao que foi feito com os superiores.

Quarenta dias podem bastar para um Cristo, mas para a maioria de nós, quarenta anos estariam mais próximos da marca.

Menos que isso, talvez, mas não muito menos, levará para nos adaptarmos perfeitamente ao desenvolvimento; mas o trabalho deve ser feito.

Alguns não se ajustarão (ou possivelmente não poderão), e essas pessoas se quebram.

Para nos resguardarmos contra esse desastre, devemos aprender num estágio anterior a manter nossos pensamentos num nível puro e elevado, a ser persistentes sempre no bem-fazer, a ter o único objetivo altruísta de ajudar o mundo sempre diante de nós, e a não nos deixarmos desviar dele por qualquer tipo de preconceito, ou por qualquer tipo de sentimento pessoal ou fraqueza de qualquer maneira.

Assim nosso avanço prosseguirá suave e firmemente, e progrediremos como é nosso destino fazer. Cada passo do caminho traz suas próprias dificuldades e sua própria tensão especial; mas cada passo do caminho também traz seu próprio enorme acréscimo de força à alma — ao ego, o homem verdadeiro.

O progresso é sempre gradual, particularmente nesta etapa da qual falamos agora.

Mas se o homem — o Batismo de nosso Senhor

for bem-sucedido, aquilo que é tão belamente posto diante de nós na Epístola para a festividade do Batismo de nosso Senhor torna-se verdadeiro para ele.

O Espírito do Senhor repousa sobre ele, porque ele é elevado a um nível mais alto; ele está agora mais em harmonia com esse Espírito, e é um melhor canal para ele. Assim o Espírito repousa sobre ele, o Espírito de sabedoria e de entendimento, o Espírito de conselho e de fortaleza — de grande sabedoria, mas também de grande poder; o Espírito de conhecimento e de reverência ao Senhor.

Essas são as características que devem se manifestar através do homem quando ele alcança esse nível.

Diz-se dele: "Ele não julgará segundo a vista dos seus olhos" (isto é, segundo a mera aparência exterior), "nem repreenderá segundo o ouvir dos seus ouvidos" (isto é, não aceitará nada por ouvir dizer), "mas com justiça julgará os pobres, e repreenderá com equidade em favor" (isto é, em nome) "dos mansos da terra." Notarão quão grande ênfase é posta ali sobre justiça, gentileza, tolerância.

Todas essas são as características do homem que está progredindo, do homem que está tentando colocar sua mente em harmonia com a mente do Cristo.

Somos informados em outro lugar em nossa escritura: "Haja em vós o mesmo sentimento que houve também em Cristo Jesus," e é isso que o homem deve estar fazendo nesta etapa de seu Batismo com Fogo.

Tanto o Cristo quanto João Batista usaram essa expressão, o Batismo do Espírito Santo e do Fogo, mostrando que era realmente uma frase técnica nos Mistérios, referindo-se à tremenda descida de força divina que ocorre na segunda Iniciação para o homem que tem a sorte de alcançá-la. 114             Os Festivais Cristãos

Principais entre suas características, então, devem ser a retidão, a fé, a justiça e, acima de tudo, o cavalheirismo.

Um grande poeta disse do Cristo que Ele foi o primeiro verdadeiro cavalheiro que já viveu.

Todas essas coisas devem ser as características do nosso desenvolvimento no caminho.

Diz-se do Iniciado que ele não ferirá nem destruirá em toda a santa montanha desse progresso superior.

Não haverá dano, nem poder ou medo, ou mesmo possibilidade de ferir os sentimentos ou a reputação de outros.

Muito cuidadosamente, muito habilmente, o homem que se aproxima assim das coisas superiores ordenará sua ação, sua fala e seu pensamento, para que nenhum dano seja causado por qualquer uma dessas a qualquer criatura viva.

Na Escritura Hindu encontramos o ensinamento de que ahimsa, ou perfeita inocuidade, é a grande característica do homem desenvolvido; inocuidade não apenas no plano físico, mas também no emocional e no mental — que o homem seja incapaz de causar dano, não apenas que ele tenha cuidado para não ferir.

Ele deveria ter alcançado o estágio em que só pode fazer o bem aos seus semelhantes; e a razão pela qual ele só pode fazer o bem é dada nas palavras finais da Epístola — que o homem está "cheio do conhecimento do Senhor, como as águas cobrem o mar". Diz-se ali que a terra será assim preenchida.

Ainda levará muito tempo até que toda a humanidade se encontre em tal nível, até que absolutamente toda a terra seja reconhecidamente preenchida com a glória do Senhor.

Na verdade, ela está preenchida com essa glória mesmo agora, se apenas pudermos vê-la; mas o que é indicado é uma condição em que todos os homens na terra a realizarão, quando a Sua vontade será feita na terra, assim como é no céu.

O Batismo do nosso Senhor

Estamos longe disso; contudo, talvez não estejamos tão longe quanto às vezes pensamos.

Estamos apenas no fim da mais terrível guerra na história do mundo, e embora essa guerra real tenha terminado e a justiça tenha triunfado, há uma imensa quantidade de agitação social em todo o mundo, e ainda não chegamos a um milênio.

Grandes mudanças vieram e estão em processo de chegada; certamente haverá, no conjunto, um grande movimento rumo ao bem.

Pode haver um período intermediário que será muito desagradável, enquanto as coisas ainda se estabilizam.

É o intervalo de reajuste, o vale entre duas ondas de evolução, mas de tudo isso, esperamos e acreditamos, surgirá algo mais grandioso do que já vimos.

Se o melhor será aproveitado depende de nós, bem como de outras pessoas.

Um homem pode pensar: "Não sou uma pessoa de importância alguma.

Tenho um voto, certamente, mas é apenas um entre milhões." Esse não é o ponto.

É verdade que o governo efetivo de um país está nas mãos de seus políticos, mas qualquer tipo de constituição, qualquer arranjo funcionará bem se os corações do povo estiverem corretos, e se tiverem sentimento fraterno e amoroso uns para com os outros; e nenhuma constituição, por mais excelente que seja, funcionará satisfatoriamente se esses sentimentos e condições estiverem ausentes.

Portanto, cada um de nós tem uma parcela nesse futuro — cada um de nós pode distintamente ajudar em seu próprio círculo a tornar possível que as grandes mudanças ocorram suavemente, se seguir tal ensinamento como o que aqui nos é dado pela Igreja.

É por isso que devemos estar educando e treinando a nós mesmos para tomar a devida parte na vida que se apresenta diante de todos nós.

Esse desenvolvimento espiritual, que às vezes parece bastante distante e nas nuvens, não está realmente longe de nós, porque alcançamos essas alturas passo a passo, e devemos estar desenvolvendo todas essas qualidades em nós mesmos dia após dia, a fim de que possamos alcançar mais cedo o mais alto, para que através de nós o mundo inteiro possa ser ajudado.

Aqueles que são clarividentes, aqueles que podem ver, sabem como um fato quão intimamente o mundo está entrelaçado.

Os demais devem aceitar isso em grande parte por evidência, embora certamente haja abundância de evidência mesmo para aqueles que não podem ver.

Nenhum homem vive para si mesmo, nem por um momento; sempre ele está influenciando outras pessoas por seu pensamento, seus sentimentos, bem como pelo que faz e pelo que é. Todo homem tem uma parcela no trabalho do mundo, e todo homem deve assumi-la. E se vós, que vos aproximais do Cristo, seguirdes o Cristo em vossos pensamentos, palavras e obras, então o mundo estará tanto mais cedo pronto para adorar a Seus Pés e para segui-Lo aonde Ele quiser conduzi-lo, quando (tão em breve) Ele vier entre nós mais uma vez.

Mesmo agora, em nosso estágio atual, podemos ter esta parcela desta segunda Iniciação — que possamos tentar desenvolver nossas mentes; possamos tentar compreender nossa religião de forma inteligente.

Que esta seja, então, para vós, a lição desta festividade.

Devemos ser capazes de dar uma razão para a fé que está em nós. Devemos tentar compreender o que significam os ensinamentos de nossa religião.

Todas as religiões são as mesmas, na medida em que todas igualmente nos ensinam que o caminho da santidade é o único modo de alcançar a perfeição final; mas nossa linha especial no Cristianismo é tentar nos desenvolver por meio do serviço aos outros.

O Batismo de Nosso Senhor

realizando a verdade das palavras que o próprio Cristo proferiu: "Sempre que o fizestes a um destes Meus pequeninos, a Mim o fizestes."

CAPÍTULO VI
A TRANSFIGURAÇÃO

A história da Transfiguração é que o Cristo levou os três discípulos que Lhe eram mais próximos em pensamento e mente ao Monte Tabor e então foi transfigurado diante deles.

Ele Se mostrou a eles como o radiante augoeides — como o ego em seu corpo causal.

E ali estavam dois homens típicos ao Seu lado, homens que para os judeus representavam os dois lados de sua religião — o lado da lei, o lado de Moisés, que escreveu o Pentateuco, e o de Elias, que era o primeiro e o maior, consideravam eles, de seus profetas — seus grandes pregadores.

Esses dois homens apareceram e ficaram conversando com Ele, assim como materializações poderiam aparecer hoje; e então foram envolvidos por uma nuvem luminosa da qual veio uma voz que se supõe ter sido a de Deus Pai, dizendo: "Este é Meu Filho amado, em Quem Me comprazo; a Ele ouvi." Um fenômeno semelhante é alegado ter ocorrido no Batismo de Cristo; e como se diz que o Espírito Santo simultaneamente Se manifestou em forma de pomba, esse Batismo é frequentemente mencionado como a única ocasião em que as Três Pessoas da Trindade foram vistas juntas.

Alguns pensaram que as Três também apareceram na Transfiguração, sugerindo que a nuvem luminosa foi, nesse caso, uma manifestação da Terceira Pessoa.

A história nos conta que, quando a nuvem se dissipou, apenas Jesus, em Sua aparência ordinária de homem, podia ser visto.

A Transfiguração

Quando lemos sobre o Cristo levando Seus discípulos escolhidos (aqueles que Lhe eram mais próximos, que tiveram, portanto, a oportunidade do mais rápido avanço, quer aproveitassem ou não) e conduzindo-os sozinhos a um monte, aqueles que estão acostumados com o simbolismo oriental começam a ver imediatamente por quais linhas nossos pensamentos estão sendo direcionados.

O monte não é nem Tabor nem Hermom nesse plano interno; é o Monte da Iniciação — o Monte ao qual, na Coleta da Festa da Transfiguração, oramos para que todos possamos chegar, como de fato devemos; e escalar esse santo Monte é verdadeiramente ser transfigurado.

Observe a descrição que é dada de nosso Senhor e daqueles que O acompanhavam.

Diz-se que Ele foi transfigurado diante deles, e que Suas vestes eram brancas e resplandecentes, e brilhavam como a neve.

Isso sugere imediatamente o augoeides — o homem glorificado; e esse é o homem real, o ego.

O corpo físico aqui embaixo, na melhor das hipóteses, brilha muito fracamente; o astral é, naturalmente, mais brilhante; o mental, mais brilhante ainda.

Mas no nível do corpo causal, o homem realmente parece um grande Anjo, pois esse é o corpo que passa de vida em vida.

Nele, nada que seja mau pode possivelmente ser armazenado, porque essa é a lei da Natureza.

Esse corpo causal, que é o veículo da alma, é permanente desde o momento em que deixamos o reino animal até o momento em que nos tornamos super-homens, alcançando algo além da humanidade comum.

Ele é construído de matéria tão sutil que não responde àquelas vibrações mais grosseiras que sempre indicam o que aqui embaixo chamamos de mal.

Um homem pode ter muitas dessas em seus veículos inferiores; ele pode sentir o mal, pode pensar o mal, mas o mal não pode prejudicar a alma interior, embora o atrase em seu progresso.

Suponhamos que encontremos um egoísmo bem desenvolvido no homem aqui embaixo, caracterizado talvez por orgulho e irritabilidade.

Se formos capazes de olhar para seu corpo astral, veremos ali marcas claras dessas qualidades indesejáveis — o marrom opaco e sujo do egoísmo, o laranja forte do orgulho e o vermelho baço da ira.

Se formos capazes de examinar o corpo mental, veremos ainda a mesma coisa; as cores já são muito mais claras e mais sutis ali, mas ainda são as mesmas cores.

Mas se olharmos para seu corpo causal, exatamente onde essas cores eram tão proeminentes nos veículos inferiores, encontraremos simplesmente um espaço vazio.

Qual é, então, o problema desse homem? Por que ele é egoísta? Por que é orgulhoso? Por que se ira? Porque ainda não construiu em si mesmo as virtudes contrárias.

Quando tiver construído em si mesmo o desinteresse, isso aparecerá em seu corpo causal, e então, se examinarmos os corpos inferiores, veremos a mesma cor vívida ali reproduzida.

Mas enquanto o egoísmo se manifesta nos veículos inferiores, isso indica claramente que o desinteresse ainda não foi desenvolvido no superior.

Se ele demonstra raiva no inferior, então a paciência ainda não se desdobrou plenamente na alma.

Se demonstra orgulho no inferior, a humildade e o reto discernimento ainda não evoluíram como qualidades da alma.

Muito feliz e afortunadamente para nós, todo o bem que possamos desenvolver em nós mesmos se registra permanentemente; o mal que aparece não pode se registrar de modo algum.

É verdade que o trazemos de outra vida, mas isso ocorre porque trazemos o átomo permanente de cada um dos planos inferiores.

A alma não pode registrá-lo, e, consequentemente, toda vibração na direção do bem é um passo tomado permanentemente; todo deslize para trás é, pela lei da Natureza, algo temporário.

Isso é de fato afortunado, porque, caso contrário, em nossas lutas iniciais nas vidas selvagens, certamente teríamos construído em nós mesmos tanto mal que poderia ter levado muitas vidas, talvez até éons, para desfazê-lo novamente.

Essa visão do corpo glorificado tem sido frequentemente vista.

Lemos histórias nas tradições da Igreja sobre santos exibindo por um tempo a aparência de grandes Anjos.

Podemos ver tais coisas frequentemente em nossos Serviços de Bênção, se tivermos olhos para ver.

Oramos em nosso Serviço de Bênção para que Cristo abra Seus olhos em nós, a fim de que possamos ver essas coisas maravilhosas, essas formas esplêndidas e resplandecentes.

Essa Transfiguração está diante de cada um de nós. Cabe a nós viver de tal modo que esse esplendor, essa glória que habita dentro de cada um de nós, mesmo agora, possa manifestar-se.

Cristo disse ao Seu povo: "Vós sois deuses; vós sois todos filhos do Altíssimo." Ele não disse: "Vós sereis deuses algum dia"; não "Vós haveis de ser", mas "Vós sois." Vós sois aqui e agora divinos; o espírito em vós é uma centelha do Espírito divino.

Basta deixá-lo manifestar-se, e tereis conquistado aquilo para o qual fostes enviados aqui; "cumpristes o propósito daquilo que vos fez homem", como disse outro grande Mestre.

Assim, esta festa nos transmite a lição de que cada um de nós é capaz dessa Transfiguração; que ela virá inevitavelmente, com o tempo, para cada um de nós, e que devemos ter em mente esse grande ato — 122 As Festas Cristãs — e viver de modo que possamos manifestar em nossas vidas exteriores a glória do Cristo que habita em nós. Uma característica interessante do simbolismo é aquela que traz a comemoração da Apresentação de Cristo no Templo de Seu Pai justamente para o fim da semana dedicada a celebrar a Transfiguração.

Segundo a lei judaica, todo primogênito era santo ao Senhor e era definitivamente dedicado a Ele como Seu sacerdote.

Receio que eles tenham herdado essa ideia de uma condição de civilização muito inferior, na qual o filho primogênito era oferecido como sacrifício; mas isso nem sequer aparece na época da escrita da Bíblia.

Ali, apenas se diz que ele era santo ao Senhor, e que o pai e a mãe, portanto, tinham de resgatá-lo do Senhor, oferecendo algo em seu lugar.

Eles deveriam oferecer um cordeiro, mas um cordeiro (embora não fosse muito caro) ainda estando além dos recursos de alguns, era-lhes permitido oferecer duas pombas em seu lugar, e lemos no Novo Testamento como a Bem-aventurada Virgem, tomando as duas pombas e o menino, foi apresentá-Lo no Templo, e apresentar-se também para a purificação da incomparável nobreza da maternidade.

É uma ideia estranha que a maior função do mundo para a mulher seja uma da qual ela necessite, posteriormente, ser purificada.

Mas essa ideia perpassa muitas religiões.

É forte no Hinduísmo; um traço dela aparece nas Igrejas Anglicana e Romana no curioso serviço chamado Purificação das Mulheres.

Na Igreja Católica Liberal, abandonamos esse costume, porque não achamos que uma mulher necessite de purificação após cumprir o mais elevado e nobre ofício aberto à — A Transfiguração — humanidade: o provimento de um veículo para um ego em evolução.

Mas ainda assim essa era a lei na Judeia, e, de acordo com essa lei, quarenta dias após o nascimento de Jesus, a Bem-aventurada Virgem trouxe seu filho para apresentá-Lo ao Senhor.

A história nos conta que Simeão por acaso estava no Templo naquela ocasião, e em sua gratidão por ter visto o Messias prometido, ele nos deixou o *Nunc Dimittis*, aquele belo cântico que ainda usamos até hoje: "Agora, Senhor, despedes em paz o Teu servo, segundo a Tua palavra.

Pois os meus olhos viram a Tua Salvação, que preparaste ante a face de todos os povos: luz para iluminar as nações, e glória do Teu povo Israel." Essa é a história exterior; se é verdadeira ou não, não sei.

Mas voltemos ao seu simbolismo; o que significa? Como apontei antes, todo esse simbolismo tem pelo menos dois significados, e às vezes mais.

Indica os estágios na vida do Iniciado, mas também os estágios da descida da Segunda Pessoa da Santíssima Trindade à matéria — um grande sistema de cosmogonia, que é dado de alguma forma em todas as religiões.

Infelizmente, em vez de tomar nosso próprio sistema do Credo, a maioria dos cristãos preferiu aceitar o dos judeus, consagrado nos dois primeiros capítulos do livro do Gênesis, que é muito menos claro do que aquele dado no ensinamento gnóstico da religião cristã.

Esta terceira Iniciação traz consigo certo privilégio que é simbolizado nesta oferenda no Templo.

Nesse passo, o homem é transformado por completo.

O ego, a alma do homem, é transformado, porque é posto em contato mais íntimo com a Mônada, a poderosa centelha divina que está em cada um de nós — ou melhor, que paira sobre cada um de nós. Gradualmente, temos de entrar em contato com ela e aprender a expressá-la, para que também nós sejamos deuses, como Cristo disse ao Seu povo.

Então a personalidade, por sua vez, o homem que conhecemos aqui embaixo, é transfigurada nessa Iniciação, porque é posta em contato muito mais íntimo com a alma por trás.

Assim, a operação é bem simbolizada como uma Transfiguração.

Mas nesse passo particular, não apenas o homem, dessa maneira, se encontra face a face com seu Pai que está nos céus (isto é, com o Deus que está dentro de nós), mas também se encontra face a face com a manifestação exterior desse grande Pai.

Ele entra em contato com o Representante, aqui neste mundo, daquilo que frequentemente chamamos de Deidade Solar.

Existe uma grande Hierarquia que governa o mundo e o dirige. O mundo não é deixado a si mesmo; há "Homens Justos aperfeiçoados" que ocupam certos cargos definidos no Governo interno e espiritual do mundo, assim como Ministros da Coroa ocupam cargos definidos em nosso Governo externo aqui no plano físico.

Existe, então, um Rei espiritual — um Líder da evolução para cada planeta.

Referimo-nos a Ele naquela última Bênção, quando O designamos como o Único Iniciador, o grande Chefe de todos os Santos pertencentes a esta terra.

Ora, é em Nome desse Rei espiritual que todas as Iniciações são dadas — todos os graus são conferidos, como diríamos em linguagem mais física — embora em todos os estágios anteriores alguém aja por Ele como deputado, sendo Sua permissão especial dada para cada ocasião.

Mas o homem que é tão afortunado a ponto de alcançar este terceiro estágio — a Transfiguração

vem face a face com esse Rei espiritual Ele mesmo, pois é a regra que imediatamente após este passo o neófito deve ser apresentado a Ele.

De fato, em alguns casos especiais Ele mesmo assume a responsabilidade da Iniciação e a confere, em vez de tê-la conferida por meio de um deputado.

É por isso que, em conexão com a festa da Transfiguração, vem a festa da Apresentação de Cristo no Templo, Sua apresentação diretamente a Seu Pai, porque isso é o que é simbolizado quando tomamos tudo isso como o Drama-Mistério do progresso do homem.

O homem que foi transfigurado é trazido à presença do Representante de Seu Pai no céu.

Esse é um significado secundário por trás do ato de ele ser apresentado à sua própria lonad, que é verdadeiramente seu Pai no céu, o Deus dentro de nós. Mencionei agora há pouco que este Drama-Mistério simboliza não apenas o progresso do homem, mas também o progresso do mundo inteiro.

No Neoplatonismo e nas filosofias gregas, fala-se constantemente do microcosmo e do macrocosmo.

Cosmos é o mundo ou universo; micro e macro significam pequeno e grande, respectivamente.

Assim, temos o pequeno mundo, o mundo do próprio homem, e temos o mundo maior, que neste caso é o sistema solar.

A evolução do homem e a do sistema solar têm certos pontos em comum que são de grande interesse para o estudante, porque se compreendemos um deles, através disso podemos compreender o outro, fazendo certas concessões para a diferença de planos.

O ano da Igreja indica todas essas coisas, embora seja, naturalmente, apenas um entre muitos sistemas de apresentação.

Elas aparecem ainda mais claramente em algumas das religiões mais antigas — no Budismo, no Hinduísmo, no Zoroastrismo; mas os primeiros Padres da Igreja estavam muito ansiosos por afirmar que a sua religião não ficava de modo algum atrás das outras.

"Se vós tendes Mistérios", diziam eles àqueles com quem argumentavam, "que vos explicam todas estas coisas maravilhosas, nós também temos Mistérios que nos explicam exatamente as mesmas coisas." Mas infelizmente, naquele longo período da idade das trevas, quando a maioria das coisas que valiam a pena ser lembradas foram esquecidas, eles conseguiram perder todo o significado interno dessas maravilhosas alegorias e, consequentemente, elas ficaram suspensas no ar, restando apenas uma história física.

Se pensarmos em cosmogonia (isto é, na formação do sistema solar), então a Anunciação representa o envio da Terceira Pessoa da Santíssima Trindade.

Foi o Espírito Santo que desceu sobre a Virgem Maria; e isso tipifica aquele Primeiro Derramamento sobre o qual lemos em outros livros onde esses atos são apresentados mais sob a forma oriental.

O Espírito Santo paira sobre a face das águas, o que é apenas outra maneira de dizer que aquele Primeiro Derramamento desce, paira e penetra os mares virgens da matéria, que são tipificados no sistema grego pela Bem-Aventurada Virgem Maria, cujo nome latino Maria é o plural de mare, o mar; de modo que o seu próprio nome implica um simbolismo tão patente que dificilmente podemos falar dele como velado.

Tudo isso é uma vasta e bela alegoria, na qual aquele primeiro descenso é simbolizado pela Anunciação, e muito tempo depois (tendo o caminho sido lentamente preparado no seio da matéria por esse Terceiro Aspecto que chamamos Deus, o Espírito Santo), o Segundo Aspecto, Deus o Filho, desce à matéria, e Cristo nasce como no dia de Natal.

Esse é o Segundo Derramamento.

Mas essa frutificação da matéria, essa vivificação dela, leva tempo; e assim, na alegoria, ela mostra o seu resultado quarenta dias após o nascimento, na festa da purificação dos grandes mares da matéria, o que significa a sua vivificação e a sua elevação pela presença neles, pelo desabrochar através deles, desse Segundo grande Aspecto.

Este resultado aparece quando o Cristo recém-nascido é apresentado ao Pai — isto é, quando a Terceira Emanação (que provém do Primeiro Aspecto, a Primeira Pessoa da Santíssima Trindade) desce sobre ele; e essa purificação perfeita da matéria é tipificada pela Apresentação do Cristo em Seu Templo a Seu Pai.

Essa é a apresentação do vinho no Cálice do Santo Graal, a apresentação (dentro do cálice de seu corpo causal) do ego que, durante todo este longo curso de evolução, foi preparado.

Então desce o raio da Primeira Pessoa do alto, de modo que o ego é conectado com a Mônada, e o Cristo é apresentado a Seu Pai dentro do Templo de seu corpo causal.

No festival da Apresentação, começamos nosso serviço em violeta, para indicar o processo de purificação, porque essa é a cor que carrega as vibrações purificadoras; mas quando o Cristo entra em Seu Templo (o que é simbolizado pela entrada da Hóstia, o veículo, o vahana, do Cristo), mudamos nosso frontal e vestes para branco a fim de recebê-Lo, e acendemos todas as velas, o que deu a este festival o nome de Dia da Candelária, porque Cristo é a Luz do mundo.

É interessante notar que na Igreja, precisamente como na Maçonaria, um ritual magnífico e imponente foi transmitido através dos séculos, com o mais meticuloso cuidado para que nenhum de seus detalhes altamente significativos fosse alterado no menor grau.

É certo que, em ambos os casos, aqueles que tão lealmente cumpriram sua missão não tinham concepção do verdadeiro significado das cerimônias cuja integridade tão cuidadosamente guardavam; mas, como resultado de seu serviço fiel, agora somos capazes de interpretar exatamente a informação que os fundadores originais desses sistemas pretendiam transmitir a seus seguidores.

CAPÍTULO VII
QUARESMA
NOSSA ATITUDE EM RELAÇÃO À QUARESMA

A palavra Quaresma significa primavera, ou, no hemisfério norte, onde a fé cristã começou, a Quaresma é necessariamente sempre observada nessa estação do ano, pois é o tempo de preparação para o festival da Páscoa, cuja data é determinada pelo equinócio vernal.

Este período de preparação tem a intenção de durar quarenta dias, e como foi feito uma estação penitencial, sentiu-se que os domingos, que são sempre alegres em comemoração à Ressurreição, não poderiam ser incluídos; de modo que o primeiro dia da Quaresma, comumente chamado Quarta-feira de Cinzas, é na verdade quarenta e seis dias antes da Páscoa.

Esse nome curioso foi dado ao dia por causa de um costume medieval peculiar de esfregar cinzas na testa nessa ocasião como um sinal de tristeza ou pecado — um costume derivado dos antigos judeus.

Mesmo agora, nas igrejas de obediência romana, os ramos de palmeira santificados que foram preservados desde o Domingo de Ramos do ano anterior são queimados na Quarta-feira de Cinzas, e o sacerdote, mergulhando o polegar nas cinzas, faz uma cruz com elas na testa de cada membro de sua congregação antes de começar a Missa.

Não adotamos esse costume em nossa Igreja Católica Liberal, pois não está em harmonia com nossa atitude nesses assuntos.

A ideia atual de observar os quarenta dias da Quaresma era desconhecida na Igreja primitiva.

Começou com uma celebração de quarenta horas — não quarenta dias.

Calculou-se que o Cristo — ou melhor, Seu corpo — permaneceu no sepulcro cerca de quarenta horas, e muitos cristãos sinceros pensaram que era apropriado e conveniente observar esse tempo durante o qual o corpo de nosso Senhor estava desocupado como um tempo de jejum.

O jejum então provavelmente significava ficar absolutamente sem comida; mas quando a ideia passou a ser estendida a quarenta dias, em harmonia com o suposto jejum de quarenta dias no deserto, naturalmente começou a ser uma coisa bem diferente, e meramente uma abstinência de certos tipos de comida, ou de comer tão plenamente quanto em outras estações.

Nos dias atuais, geralmente significa abstinência de carne, mas mesmo quanto a isso há muitas dispensas.

Além disso, o jejum era observado em graus variados.

Por muito tempo, a primeira, a do meio e a última semana eram guardadas como jejum, mas não o período intermediário, de modo que todo o conjunto não tem por trás de si nenhuma forte sanção apostólica ou primitiva, mas é simplesmente um dos costumes que cresceram na Igreja.

Passou a ser considerado como um tempo de autoexame e de tristeza pelo pecado.

Em nossa Igreja Católica Liberal, adotamos uma atitude um tanto diferente em relação a tudo isso.

Não consideramos esta estação como um tempo de luto, mas como um tempo de preparação para a grande festa da Páscoa, e sabemos que não podemos celebrar devidamente essa grande festa e obter dela o benefício que a Igreja pretende que obtenhamos, a menos que tenhamos nos preparado cuidadosamente, conforme nos é orientado a fazer durante esta estação.

Não deve ser um tempo de luto ou de pecado, mas deve ser um tempo de esforço para nos libertarmos do pecado.

Certamente lamentamos nossos pecados e desejamos nos tornar perfeitos, mas sentimos (porque sabemos algo cientificamente sobre o poder e o efeito do pensamento) que é aconselhável não nos determos nos pecados e nos lamentarmos por eles, mas simplesmente fazer uma forte e breve resolução de não repetir aquela coisa específica, e então colocar o pensamento de lado.

Como um grande Mestre disse uma vez: "O único arrependimento que vale a pena é a resolução de não o fazer novamente." Isso é verdade; isso é senso comum; e essa é a maneira mais sã e melhor, pensamos, de encarar essas questões.

Com relação ao jejum físico, deixamos todo o nosso povo absolutamente livre para praticá-lo se desejar, mas não o recomendamos como tendo qualquer virtude em si mesmo.

O ascetismo per se não tem valor algum.

A antiga ideia sobre isso (estou voltando agora aos tempos pré-cristãos, embora pense que a influência da teoria persistiu no período cristão também) era que os deuses eram ciumentos da boa sorte ou felicidade dos homens, e que o homem que voluntariamente se tornava infeliz escapava assim de algo desse ciúme, e os impedia de visitá-lo com algum mal ou punição para lembrá-lo de sua existência e seu poder.

Então passou-se a pensar que a mortificação do corpo, a abstinência de prazeres de todos os tipos, era em si mesma agradável a Deus.

Você encontra essa ideia permeando o Cristianismo muito fortemente nos primeiros dias, e por toda a Idade Média — que austeridades e torturas de vários tipos eram em si mesmas coisas boas.

É bastante certo que em si mesmas não são coisas boas.

Em uma escritura muito mais antiga do que qualquer uma das nossas, Deus fala daqueles "que Me torturam, habitando em seus corpos", percebendo que eles também são parte de Deus, e que o sofrimento infligido por causa do sofrimento não Lhe é agradável de forma alguma.

Outra teoria era que, infligindo dor a si mesmos, escapavam (antecipando-a) um pouco do castigo que de outra forma recairia sobre eles.

Sentiam que haviam feito todo tipo de coisas perversas, cujo resultado deveria ser sofrimento sob alguma forma, e pensavam que, se se punissem aqui, talvez escapassem do castigo de Deus no além.

Tudo isso é, naturalmente, bastante alheio a uma maneira sã e sensata de encarar as coisas.

Que vivemos sob uma lei poderosa e absolutamente justa de causa e efeito, ninguém que estuda a natureza pode duvidar, mas "Minha é a vingança; eu retribuirei, diz o Senhor". Isto é, no curso ordinário da natureza, cada homem receberá conforme o que fez, seja mau ou bom, e não há escape disso.

"Não vos enganeis; Deus não se deixa escarnecer; tudo o que o homem semear, isso também colherá." Portanto, não pensamos que haja mérito especial em passar sem alimento.

Há aqueles que pensam demasiadamente alto sobre comida e bebida; há glutões, há bebedores de vinho, há bêbados, e para tais pessoas certamente é bom, não apenas na Quaresma, mas em todos os tempos, fazer uma pausa e ser sensato e sábio quanto ao comer e beber, como em tudo o mais.

Talvez muitas pessoas comam e bebam mais do que necessitam; mas isso é outra questão.

Estou em dúvida quanto à utilidade e eficácia do jejum, especialmente nestes dias.

Pode ter tido sua utilidade na época medieval, quando as pessoas viviam uma vida muito mais tranquila e não tinham nada de particular para fazer. Tinham o hábito de comer muita comida grosseira; lemos constantemente sobre um boi sendo assado em ocasião de festividade; então talvez o jejum não lhes fizesse mal; pode até ter sido benéfico.

Mas nestes dias vivemos sob alta pressão e grande tensão nervosa, e a abstinência de comida não é provável que nos seja útil. O que desejo deixar bem claro é que não sustentamos que qualquer tipo de automortificação seja agradável a Deus como tal.

A única coisa que Lhe é agradável é que, se cometemos erros, se pecamos (como todos pecamos), façamos um esforço real e sincero para não repeti-los.

Não precisamos perder nosso tempo e energia lamentando o ocorrido, mas devemos fazer uma forte resolução de evitar essa fraqueza no futuro.

Mesmo que caiamos mil vezes, devemos nos levantar novamente na milésima vez e seguir em frente. Há exatamente a mesma razão para tentar de novo após nosso milésimo fracasso como houve após o primeiro.

E ainda outro ponto: muitas pessoas nos tempos antigos sentiam que, jejuando, poderiam obter poderes espirituais e visões.

Sabemos que pessoas que estão morrendo de fome frequentemente têm visões de diferentes tipos.

Sem dúvida, quando o corpo físico está debilitado, o corpo astral e os outros corpos superiores ganham mais proeminência; então, matar-se de fome até a beira da morte poderia ser um método de desenvolver faculdades superiores; mas é inteiramente o caminho errado, porque para ter tal faculdade em qualquer forma que seja realmente útil, o possuidor deve estar em perfeita saúde.

Toda a clarividência que já me foi ensinada exigiu perfeita saúde física e perfeito equilíbrio como pré-requisitos, e cultivar essas coisas me parece o melhor e mais seguro caminho para a obtenção das faculdades superiores.

Colocar-se em uma condição doentia e patológica nunca é o caminho certo para qualquer progresso verdadeiro.

Não tenho simpatia pela maioria dos hinos que geralmente são usados na Quaresma.

Eles são frequentemente cheios de sangue, miséria e subserviência, e de insinuações sobre a danação eterna.

Dizer: "Mais uma vez a estação solene nos chama, / Um santo jejum para guardar; / E agora dentro dos muros do templo / Tanto sacerdote quanto povo choram."

Ou: "Misericórdia, bom Senhor, misericórdia peço, / Esta é minha humilde oração; / Por misericórdia, Senhor, em toda a minha súplica, / Ó, que Tua misericórdia poupe."

parece-me não apenas ridículo, mas nauseante.

Se as pessoas apenas percebessem quão cansativa esse tipo de coisa deve ser para a Divindade, talvez fossem menos bajuladoras.

Pode ter acontecido em nosso caminho tentar domar um animal; se ele foi maltratado, encolhe-se e não pode ser persuadido a se aproximar.

Se a criatura apenas viesse de uma vez, o humano amigável poderia mostrar sua boa vontade; mas ela se encolhe e não se aproxima, e uma paciência enorme é necessária.

Mas por que deveríamos adotar essa atitude em relação a um Pai Amoroso? Essa é exatamente a posição que esses hinos blasfemos assumem o tempo todo.

Eles estão cheios de gritos por misericórdia, implorando-Lhe que apenas espere um momento antes de destruir Seus filhos para sempre! Pense em como você gostaria de ter um filho nessa atitude em relação a você, e talvez você comece a ver um pouco quanto de problema desnecessário damos ao Deus e Pai de todos nós.

Se apenas confiássemos Nele, muito mais poderia ser feito; e nosso progresso seria muito mais rápido.

Eu desaprovo veementemente todo esse encolhimento, terror e medo; pode ter sido apropriado no regime do selvagem e sanguinário Jeová judeu, mas é totalmente fora de lugar na religião estabelecida por Cristo, que veio pregar um Pai Amoroso.

"Por que não podemos esquecer as más interpretações da raça judaica e confiar em nosso próprio Líder, que nos diz que Deus é Amor, cujo único desejo para nós é que sejamos um com Ele, assim como Ele é um com o Pai? 'O perfeito amor lança fora o medo.'" Portanto, os hinos cantados durante a Quaresma em nossa Igreja devem ser aqueles que nos sugerem o que fazer e nos dizem a atitude na qual devemos nos colocar para obter o maior benefício do que está por vir.

A ideia de jejuar como algo agradável a Deus ou para alcançar maior espiritualidade é, eu mesmo penso, uma noção equivocada; mas se alguém sente que deseja jejuar, que adore a Deus à sua própria maneira, se assim o quiser; não temos objeção, mas não o aconselhamos. Nossa atitude inteira é diferente em todas essas coisas; consideramos que Deus, que nos deu nosso intelecto e senso comum, espera que usemos esse senso comum na religião como na vida diária.

A ideia do autoexame é boa e necessária.

Mas também nisso devemos ser sensatos e cuidadosos, caso contrário degenerará em mórbida introspecção, e passaremos todo o nosso tempo desmontando a maquinaria em vez de seguir em frente e fazer o trabalho.

Estamos aqui para servir a Deus, e podemos prestar-Lhe o melhor serviço quando nós mesmos somos instrumentos perfeitos em Suas mãos.

Portanto, é nosso dever, quando conhecemos pontos fracos em nossa armadura, esforçar-nos para fortalecê-los; é nosso dever examinar-nos até o ponto de ver de que maneira falhamos, e fazer um esforço determinado para não falhar dessa maneira novamente.

É bom que uma certa estação do ano seja reservada para isso; não que não devamos estar sempre em guarda contra fraquezas e falhas, mas porque é especialmente necessário agora, pois a Quaresma é uma preparação para o grande festival da Páscoa.

Nessa ocasião ocorre a maior efusão de poder divino durante todo o nosso ano cristão.

Para tirar proveito disso, para fazer o melhor uso disso, devemos certamente nos preparar, e assim esta estação da Quaresma é organizada para que, por assim dizer, façamos um balanço de nós mesmos.

Tendo descoberto nossos pontos fracos, trabalhemos com vontade e curemo-los, ou somente quando tivermos conquistado essas fraquezas é que poderemos observar plenamente a grande Páscoa do Oriente como deve ser observada, e dela obter tudo o que devemos obter.

Um grande escritor disse: "Qualquer homem pode cometer um erro, mas o homem que comete o mesmo erro duas vezes é um tolo." Todos nós cometemos esses erros — todos sem exceção, por mais bons que sejamos, por mais que nos esforcemos; porque ainda somos seres humanos e ainda não grandes santos.

Frequentemente os cometemos repetidamente, dia após dia.

Agora, seria tolice ficarmos abatidos com isso e considerá-lo evidência de uma horrível depravação.

A linguagem extravagante que muitas vezes é aplicada em casos desse tipo é totalmente fora de lugar; é enganosa e desonra tanto o homem quanto Deus.

Estamos longe da perfeição, e certamente cometeremos erros ainda por muito tempo, mas é claro que é nosso dever tentar cometer o menor número possível deles. A perfeição da alma no homem é como o crescimento lento de uma grande árvore — não é algo a ser alcançado num momento, num dia, num mês, num ano; pode levar muitas vidas como as que vivemos agora antes de a alcançarmos. Visto que todos cometemos erros, seria natural que fôssemos gentis, caridosos, prontos a desculpar quando vemos erros semelhantes nos outros.

Infelizmente, esse não é nosso hábito.

Há certas razões especiais pelas quais essa tolerância é difícil para nós — a principal sendo que, sob a poderosa lei de Deus, o homem evolui lentamente, e o estágio atual de sua evolução é o desenvolvimento do que se chama mente inferior, a faculdade discriminadora no homem; estamos aprendendo a discriminar entre as coisas pelas diferenças entre elas.

É por isso que estamos obtendo tal desenvolvimento do intelecto na ciência e em outras áreas nesta fase particular da história do mundo.

Nossa ideia de crítica é lançar-nos sobre as falhas em qualquer coisa.

Isso é bastante errado, porque "crítica" vem da palavra grega *kritein*, que significa julgar, de modo que "crítico" realmente tem a mesma significação que judicial, mas não a usamos assim. Para nós, significa, via de regra, encontrar defeitos, porque estamos naquele estágio em que isso é a coisa natural a fazer. A faculdade crítica está sendo treinada em nós; tanto mais é necessário, então, que

Digo que não devemos usá-la mal, que devemos estar em guarda para não criticar com demasiada facilidade.

Não podemos deixar de ver os erros que outras pessoas cometem; quem dera fôssemos tão rápidos em ver os nossos; mas, de qualquer modo, é certamente nosso dever ser críticos no verdadeiro sentido (isto é, judicial) e reter qualquer decisão com relação ao que outro homem faz ou diz até que saibamos tudo a respeito, e tenhamos todas as evidências diante de nós. Não é o costume do mundo, mas deveria ser o nosso costume, e devemos tentar torná-lo assim. Devemos aprender a não atribuir motivos a outras pessoas.

Aquele que por acaso desenvolveu a faculdade da clarividência tem muitas surpresas em diferentes direções, e uma delas é que ele vê que as razões pelas quais as pessoas fazem as coisas dificilmente são as razões que ele anteriormente lhes teria atribuído.

Em cerca de nove em cada dez vezes, estamos completamente errados quando procedemos a atribuir um motivo a alguma outra pessoa ou a algo que ela faz.

Ele tem todo tipo de considerações em sua mente que nos são desconhecidas, e portanto fazemos-lhe grande injustiça em muitos casos simplesmente por causa da nossa ignorância.

Sendo assim, certamente seria sábio, seria digno (para não dizer bondoso) que suspendêssemos nosso julgamento e disséssemos o mínimo possível onde não pudermos aprovar.

Se alguém tiver de pronunciar um julgamento, diria: "Não aprovo tal coisa que este homem faz ou que ele disse, mas não tenho dúvida de que ele tem suas próprias razões para a linha que está seguindo, e não cabe a mim condená-lo.

Não sei quais são as suas dificuldades ou tentações, e em qualquer caso não é da minha conta julgá-lo." Temos de julgar com uma clareza como cristal com relação às coisas que nós mesmos fazemos ou dizemos.

Verdadeiramente, também aí nem sempre temos todos os fatos diante de nós: mas somos obrigados a decidir e agir com base nos fatos que se nos apresentam, e é nosso dever escolher o que é certo, até onde podemos ver. Devemos, contudo, lembrar sempre com humildade que o que achamos ser o melhor pode não ser de modo algum o certo abstrato, e bem podemos levar a sério o conselho dado pelo célebre Dr. South: "Por todos os meios segue a tua consciência; porém, cuida para que a tua consciência não seja a consciência de um tolo." Devemos sustentar o que sentimos ser certo, mas devemos estar sempre dispostos a ouvir e a aprender.

Acima de tudo, devemos procurar compreender que outras pessoas também têm consciência e estão tentando fazer o certo, embora possam não concordar nada conosco. Centenas e centenas de pessoas que talvez tenhamos julgado mal estão tão ansiosas quanto nós mesmos para fazer a coisa certa.

É errado que formemos opiniões sobre o que não compreendemos e atribuamos a elas algum motivo indigno, quando a verdade real é que nada sabemos sobre o assunto.

Diz-se que São Pedro observou: "Aquele que quiser ver dias bons, refreie a sua língua do mal e os seus lábios, para que não falem engano." Portanto, é melhor falar o menos possível sobre outras pessoas, a menos que tenhamos algo de bom a dizer.

Observai o que é bom e louvai-o — a razão para assim proceder é que, quando falamos e pensamos sobre outra pessoa, a força do nosso pensamento atua sobre essa pessoa.

Se um homem fez algo bom, e nós o consideramos como algo bom e nos alegramos por ele o ter feito, o nosso bom pensamento atua sobre ele e fortalece essa virtude, encorajando-o a agir bem novamente.

Se um homem cometeu um erro e nós pensamos mal dele ou do erro, intensificamos assim esse mal.

O pensamento maligno que emitimos atua sobre ele, e se ele realmente cometeu esse erro, tornamo-lo mais propenso a repeti-lo. Estamos desempenhando o papel de tentador para esse homem, simplesmente através do nosso pensamento.

Aqueles que não leram sobre estas coisas não conhecem a imensa massa de evidências da ação do pensamento sobre a vida dos outros.

Que aquele que duvida estude por si mesmo.

Passei quarenta anos no estudo de tais assuntos, e posso dizer-vos que a força do pensamento é algo muito real e poderoso; e se pudésseis ver como ela atua, seríeis muito cuidadosos quanto ao que pensais dos outros.

A bela coleta que usamos todos os dias durante a Quaresma merece atenção.

"Preveni-nos, ó Senhor, em todos os nossos atos com o Vosso graciosíssimo favor." Suponho que mais da metade, provavelmente três quartos das pessoas que ouvem essas palavras não sabem o que significam.

Essa palavra "prevenir" adquiriu, nos dias atuais, um significado bastante diferente daquele que tinha na época da chamada Reforma, quando esta coleta foi traduzida do latim.

Muitos de nós sabemos latim o suficiente para perceber que "venio" significa "eu venho", e que "pre" significa "antes".

Prevenir, portanto, é vir antes.

Podemos ver que um homem pode vir antes de outro por várias razões.

Ele poderia vir diante dele para ficar em seu caminho e impedi-lo de fazer algo, que é o nosso significado moderno da palavra *prevent*.

Também podemos ver que um homem poderia vir diante de outro a fim de preparar o seu caminho, para torná-lo fácil para ele.

Essa é a significação medieval da palavra *prevent*, e é isso que ela significa nesta coleta quando dizemos: "Prevent-nos, ó Senhor, em todos os nossos feitos." Vai diante de nós em todos os nossos feitos durante esta estação da Quaresma com Tua graciosíssima benevolência, para que, sob a influência dessa benigna benevolência, esses feitos possam ser o que Tu querias que fossem — tais que possam merecer a benevolência e não tais que seriam envergonhados por ela.

Esse é o significado dessas palavras, e essa é precisamente a ideia.

"Que Deus esteja conosco durante todo este tempo da Quaresma, para que os nossos pés não se desviem do caminho, para que as nossas palavras e os nossos pensamentos não ofendam." Deus está de fato sempre conosco, então talvez possamos acrescentar mais um matiz de significado e dizer: "Que nós, durante este período da Quaresma, percebamos que Deus está conosco e assim possa Ele (usando por ora o outro sentido da palavra) *prevent*-nos do mal, possa Ele ir diante de nós para que nenhum mal nos aconteça." Então acrescentamos o pedido: "Avança-nos com Tua contínua ajuda." Pedimos não apenas que o pensamento d'Ele vá diante de nós por todo o caminho, para que não façamos o mal, mas também que sejamos avançados, impulsionados, assistidos por Sua contínua ajuda, para que possamos ativamente fazer o bem.

O primeiro desejo é passivo, que não façamos o mal; o segundo é positivo, que devemos definitivamente tentar fazer o bem durante toda esta estação.

Então damos a nossa razão: "Que isto seja feito para que em todas as nossas obras, começadas, continuadas e terminadas em Ti, possamos glorificar o Teu santo Nome." Aí a nossa coleta termina.

O original latino vai um pouco mais longe e acrescenta ainda outra petição: "E finalmente, por Tua misericórdia, alcançar a vida eterna." Omitimos isso porque sabemos que é desnecessário.

Cada um de nós finalmente alcançará a vida eterna; cada um de nós alcançará a gloriosa consumação que Deus destina a toda a humanidade.

Quando os homens falam de Cristo como o Salvador do mundo e prosseguem dizendo que Ele salvará cerca de uma pessoa em um milhão (que é aproximadamente o cálculo comum), eles estão lançando grave desonra sobre Ele.

Cristo é o Salvador do mundo — e nós o admitimos plenamente (não que Ele o salve de uma danação imaginária, mas que o salve do erro e da ignorância, conduzindo-o a toda a verdade) — então Ele é de todo o mundo e de toda criatura nele. Não há ninguém que possa falhar, ninguém que possa opor sua vontade àquela poderosa vontade de Deus que chamamos de evolução.

E assim não precisamos orar para que "finalmente por Sua misericórdia possamos alcançar a vida eterna". Tudo o que nos chega é por Sua graça e por Sua bondade amorosa, que talvez seja o verdadeiro significado da palavra misericórdia.

Estamos sempre prontos a reconhecer isso, mas não precisamos insultá-Lo pedindo-Lhe que faça aquilo que em Seus eternos desígnios Ele já determinou.

Lembremo-nos daquela coleta, e de sua lembrança da Presença de Deus conosco o tempo todo, antes e durante nossa ação e depois dela; para que todas as nossas obras, sejam elas quais forem, quer sejam boas ou más, sejam começadas, continuadas e terminadas n'Ele.

Lembrando-nos disso, não poderemos fazer obras que não sejam boas obras, mas nos esforçaremos incessantemente para nos elevar ao nível deste maravilhoso benefício, desta eterna Presença que tudo cobre da Divindade.

Contudo, "que tudo cobre", embora implique proteção, dificilmente parece a palavra certa ali, pois é acima de tudo uma Presença iluminadora da glória de Deus que brilha sobre cada ação e cada pensamento.

Se pudermos apenas lembrar-nos disso durante toda a estação da Quaresma, quão gloriosa será a Páscoa para nós, quão verdadeiramente nos prepararemos para ela! Esta grande festividade será de fato um marco na vida de cada um de nós se pudermos apenas realizar o espírito da Coleta Quaresmal durante os quarenta dias.

Deus está conosco o tempo todo; precisamos apenas lembrar-nos disso; Ele permanece sempre atrás de Seu povo.

Se esse pensamento habitar em nossas mentes durante a Quaresma, a Páscoa será para nós uma estação de glória, felicidade e saúde espiritual inimagináveis.

Todos os serviços da Quaresma visam a ajudar-nos na obra de curar nossos defeitos.

A própria cor violeta que a Igreja usa não é escolhida ao acaso; é selecionada por causa do caráter penetrante e purificador de suas vibrações.

Em tempos anteriores, todo o edifício era adornado com a cor do dia, e não apenas o altar e os oficiantes.

Era a ideia de que, numa atmosfera permeada de luz violeta, esta obra de purificação seria considerada um tanto mais fácil.

Todas essas coisas são científicas se as compreendemos; mas o significado deste ritual foi esquecido, e é tomado meramente como uma espécie de ordenança da Igreja, e poucos sabem ou se importam por que foi ordenado.

Há uma razão real para isso, e existem livros sobre tais assuntos para aqueles que se interessam por eles.

Simbolicamente, este período indica a quarta das grandes etapas do desenvolvimento do homem; pois a Quaresma 144 Os Festivais Cristãos

é toda parte da preparação para a correta celebração daquela grande Iniciação na Páscoa.

Esse é o significado simbólico disso; mas também tem uma aplicação prática e cotidiana às nossas vidas.

OS DOMINGOS NA QUARESMA

Na Coleta, Epístola e Evangelho do Primeiro Domingo da Quaresma, a necessidade do autoexame é enfatizada.

O escritor da epístola diz: "Examinai-vos a vós mesmos se estais na fé". É um dos muitos mal-entendidos que se infiltraram no cristianismo ao longo dos tempos que nos leva a tomar essa palavra "fé" de uma maneira bastante equivocada.

Ela degenerou em uma coisa puramente mecânica — a ideia de uma fé no nascimento de Cristo em um determinado tempo, fé de que Ele é o Salvador do mundo e de que só temos de nos apegar a esses dois atos para atravessar de alguma forma.

Isso não é nem de longe o que se queria dizer com fé nos primeiros dias da Igreja.

A fé é certamente uma crença forte, mas é uma crença que tem razão por trás dela. Aceitamos certas coisas porque nos parecem razoáveis, porque nos parecem ser a hipótese mais provável onde não podemos ter certeza absoluta.

Mas a nossa fé deve ser baseada na razão, e deve ser uma fé tal que nos leve a agir de acordo com ela. Não adianta fingir acreditar em uma coisa enquanto o tempo todo agimos como se não acreditássemos. A nossa fé em conexão com essas matérias superiores deve ser uma coisa tão absolutamente definida quanto a nossa fé no plano físico de que água fervente nos escaldará ou de que uma barra em brasa nos queimará. Acreditamos nessas coisas, e acreditamos nelas fortemente o suficiente para manter as mãos longe da água fervente e da barra em brasa.

Essa é uma fé que vale alguma coisa, mas uma fé que está meramente no ar e não leva a nenhum resultado é uma coisa muito pobre, de fato; não acho que mereça ser chamada de fé.

Agora, quando o escritor daquela epístola diz: "Vede que permaneceis na fé", uma coisa que ele quer dizer claramente é: "Vede que a vossa fé é o ensinamento cristão, e que é senso comum razoável." Certamente há uma vasta quantidade de total vagueza na religião, bem como uma grande dose de ilusão e superstição.

As pessoas têm certas crenças e se apegam a elas sem qualquer razão.

Pode-se lhes mostrar claramente que não há razão real para essa crença que sustentam, mas elas não conseguem superá-la; de alguma forma, está enraizada nelas e ali permanece.

Ora, a maioria dessas superstições (creio que posso até dizer todas elas) é depreciativa para a glória e o amor de Deus.

A apavorante superstição de um inferno eterno, por exemplo, talvez tenha causado mais dano no mundo do que qualquer outra ideia isolada.

É absolutamente infundada; é superstição na mais clara definição da palavra.

Um dos significados dados no dicionário para superstição é que ela é uma crença falsa e tola.

Se alguma vez houve neste mundo uma crença falsa e tola, é essa crença na existência do inferno.

Ela vem em grande parte da ignorância, da tradução errônea de certas palavras e da concepção equivocada sobre o que nosso Senhor quis dizer quando fez certas declarações; ainda assim, continua a influenciar o pensamento de milhões.

Se algum de nós tem um fragmento remanescente dessa superstição, que leia o livro de Samuel Cox, *Salvator Mundi*.

Podem considerá-lo absolutamente confiável, pois o homem era um bom erudito; e então verão exatamente o que o Cristo quis dizer quando proferiu certas palavras que foram distorcidas naquela horrível doutrina do inferno.

A religião tem sido tantas vezes totalmente no ar, não apenas impraticável, mas não física e incompreensível.

As pessoas empregam uma quantidade de fichas intelectuais, e fazem malabarismos com elas, colocando uma em oposição à outra e movendo-as; contudo, nenhuma delas tem um fato sólido por trás. É aí que tantas vezes erramos, e é por isso que a religião perdeu seu domínio entre as pessoas pensantes, porque elas sentem que as coisas discutidas na religião comum não são fatos; não têm bases reais.

Devemos manter os pés na rocha firme do fato, por mais longe que levemos nossas especulações ao reino da metafísica.

Se não temos essa rocha fundamental do ato, tudo isso é infundado e sem esperança.

A fé é um desses termos que são, na realidade, apenas contadores intelectuais.

As pessoas falam sobre ter fé, e não conseguem defini-la com qualquer precisão ou certeza.

O que querem dizer, se é que querem dizer alguma coisa, é fé no ato de que Cristo morreu na cruz.

Ele não morreu na cruz, ou as datas estão erradas, e na época em que o corpo de Jesus foi morto, os romanos não haviam ocupado Jerusalém, e portanto o castigo romano da crucificação não era praticado.

Tudo isso é um belo mito, um Mistério-Drama que foi degradado e distorcido em uma história física mentirosa, e as pessoas que fizeram isso se limitaram desesperadamente, de modo que agora é extremamente difícil fazê-las compreender o significado mais elevado e mais belo.

Outro contador intelectual é a palavra salvação.

As pessoas falam sobre isso e fazem malabarismos com a ideia, e se alguém tenta prendê-las aos fatos, geralmente parecem querer dizer salvação de um inferno totalmente imaginário.

Não há fundamento para a doutrina do inferno, e portanto não há necessidade de ser salvo dele. Toda a ideia é um lamentável e desastroso mal-entendido.

Alguns deles nos dizem: "Vocês têm a salvação?" ou, como eles colocam: "Vocês estão salvos?" O que uma pessoa sensata deve responder? Só se pode dizer: "No sentido em que você está usando a palavra, eu não a reconheço de forma alguma.

Ela não tem significado; mas se você diz: 'Estamos salvos de nosso próprio erro e ignorância?' Eu respondo que estamos em processo de sermos salvos pelo conhecimento que adquirimos à medida que nos aproximamos do Cristo no curso de nossa evolução." "Você encontrou Jesus?" grita algum entusiasta histérico na rua.

Que resposta se pode dar? Sabemos provavelmente muito mais sobre nosso Senhor Jesus do que a pessoa que faz a pergunta tola; e ela é totalmente incapaz de compreender a verdade.

Contudo, a indagação é bem-intencionada; o pobre coitado realmente acredita que possui algum fato que não conhecemos, e que nossa posse dele asseguraria nossa felicidade no além.

É uma teoria estranha, impensável para qualquer um que possa pensar.

Mas é assim; as pessoas usam essas palavras sobre fé e salvação, mas não atribuem a elas qualquer ideia definível.

A ideia delas é uma que pode ser despedaçada em dois minutos de argumentação.

Pecado é outra palavra com a qual as pessoas fazem malabarismos.

Falam sobre o pecado original; dizem que um bebê recém-nascido vem ao mundo amaldiçoado ou condenado porque Adão comeu uma maçã que Eva, segundo dizem, lhe entregou.

Ninguém jamais tentou verificar essa história, mas fazem a mais terrível sentença depender dela. Tudo isso é infundado; quando procuramos um fundamento, tudo flutua no ar; não significa absolutamente nada.

Acreditar em tal absurdo não é fé; é absolutamente irracional; é mera estupidez.

Essa ideia de pecado foi erigida em um espantalho legítimo, uma espécie de maldição terrível da qual os homens só podem escapar com incrível dificuldade.

Não existe tal coisa neste mundo.

Todos estamos evoluindo, e alguns de nós, confesso francamente, evoluem lentamente; no processo dessa lenta evolução cometemos erros, fazemos coisas que não deveríamos fazer. Podemos chamar esses erros de pecado, se quisermos.

É uma palavra que evito, porque tem conotações tão horríveis.

Além disso, somos informados de que deveríamos ter a convicção do pecado e sentir que somos vermes e não homens, tudo o que é realmente desonroso para Deus, embora seja feito em nome da religião.

Quando cometemos um grave erro e olhamos para trás e o reconhecemos, sentimo-nos de fato bastante pequenos e percebemos que deveríamos ter sabido muito melhor do que isso.

É bastante salutar para nós pensar assim por um momento, porque pode nos ajudar a não cometer o mesmo erro novamente, mas a ideia de erigir esse erro em um pesadelo legítimo, rotulando-o como pecado mortal e dizendo que devemos ser convencidos dele, não é apenas inútil, mas também é hipocrisia.

Ninguém que seja normal jamais sente que é irremediavelmente mau; se sente, está em grande erro e necessita de ajuda e encorajamento de alguém que saiba mais.

O Cristo está dentro de cada um de nós, pecadores que sejamos, e esse Cristo em nós é a nossa esperança de glória, e é por meio dele, e através dele, que nos elevaremos desta condição de erro que chamamos pecado para uma condição de retidão onde tais deslizes são raros.

As pessoas falam sobre o perdão dos pecados e fazem dele um fetiche. A teoria do perdão dos pecados comumente sustentada parece ser algo como apagar a escrita de uma lousa.

Fizemos o mal; basta dizermos que sentimos muito e crermos em Jesus, e tudo é apagado.

Não vou dizer que desejaria que pudesse ser feito tão facilmente assim; porque, se fosse, as leis do universo seriam perturbadas.

Há uma lei absoluta de causa e efeito, e ninguém pode fazer o mal sem sofrer as consequências desse mal, sem ter que expiá-lo no sentido de repará-lo tanto quanto puder.

A verdade subjacente à absolvição não é que nosso pecado seja perdoado, mas que a distorção produzida por nos colocarmos em erro pode ser endireitada e corrigida por nós. Você já pensou quão estranha é a doutrina do perdão dos pecados como comumente é sustentada? A pessoa pede a Deus que a perdoe e espera que Ele o faça. Suponha que ela não pedisse a Deus? A sugestão é que Ele guardaria rancor contra o homem.

É uma coisa que temos o direito de dizer contra nosso Pai amoroso? Não deveríamos guardar rancor de uma criancinha porque ela não nos pediu perdão.

Não poderíamos ser tão maus assim.

Provavelmente diríamos: "Pobre coitadinho; aposto que já está arrependido a esta altura, espero que não o faça novamente." E tentaríamos arranjar as coisas para que não o fizesse.

A ideia de Deus guardando rancor contra nós e precisando ser solicitado a nos perdoar é um ultraje à Paternidade de Deus.

Então as pessoas falam sobre "o temor de Deus", e isso é algo muito triste.

Toda a ideia do temor de Deus é um horror que deveria ser expulso.

Não nos foi dito para amar a Deus e que Deus é amor; que o perfeito amor lança fora o temor? Quando as pessoas falam de um homem temente a Deus, provavelmente estão pensando em vários textos da Bíblia nos quais a palavra grega *theoseheia* é traduzida como temor de Deus.

O verdadeiro significado é profunda reverência por Deus.

Há um texto: "O temor do Senhor é o princípio da sabedoria." Substituindo reverência por temor, concordo inteiramente com isso; a menos que conheçamos algo de Deus, a menos que sintamos reverência por Ele, estamos longe de ser sábios, mas dizer que deveríamos temer o Pai amoroso é um ultraje; é um uso incorreto do termo.

Cristo nos ensinou que Deus é um Pai amoroso; creio que podemos aceitar Sua afirmação.

Da mesma forma, "a graça de Deus" é distorcida.

Eles estão mais próximos dos atos ali, mas se tentarmos tratar suas noções cientificamente, as pessoas se levantam em sua ira e dizem que estamos blasfemando, que estamos materializando a ideia.

A graça de Deus é um poderoso poder espiritual no mesmo sentido definido em que as forças físicas são poderes, mas atua na matéria interior.

É uma força mensurável, uma força que pode ser derramada sobre nós em maior ou menor medida. Não tem sido moda ser científico sobre religião, mas é necessário que sejamos científicos; é tempo de examinarmos a nós mesmos quanto à nossa fé e tentarmos saber o que cremos e por quê, e em que baseamos nossa crença.

Somos chamados a obedecer e seguir nosso Senhor o Cristo, mas não por qualquer medo d'Ele ou das consequências se não O seguíssemos; é o amor de Cristo que nos constrange, como nos é dito na Epístola do primeiro domingo da Quaresma.

É por causa do nosso amor e gratidão a Ele que devemos segui-Lo, que devemos tensionar cada nervo para nos tornarmos como Ele.

Essa é a nossa razão — não o medo, mas o amor.

Nos outros domingos da Quaresma, abordamos alguns dos diferentes erros que frequentemente cometemos — o erro do pensamento maligno e da fala maligna, o erro da fofoca, o erro do orgulho.

Então, tomemos a ideia quaresmal em nossos corações, examinemo-nos e corrijamos tudo o que pudermos encontrar que esteja errado; assim poderemos plenamente desfrutar e beneficiar daquele poderoso derramamento da Ressurreição — assim poderemos desfrutar de uma Páscoa feliz no verdadeiro sentido da antiga saudação do Dia de Páscoa; assim Cristo ressurgirá dentro de nossos corações, bem como no mundo exterior.

DOMINGO DE REFRIGÉRIO.

O Quarto Domingo da Quaresma é geralmente chamado de Domingo de Refrigério — um nome que lhe foi dado na Idade Média por duas razões.

Primeiro, porque é o ponto médio da Quaresma — *la mi-carême*, como dizem em francês — e, portanto, era costume permitir certa amenização dos rigores do jejum.

Outra razão para o nome era o evangelho designado para este dia — o evangelho que conta a história da alimentação dos cinco mil homens com cinco pães de cevada e dois pequenos peixes.

Se essa história é historicamente precisa ou não, não nos diz respeito em absoluto.

A coisa não é uma impossibilidade; foi feita na Índia por professores de uma fé bastante diferente.

É simplesmente uma questão de materialização — da multiplicação da matéria.

Pode ter acontecido na Palestina; se aconteceu ou não, não sei, nem é realmente de qualquer importância.

De qualquer forma, é um belo símbolo da maneira pela qual Cristo alimenta o Seu povo com pão vivo, do qual, por mais pouco que pareça haver, há ainda assim o suficiente para todos.

O Quarto Domingo da Quaresma é um dos dois dias do ano em que se usam as adoráveis vestimentas cor-de-rosa, para nos dar a atmosfera daquele amor terno e que tudo abrange, o qual deve ser a qualidade central subjacente a toda a nossa preparação para a recepção da graça divina.

Muitas pessoas que não compreendem, que não se deram ao trabalho de estudar, ou a cujo caminho não veio o estudo, estão dispostas a criticar a organização da Igreja, as vestimentas que seus ministros usam, a sequência de seu ano e de seus serviços, e assim por diante. Elas não percebem que há uma ciência de todas essas coisas, e que cada uma delas é calculada para produzir um efeito definido.

Não deveriam, contudo, cometer o erro de considerar todos como sendo da mesma disposição que elas mesmas.

Não é sem razão que se usa o violeta durante a Quaresma, e o branco na Páscoa.

Como já disse, tudo isso faz parte de um esquema; é uma questão de taxas de vibração, e da influência que se deseja irradiar.

Alguns são muito mais sensíveis do que outros a todas essas coisas; há aqueles que se mostram impacientes com elas, mas há também aqueles sobre os quais todas essas influências atuam com efeito, e assim eles descobrem que os serviços da Igreja os ajudam.

Eles se encaixam maravilhosamente com seus estados de espírito, e os elevam.

É exatamente o que são calculados para fazer. Nestes dias de desenvolvimento da mente inferior, nossos sentimentos estão um tanto em suspenso.

Na Idade Média, quando as pessoas não desenvolviam a mente inferior da mesma maneira, seus sentimentos eram muito mais proeminentes, e elas sentiam mais tais influências.

Quer individualmente sintamos ou não essas coisas, há milhares que as sentem, e é ridículo que homens que não compreendem uma linha particular condenem outros que a compreendem e a acham útil.

Não podemos todos viajar pelo mesmo caminho; alguns vão por um lado e outros por outro, e esses caminhos para Deus são como tantas línguas nas quais podemos expressar a mesma coisa de várias maneiras.

Pode ser nosso caminho expressarmo-nos pela devoção; pode ser o caminho de outro homem expressar o mais elevado e o melhor de si mesmo pelo pensamento profundo, pelo desenvolvimento da sabedoria.

Ainda outro pode desenvolver-se melhor pelo trabalho exterior, pela atividade.

Todos estes são caminhos, e todos conduzem a Deus.

Por que um homem que encontrou um deles haveria de censurar outros que não estão fazendo exatamente o que ele faz, mas seguem por outra via? Deus inspira todos eles, e Deus os recebe a todos em Si mesmo, e pouco importa por qual dos caminhos os homens se aproximam d'Ele, contanto que de fato se aproximem.

As Festas Cristãs

Os domingos próximos ao fim do período da Quaresma têm cada um um nome próprio.

O quinto domingo é chamado Domingo da Paixão, e há para ele um hino especial e belo do Ofício Romano, Vexilla Regis prodeunt, "Os estandartes reais avançam, a Cruz brilha em místico esplendor." Para aqueles que sustentam o que o grande doutor Orígenes chamou de visão somática do Cristianismo, a celebração da Quaresma escurece continuamente rumo ao seu terrível desfecho.

A semana que se segue àquele quinto domingo é chamada Semana da Paixão, e então chegamos ao Domingo de Ramos, que é o domingo imediatamente anterior à Páscoa, e depois vem a Semana Santa, na qual ocorrem a Quinta-Feira Santa e a Sexta-Feira Santa.

SEMANA SANTA

Na Igreja Católica Liberal não impomos qualquer obrigação aos membros da congregação em matéria de crença; todos são perfeitamente livres para tomar as antigas histórias como preferirem — literal ou simbolicamente; isso não nos importa em absoluto, ao clero, embora tenhamos opiniões bem definidas sobre o assunto.

As pessoas frequentam a igreja para serem ajudadas, e nós procuramos, através dos sacramentos que o Cristo ordenou, dar a ajuda necessária.

O que elas creem é assunto delas e não nosso, e essa é a única base da perfeita liberdade de pensamento.

Isso a Igreja Católica Liberal dá a todos os seus membros sem reservas e sem questionamentos.

Nossos irmãos cristãos em outros ramos da Igreja fazem deste período da Paixão e da Ressurreição a comemoração de terríveis sofrimentos físicos; e leem a história detalhada desses sofrimentos do Cristo, detendo-se em seus pormenores horripilantes a fim de despertar em seu povo sentimentos de piedade, devoção e gratidão ao Cristo "que tanto suportou por eles."

Sabemos através da investigação clarividente que esses eventos não são históricos, e que, portanto, através dos tempos, uma imensa quantidade da mais profunda simpatia e piedade tem sido derramada sobre um sonho — sobre algo que, como geralmente se entende, não aconteceu de modo algum, pois o corpo do discípulo Jesus foi morto por apedrejamento, e não por crucificação.

Se, no todo, essa história fez mais mal do que bem, não é tão fácil para nós dizermos.

Não posso deixar de sentir que ela foi responsável por uma vasta quantidade de mal; mas, por outro lado, vejo que a lenda era, à sua maneira, uma lenda nobre, e que muitos podem ter sido ajudados e beneficiados por ela.

Contudo, certamente a verdade é mais nobre e muito mais bela, pois tudo isso é uma esplêndida peça de alegoria.

O sofrimento, a cruz, a paixão, a morte, o sepultamento, a ressurreição — todos esses são símbolos do que ocorre na quarta das grandes Iniciações, a do Arhat.

De modo algum nego, nem desejo por um momento minimizar, o sofrimento e a crucificação que vêm como parte desse grande passo; não sofrimento físico, verdadeiramente, mas nem por isso menos real e terrível.

Mas quando compreendermos o que isso significa, encararemos esse sofrimento de um ponto de vista muito diferente.

É verdadeiro o bastante, é terrível o bastante, e virá a cada um de nós assim como veio, em Seu tempo, ao próprio Cristo.

Lembrai-vos do que nos diz nosso hino: E na Santa Cruz Cristo pende em vão, A menos que em nossos corações seja ela erguida de novo.

As Festas Cristãs

Mas certamente deveríamos olhar para isso assim como nossos soldados olharam para os horrores da grande guerra.

Seria difícil para nós exagerar, ou mesmo imaginar, os horrores pelos quais os homens tiveram de passar lá na frente de batalha; contudo, eles não enfatizavam esses horrores; eles os aceitavam como parte do trabalho do dia, como parte de um dever terrível que precisava ser cumprido.

Pensavam sempre no fim pelo qual lutavam — a libertação do mundo das hostes encarnadas do mal, a paz, a felicidade, a liberdade que seriam conquistadas por essa luta.

Assim, quando olhamos adiante (como bem podemos, e de fato somos destinados a fazê-lo) através desse período da celebração da Paixão para a grande Iniciação pela qual um dia teremos de passar como todos os outros, embora saibamos do sofrimento, certamente também o consideraremos como alegria em vista da glória e do esplendor e do poder que ela nos trará, o poder de ajudar, a força para adiantar a evolução.

É por causa disso que o ousamos, que o enfrentamos. Não nos cabe lamentar os sofrimentos pessoais nem exagerar os horrores, mas antes encará-lo do ponto de vista do bem do mundo.

Certamente, dessa maneira ganharemos mais com a contemplação do pensamento da Paixão e da Crucificação.

Não que eles sejam menos reais para nós quando adotamos a interpretação espiritual, ou sabemos que, quer naquela encarnação do Cristo a morte e a ressurreição tenham ocorrido literalmente na Palestina ou não, elas ocorrem na vida de todo cristão, e é isso que nos concerne — não o acontecimento particular no tempo, mas a passagem perpétua da humanidade desenvolvida através desses diferentes estágios.

Essas coisas são atos da Semana Santa; elas ocorrem na evolução humana, ordenadas pela insondável sabedoria de Deus; portanto, é bom que meditemos sobre elas não do ponto de vista do horror e do sofrimento, mas lembrando a glória que está por trás e o significado interior de tudo isso.

Lembro-me de quando criança me ensinaram o que se acreditava ser a sequência de eventos comemorados naquela Semana Santa que é o ápice e a conclusão da Quaresma.

Explicou-se que a excitação popular e a aclamação do Domingo de Ramos eram o resultado direto e imediato da ressurreição de Lázaro no dia anterior.

Pareceu-me (e ainda parece) que as exigências da narrativa requerem um intervalo um tanto maior entre esses dois eventos; mas talvez isso seja apenas outro exemplo da característica tão proeminente no Drama-Mistério dos evangelhos — que toda a apresentação não é a de uma narrativa contínua, mas de uma série de cenas separadas destinadas a serem encenadas.

De qualquer forma, aqueles de nós que conhecem algo da natureza dos povos orientais podem compreender facilmente a comoção e o entusiasmo que a ressurreição de Lázaro despertaria; podemos imaginar como pessoas das aldeias vizinhas se aglomerariam ansiosamente em Betânia e ficariam à espera da chance de ver Jesus ou Lázaro.

Assim, todos esperavam para vê-Lo naquela manhã de domingo, quando Ele começou a entrar na cidade, e no momento em que apareceu, todos começaram a aclamar.

Apertaram-se ao redor d'Ele, formaram uma espécie de procissão rude para escoltá-Lo; arrancaram grandes folhas de palmeira das árvores e as agitavam diante d'Ele; e assim que lhes ocorreu a ideia de que Ele era um grande santo, um grande profeta, tiraram 158             As Festas Cristãs

Suas vestes exteriores e as lançaram diante d'Ele em Seu caminho — não apenas para Lhe prestar homenagem, mas para que as vestes fossem abençoadas pelo toque dos pés do Grande Ser, ou mesmo dos pés do jumento sobre o qual Ele cavalgava.

Para nós, isso parece uma ação estranha e exagerada, mas é bastante natural para um oriental.

É claro que não devemos pensar em nossas feias roupas modernas, mas nas vestes largas e fluidas do Oriente — o manto semelhante a um xale que é jogado sobre os ombros.

Eu vi exatamente a mesma coisa ser feita diante de um santo maometano que tinha a reputação de ser extraordinariamente santo; e em pelo menos duas ocasiões, a mesma honra peculiar foi prestada a mim quando proferi alguma palestra que apelava especialmente ao entusiasmo religioso de uma plateia oriental.

Assim, Jesus seguiu Seu caminho, o centro de uma multidão ruidosa e gesticulante.

Naturalmente, as pessoas vieram correndo de todos os lados, perguntando o que estava acontecendo; e quando lhes diziam: "Este é Jesus, o profeta de Nazaré, que ressuscitou Lázaro dentre os mortos", elas se juntavam à procissão e gritavam com os demais.

Os judeus sempre tiveram a reputação de ser um povo turbulento e revoltoso, e quando suas autoridades viram essa enorme multidão excitada aproximando-se da cidade, ficaram alarmadas e ordenaram que seus soldados saíssem, temendo o início de uma revolução.

E mesmo quando foram tranquilizadas por um momento, suas mentes ainda estavam perturbadas, e consultaram-se entre si sobre o que deveria ser feito com Jesus.

Elas sentiam que Ele estava se tornando popular demais, que tinha influência grande demais sobre o povo — uma influência que poderia facilmente ser usada (e, de fato, já havia sido usada até certo ponto) contra a delas, de modo que temiam a derrubada de sua autoridade.

Elas sentiam também que qualquer um que perturbasse as convenções decentes da vida comum por uma inovação tão revolucionária quanto ressuscitar um morto para a vida era uma pessoa perigosa, que precisava de repressão imediata, para que não perturbasse ainda mais a calma corrente de respeitabilidade que as havia conduzido a posições de riqueza e poder.

Então conspiraram para Sua eliminação pelo simples processo de assassinato judicial.

Sua pequena procissão desordenada, mas entusiástica, chegou à cidade, e Ele seguiu Seu caminho até a sinagoga e começou a falar ao povo, como era Seu costume.

Parece que ele passou muito tempo dessa maneira durante segunda e terça-feira; na verdade, quase metade de seus discursos registrados teria sido proferida nesses dois dias.

Ele era algo como um herói popular, não apenas pelo que fizera no assunto de Lázaro, mas por suas denúncias destemidas e contundentes contra o partido no poder; assim, as autoridades temiam efetuar Sua prisão abertamente, para não provocarem um resgate pela multidão.

Pareciam sentir necessidade de agir rapidamente, pois enormes multidões de peregrinos exaltados e fervorosos afluíam diariamente à cidade em preparação para a grande festa anual da Páscoa; então deixaram entender que estavam dispostos a pagar um bom preço a quem quer que arranjasse uma oportunidade conveniente para Sua captura secreta e expedita.

Isso despertou a cupidez de Judas Iscariotes, que era o tesoureiro da pequena comunidade peripatética, e ele granjeou para si o desprezo e a aversão de inúmeras multidões, oferecendo-se para trair seu Mestre às mãos daquela administração insalubre.

Essa peça de velhacaria foi tramada na quarta-feira, e costumavam nos dizer que foi por causa da vergonha trazida à humanidade por aquela ação atroz que a Igreja da Inglaterra ordena que sua lúgubre ladainha seja recitada naquele dia a cada semana — na quarta-feira, em horror à traição do Cristo, e na sexta-feira, por causa de Sua morte.

Por que aquela das mais sombrias elucubrações também deveria ser atribuída ao domingo não era explicado, a menos que pela teoria de que somente nesse dia um número suficiente de pessoas pudesse ser deprimido por seu estranho amontoado de servilismo e melancolia.

A quinta-feira é sempre considerada e celebrada como o dia da instituição da Santa Eucaristia, embora muitos estudiosos considerem que, levando-se em conta os vários acontecimentos mencionados na narrativa, deve ter sido depois da meia-noite que essa instituição ocorreu, e portanto, na verdade, na manhã da Sexta-feira Santa.

Certamente, segundo os cálculos judaicos, deve ter sido sexta-feira, pois o hebreu contava seus dias do pôr do sol ao pôr do sol.

Expliquei em um volume anterior desta série (A Ciência dos Sacramentos) que a mudança maravilhosa produzida nos Sagrados Elementos pelo ato de consagração só pode ser realizada entre as horas da meia-noite e o meio-dia — um fato que fala a favor da antiga tradição que situa a instituição depois da meia-noite.

Seja como for, a quinta-feira é comumente associada ao Santíssimo Sacramento, de modo que, se uma igreja tem apenas um serviço noturno durante a semana, geralmente é nesse dia.

Semana Santa

O nome Quinta-feira Santa é uma corrupção do latim *mandatum*, que é a primeira palavra da antífona especial do dia.

Significa "mandamento" e se refere não apenas ao novo mandamento "que nos amemos uns aos outros", mas também à ordem dada pela primeira vez naquele dia, há dois mil anos: "Fazei isto em memória de Mim". Segundo a narrativa evangélica, muitos eventos se acumulam naquela noite fatídica entre a quinta e a sexta-feira — a visita ao Jardim do Getsêmani, a traição propriamente dita (o que era comemorado na quarta-feira era a trama da traição), o interrogatório perante o Sinédrio, perante Pilatos e perante Herodes, e a condenação final.

Naturalmente, como tentativa de uma história dos acontecimentos reais, é manifestamente impossível, mas nunca devemos esquecer que os escritores não tinham tal intenção em mente, e provavelmente teriam ficado estupefatos se pudessem ter previsto a espantosa e quase universal interpretação errônea que aguardava seus esforços literários.

Por outro lado, se algum lampejo de presciência lhes tivesse ocorrido, confiantemente teriam contado com essa óbvia impossibilidade para prevenir um erro tão estranho.

Se essas histórias não tivessem sido, desde os dias de nossa infância, envolvidas para nós por uma espécie de fascínio de sacrossantidade, nunca as teríamos tomado por história; e quando a ideia de que são cenas de um Drama-Mistério religioso for plenamente compreendida, ela explica tudo tão claramente que não se pode duvidar de sua verdade.

Os evangelistas discordam um pouco quanto às horas exatas, como é natural; mas sua narrativa é que Jesus morreu em algum momento da sexta-feira, e que Seu corpo foi sepultado naquela mesma noite em um túmulo rochoso por José de Arimateia.

Ali permaneceu durante todo o sábado, mas foi dali erguido bem cedo na manhã de domingo — diretamente após a meia-noite, segundo uma tradição da Igreja.

Isso dá ao corpo cerca de trinta horas no túmulo, satisfazendo assim apenas os requisitos da afirmação de que "ao terceiro dia Ele ressuscitou dos mortos", mas de modo algum cumprindo a profecia de que o Filho do Homem estaria por três dias e três noites no seio da terra.

Outras tradições estendem o tempo no túmulo para quarenta horas, como já foi dito.

"O que é uma alegoria", e uma alegoria notavelmente precisa.

Expliquei que todo o drama se destina a nos apresentar uma representação vívida do progresso do Iniciado, e que seus estágios indicam as grandes Iniciações que são, por assim dizer, marcos nessa poderosa jornada da alma humana.

Os eventos atribuídos à Semana Santa e à Páscoa simbolizam o quarto desses passos e, de fato, seguem de perto suas características essenciais.

Aqueles que passaram por essa provação estão vinculados por votos de sigilo quanto aos detalhes, assim como um neófito maçônico; mas não violam nenhum compromisso quando nos dizem que essa história evangélica segue seu contorno geral com considerável fidelidade.

O candidato parece sempre encontrar uma certa dose de triunfo e reconhecimento terreno, e ele aproveita isso para fazer o que pode no sentido de ensinar e ajudar os outros, sendo esse o dever que lhe foi imposto.

Seus esforços despertam inveja, ódio e violenta oposição, e entre aqueles que receberam ajuda dele há sempre um que se voltará contra ele com traição, dará falso testemunho contra ele, caluniará sua boa reputação e deturpará suas ações.

Vergonha e opróbrio de todos os tipos são acumulados sobre ele, e embora as leis modernas não permitam a crucificação física, a espantosa malícia e a amarga vingatividade de seus perseguidores mostram como eles reviveriam de bom grado as fogueiras de Smithfield se sua furiosa malignidade não fosse contida pelo avanço da civilização.

Ruysbroek, o místico flamengo do século XIV, escreve sobre tais candidatos: "Às vezes esses infelizes são privados dos bens da terra, de seus amigos e parentes, e são abandonados por todas as criaturas; sua santidade é desconfiada e desprezada, os homens dão má interpretação a todas as obras de sua vida, e eles são rejeitados e desdenhados por todos aqueles que os cercam; e às vezes são afligidos por diversas doenças." E outra grande mística, Madame Blavatsky, escreve ainda mais vigorosa e verdadeiramente: "Onde encontramos na história esse mensageiro, grande ou humilde, Iniciado ou neófito, que, quando foi feito portador de alguma verdade até então oculta, não foi crucificado e despedaçado pelos cães da inveja, da malícia e da ignorância? Tal é a terrível lei oculta; e aquele que não sente em si o coração de um leão para desprezar o selvagem ladrido, e a alma de uma pomba para perdoar os pobres tolos ignorantes, que abandone a Ciência Sagrada." {A Doutrina Secreta iii, 90.) "Quando o surto de insanidade atingiu seu clímax, vem um período de paz e obscuridade, e então (se o candidato suportou a provação satisfatoriamente) ele alcança o grau pelo qual tanto tempo se esforçou, e o sucesso que coroa seus esforços é tão maior do que ele jamais sonhou, que é de fato uma ressurreição para uma vida mais nobre e um mundo mais elevado.

Mas os pobres perseguidores ignorantes nunca sabem disso.

Os compiladores dos evangelhos evidentemente conheciam a forma egípcia da quarta Iniciação, pois muitos de seus detalhes emergem em sua apresentação dela. A introdução da própria cruz faz parte do simbolismo egípcio, pois nunca foi um método judaico de execução, e na data real da morte do corpo de Jesus os romanos ainda não haviam anexado a Palestina.

O "pregar aos espíritos em prisão" no sábado também aponta para o plano adotado nas margens do Nilo; mas tudo isso pertence antes à explicação doutrinária que espero dar em um volume posterior desta série.

OS OFÍCIOS NA SEMANA SANTA

Devido à lamentável materialização da sublime alegoria em história física, os ofícios da Igreja para a Semana Santa cedo adquiriram um tom lúgubre, e logo se tornaram tão sombrios e deprimentes que o nome "Ofício Divino" não podia mais, em nenhum sentido, ser-lhes aplicado.

As cerimônias romanas são muito complicadas e elaboradas, e mostram traços distintos do culto pré-cristão do Deus-Sol.

A Igreja da Inglaterra eliminou cuidadosamente todo o pitoresco dos ritos tradicionais, não nos deixando nada além de uma série de leituras longas e inexprimivelmente enfadonhas.

Algumas de suas igrejas mais ritualísticas, no entanto, ousaram ir um pouco além das prescrições monótonas de seu livro de orações e introduziram o antigo ofício das Trevas.

Elas também inventaram um novo item litúrgico para comemorar as três horas, do meio-dia às três da tarde da Sexta-feira Santa, durante as quais se supõe que Jesus tenha permanecido pendurado na cruz.

Isso geralmente consiste na recitação das Sete Palavras ou ditos que Ele teria pronunciado naquele momento, cada uma seguida de uma breve alocução e do canto de uma ladainha.

Domingo de Ramos

Na Igreja Católica Liberal, perpetuamos tais cerimônias antigas quanto podemos conscientemente utilizar, omitindo aquelas que carecem de qualquer significado racional ou justificativa histórica.

O triunfo temporário do Domingo de Ramos foi uma ocorrência real na vida de Jesus, e também representa um ato definido na experiência de todo Iniciado, por isso seguimos os ritos tradicionais para esse dia, começando nosso principal ofício com a Bênção dos Ramos.

Folhas ou ramos de palmeira datileira (ou, se esta for inobtenível, de alguma outra planta que se assemelhe a ela o mais próximo possível), em número suficiente para fornecer um a cada membro da congregação, são colocados sobre uma mesa lateral no presbitério e cobertos com um véu branco ou roxo.

A procissão entra na igreja como de costume, e quando o presbitério é alcançado, os ramos de palmeira são descobertos e abençoados pelo sacerdote, que os asperge com água benta e os incensa.

Eles são então distribuídos ao clero, ao coro e ao povo, e um ramo é amarrado com fita violeta ao topo da cruz processional.

Onde as congregações são numerosas e os ramos de palmeira difíceis de obter, tem sido às vezes o costume fazer pequenas cruzes com os folíolos da palmeira e distribuí-las entre o povo.

As Festas Cristãs

A procissão é então formada no presbitério e desce pela nave, saindo pela porta ocidental, carregando cada membro o seu ramo.

O hino cantado neste momento é geralmente "Hosana! Hosanas altissonantes as criancinhas cantaram." Quando a procissão passa para o adro, a porta da igreja é fechada, ficando geralmente dois cantores no interior para dirigir o canto da congregação.

As pessoas lá dentro voltam-se agora para o ocidente e cantam a estrofe inicial do hino tradicional do Domingo de Ramos.

"Glória, louvor e honra", que foi composto para este serviço no ano de 810 por Teodulfo, Bispo de Orleães.

Esta estrofe é repetida por aqueles do lado de fora da porta.

Os dois cantores e a congregação cantam então a estrofe seguinte, "Tu és o Rei de Israel", e aguardam enquanto o refrão (que é o mesmo que a primeira estrofe) é cantado por aqueles de fora.

O hino é continuado da mesma maneira, cada uma das estrofes sendo cantada dentro da igreja, enquanto o refrão sempre responde de fora; mas no refrão após a última estrofe todos se unem.

Quando isso é concluído, o crucífero bate à porta com a extremidade inferior da haste da cruz processional; ela é imediatamente aberta pelos cantores, e a procissão entra com suas palmas, cantando algum hino apropriado.

A Santíssima Eucaristia então começa e prossegue como de costume.

As pessoas levam para casa seus ramos ou cruzes de palma e os preservam até o ano seguinte.

Um pequeno e curioso erro é às vezes cometido neste antigo ritual peculiar da Igreja Romana: o portador da cruz chutando a porta em vez de bater com a haste da cruz processional.

Isso surgiu de uma tradução errônea feita por Dale das instruções dadas na obra monumental de Baldeschi, *col suo piede* — Semana Santa

sendo interpretado como referindo-se ao pé do homem em vez do pé da cruz.

Não há cerimônias especiais na segunda, terça e quarta-feira da Semana Santa.

A Igreja Romana recita o ofício chamado Trevas na noite de quarta-feira — e, de fato, também nas noites de quinta e sexta-feira.

A principal característica deste serviço (da qual deriva seu nome) é que durante sua execução todas as luzes da igreja são gradualmente extintas até restar apenas uma vela, que é então escondida atrás do altar.

Na escuridão, um grande estrondo é feito para significar a queda da natureza na morte do seu Grande Arquiteto; então a vela acesa é produzida e mostrada novamente por um momento, e toda a congregação se levanta e sai em silêncio.

Um serviço estranho, e não particularmente útil, até onde podemos ver; portanto, nós o omitimos.

Quinta-feira Santa — Pela mesma razão, não perpetuamos a cerimônia do lava-pés de treze homens pobres na Quinta-feira Santa.

Entre nós, esse dia é celebrado com especial esplendor em honra da instituição da Sagrada Eucaristia, e na Celebração Solene levamos o Santíssimo Sacramento em procissão ao redor da igreja, assim como na Bênção.

Três Hóstias grandes adicionais são consagradas nesta celebração e reservadas para uso posterior.

À noite, um cibório contendo essas três Hóstias é levado em procissão solene.

Essas Hóstias, juntamente com algumas partículas para a possível necessidade dos enfermos, devem ser reservadas em um tabernáculo na sacristia ou em algum outro lugar conveniente fora da igreja.

Duas dessas Hóstias são necessárias para a Eucaristia dos Pré-santificados na Sexta-feira Santa e no Sábado Santo, respectivamente, e a terceira deve ser colocada no tabernáculo do altar-mor antes da primeira Celebração no Domingo de Páscoa, ou no sábado à noite, se as primeiras Vésperas da Páscoa e a Bênção forem celebradas.

Após o serviço noturno da Quinta-feira Santa, o altar é despojado de flores, toalhas e frontal, o tabernáculo é deixado aberto e vazio, e a cruz do altar é novamente velada em violeta — como de fato esteve durante toda a Semana Santa, exceto que o véu foi trocado para branco na Quinta-feira Santa.

Nesse dia, o bispo em sua catedral consagra os óleos santos a serem usados durante o ano seguinte.

Sexta-feira Santa Na Sexta-feira Santa, o altar é coberto com uma toalha de linho simples e frontal violeta, mas fora isso não é adornado.

Nenhuma vela é acesa.

O serviço começa com o Asperges, na forma longa ou curta (mas omitindo a coleta do Anjo). As Coletas, Epístola e Evangelho seguem imediatamente.

Após o Evangelho, segue-se o sermão, se houver; e imediatamente depois segue o antigo serviço de veneração à cruz.

A cruz do altar é colocada no centro do altar e desvelada; e enquanto o véu é retirado, o povo se ajoelha.

O celebrante e qualquer outro clero e acólitos aproximam-se do altar desde o extremo do presbitério em três etapas, e ao final de cada etapa todos se ajoelham simultaneamente.

Na primeira genuflexão, o sacerdote entoa as palavras: "Santo és Tu, ó Deus", que são repetidas pela congregação.

Na segunda genuflexão, ele entoa: "Santo és Tu, Ó Poderoso", e novamente o povo repete o que ele diz.

Na terceira genuflexão, as palavras são: "Santo és Tu, ó Imortal; derrama o Teu amor sobre nós." E novamente o povo responde com as mesmas palavras.

Este é um dos mais antigos cerimoniais, e tal como é realizado ainda hoje na Igreja Romana, a forma antiga é preservada; pois o sacerdote profere suas frases em grego, enquanto a congregação lhe responde em latim.

Considerando, no entanto, a impossibilidade de o homem comum de hoje pronunciar corretamente essas palavras, julgamos desejável traduzir os versículos para o inglês.

Após isso, o hino "Toma a tua cruz" é cantado, e perto do seu final, as velas são acesas no altar e a cruz é movida de volta ao seu lugar habitual.

Forma-se então uma procissão que sai para buscar a Hóstia, e retorna ao altar-mor com luzes e incenso, levando o celebrante a Hóstia num cibório.

A Hóstia é colocada sobre o corporal, e vinho e água são derramados no cálice, mas sem as orações habituais.

O sacerdote incensa as oferendas no altar da maneira usual e retoma a Eucaristia no Orate Fratres, usando apenas duas orações breves; ele então eleva a Hóstia, parte-a sobre o cálice, e deixa cair uma partícula como de costume, mas em silêncio.

Em seguida, recita a oração "Ó Tu que neste adorável Sacramento", e comunga ele mesmo como de costume.

Imediatamente após isso, conclui o serviço com a oração da Pós-Comunhão, e o corporal é então removido.

Essa forma curiosamente abreviada é chamada na Igreja Romana de Missa dos Pré-Santificados.

É usada nessa Igreja e na nossa apenas na Sexta-Feira Santa e no Sábado Santo, mas na Igreja Oriental uma forma semelhante é prescrita para todos os dias da Quaresma, exceto sábados e domingos.

Os ofícios tradicionais da Sexta-Feira Santa e do Sábado Santo são prolongados pela leitura de longas passagens do Antigo Testamento; mas tudo isso é omitido em nossos serviços.

Nossa atitude em relação aos eventos que esses dias supostamente comemoram é tão diferente da das outras Igrejas que a forma de serviço que elas prescrevem é inteiramente inadequada para nós. A Sexta-Feira Santa, no entanto, oferece uma excelente oportunidade para o sacerdote explicar ao seu povo tudo o que sabe a respeito da grande Iniciação que a Igreja aqui simboliza para nós. Esta é, de certo modo, a última das Iniciações puramente humanas.

Segue-se ainda uma — a Quinta — a do Asekha, que significa "O homem que não tem mais nada a aprender" (isto é, com respeito à nossa cadeia planetária) — e que é simbolizada no sistema cristão pela Ascensão e pela descida do Espírito Santo no Domingo de Pentecostes.

Mas essa Iniciação tira o homem da humanidade e o torna um super-homem, de modo que se pode dizer que aquilo que agora celebramos — o Arhat — é a última das Iniciações puramente humanas.

Pergunta-se frequentemente por que há tanto sofrimento e dor associados a ela. Faz parte de nosso ensinamento que nenhum sofrimento pode jamais chegar a um homem a menos que ele o tenha merecido — que há uma poderosa lei de causa e efeito, em obediência à qual vem o sofrimento ou a alegria, conforme o caso. Portanto, o homem que está prestes a encerrar seus assuntos como ser humano e passar a um estado inteiramente superior deve quitar, antes de partir, quaisquer saldos de karma, como o chamam na Índia — qualquer dívida pendente resultante de suas ações.

Uma certa quantidade desse resultado permanece até o fim de sua carreira humana, e então recai sobre ele nesse momento — o momento em que dá esse passo final.

Estamos todos gerando causas o tempo todo — todos os dias, a cada momento, por nossos pensamentos, nossas palavras, nossas ações, estamos colocando algo em movimento.

Inevitavelmente, tudo reage sobre nós, seja bom, seja mau.

O homem que alcançou o nível dessa Iniciação superior tem pouca probabilidade de estar criando muito karma mau, porque já se encontra muito acima da média no desenvolvimento espiritual.

Necessariamente, portanto, a maior parte do karma que ele cria será, sem dúvida, bom, mas, como ainda é um ser humano, parte dele ainda será mau, embora a proporção possa ser pequena.

Ora, embora esse karma seja uma lei natural e atue de modo tão absoluto quanto as leis da natureza física aqui embaixo, ele é também administrado por oficiais que são designados para supervisionar sua aplicação, e há casos em que eles interferem naquilo que, de outro modo, seria a ação direta da força.

Eles jamais podem diminuir o pagamento a ser feito por um único iota; aquilo que um homem põe em movimento retornará a ele.

Os oficiais não podem diminuí-lo, mas podem atrasar ou apressar sua ação, e o fazem conforme julgam que isso será para o bem do homem.

Podemos ver que nos estágios iniciais do desenvolvimento do homem, quando ele ainda é um selvagem, quando é presa de paixões violentas de todos os tipos, ele naturalmente criaria uma grande quantidade de mau karma, e se tudo isso caísse sobre ele de uma vez, não haveria progresso; ele seria esmagado contra a terra; portanto, em todos esses estágios iniciais de seu crescimento, isso é retardado.

Mas quando o homem começa a ter karma bom suficiente para compensá-lo, gradualmente o karma desagradável é liberado, e o que pode ser chamado de seu destino ou sina ou vida é realmente a quantidade desse karma que é separada e dada a ele para resolver naquela vida.

Assim, uma certa quantidade permanece até o fim; mas deve então ser liquidada. É isso que acontece nesta Iniciação Arhat.

Se quisermos um exemplo de como tais coisas se desenrolam, basta ler a autobiografia da Sra. Besant, e veremos como o sofrimento é acumulado sobre aquele que está prestes a atingir.

Há muitos outros exemplos.

Citações de Madame Blavatsky e Ruysbroek nos mostram que, por muitos séculos, a ideia tem sido muito bem compreendida por pessoas que empreendem essa vida superior.

Elas sabem que devem liquidar o que resta de sua dívida com a lei divina, e estão dispostas a enfrentar todo o problema e a dor envolvidos nisso, em troca do poder que então ganharão para fazer o bem a outras pessoas.

Mas nós, na vida diária, que estamos longe de atingir tal Iniciação, descobrimos que temos uma certa quantidade de tristeza e problemas convergindo sobre nós. Isso também é o resultado do que fizemos em vidas passadas.

Há um texto curioso que diz: "O Senhor castiga a quem ama." Nos velhos tempos, eu nunca soube o que isso significava, e não é senso comum como geralmente é entendido.

A realidade por trás disso é esta: se um homem se sai excepcionalmente bem na vida, se ele liquida todo o karma inicial que lhe foi atribuído, às vezes os Senhores do Karma lhe darão um pouco mais.

Eles, aparentemente, o recompensarão por ser um bom homem dando-lhe alguma tristeza e problemas excepcionais; mas a razão é que o consideram digno, consideram-no forte o suficiente para pagar um pouco mais de sua dívida, e assim aproximar-se do tempo em que estará livre de tudo isso.

Portanto, é um elogio que os Senhores do Carma acumulem sofrimento adicional sobre ele; estão lhe dando a dor de duas vidas em uma, e assim lhe poupando tempo; estão diminuindo em um o número de vidas que se estendem diante dele, e aproximando-o tanto mais de sua liberdade.

Mas nós, na vida diária, temos outra tarefa diante de nós; temos de tentar desenvolver-nos para o futuro.

É isso que significa o que é dito no Evangelho para a Sexta-feira Santa: "Se alguém não tomar a sua cruz e Me seguir, não pode ser Meu discípulo." Isso significa que todo homem deve apoderar-se de sua natureza inferior e subjugá-la. É extremamente bom para o homem — a alma — mas é extremamente desagradável para a natureza inferior que está sendo subjugada; contudo, é uma necessidade absoluta e, porque aqui embaixo esses veículos inferiores são tão indóceis, acaba-se por tomar uma cruz definida e suportar uma quantidade definida de inconveniência.

Qualquer um que tenha um mau hábito descobrirá que não há pouco sofrimento envolvido em suprimi-lo. Se uma pessoa tem o hábito de tomar drogas, é uma luta terrível para ela vencer o hábito.

Não é menos uma luta vencer um mau gênio, vencer a preguiça, vencer o hábito da crítica constante e da censura.

Todas essas coisas são cruzes definidas, mas devemos tomar a nossa cruz e carregá-la, ou não podemos ser os verdadeiros discípulos de Cristo.

Assim, até que nos tenhamos livrado de nossas falhas, uma certa quantidade de tristeza e sofrimento é inevitável na vida diária para aqueles de nós que estão tentando progredir. Mas não penseis que a tristeza e o sofrimento são agradáveis à Divindade.

Essa é a horrível ilusão que percorreu as ideias medievais sobre este assunto — o pensamento de que jejuar, torturar o corpo de alguma forma, era realmente agradável a Deus.

Não é agradável a Deus.

Há uma escritura mais antiga do que qualquer uma das nossas, que é muito mais sábia do que isso, pois ali o Logos é representado dizendo ao Seu povo: "Alguns, por ignorância, Me torturam, habitando em seus corpos"; porque toda vida é a vida divina, e aqueles que torturam o corpo estão, através dele, reagindo sobre o Deus interior.

O ascetismo desse tipo não é em si útil e é frequentemente prejudicial.

Nunca é bom torturar o corpo, mas é necessário aprender a controlar todos os nossos veículos — o físico, o astral, o mental — e fazer isso é muito frequentemente cansativo e problemático.

Consequentemente, isso equivale a tomar uma cruz, e não ter vergonha de enfrentá-la. É algo que precisa ser feito.

Se há tristeza, problemas, dor, nós os atraímos sobre nós mesmos ao permitir que os maus hábitos crescessem no passado.

Devemos enfrentar o sofrimento e superá-lo.

Essa é a verdadeira lição da Sexta-feira Santa — que a cruz que tomamos em imitação a Cristo é a conquista da natureza inferior.

Não é algo para se fazer levianamente; é um compromisso sério; se não o enfrentarmos nesta vida, isso apenas significa que os maus hábitos se fortalecerão, e portanto teremos mais sofrimento a conquistar em alguma vida futura.

Portanto, é apenas sabedoria e bom senso da Semana Santa assumir essas questões agora.

Esta é a ocasião em que a Igreja nos lembra disso.

Descubramos nossos pontos fracos e conquistemo-los; esse é o verdadeiro significado da história da Sexta-feira Santa.

Se fizermos isso, também compreenderemos, adentraremos e realizaremos a glória da ressurreição, a liberdade dessa escravidão, do mau hábito, a ascensão à vida superior que comemoramos no Domingo de Páscoa. Não importa até que ponto a história no evangelho seja histórica; esses eventos provavelmente não ocorreram como descritos naquela vida na Palestina, mas é bastante certo que nosso Senhor, por mais tempo que tenha passado, atravessou cada estágio que temos de atravessar.

Em todas as coisas Ele foi tentado como nós; em todas as coisas Ele é nosso Exemplo e nosso Líder.

Ele não nos pede para passar por nada que Ele mesmo não tenha suportado antes.

Portanto, é bom que tenhamos os olhos abertos, que compreendamos que não estamos cometendo erros ao materializar e degradar toda essa bela alegoria.

Assim, neste dia, o sacerdote bem poderia falar ao seu povo sobre a necessidade do autossacrifício na vida religiosa, e sobre a conquista da natureza inferior pela superior.

Se um serviço noturno for realizado na Sexta-feira Santa, deve ser Completas, pois nem Vésperas nem Bênção são permitidas.

Sábado Santo — Os serviços antigos do Sábado Santo são peculiares e complicados, e muitos deles se originaram muito antes da fundação do Cristianismo.

A obtenção do fogo novo, por exemplo, pode ser rastreada até 176 — As Festas Cristãs

aos tempos zoroastrianos mais remotos — não apenas à pregação do último Zoroastro, cerca de mil e quinhentos anos antes de Cristo, mas muito mais além, ao tempo do primeiro de sua longa linhagem de predecessores.

A rubrica em nossa liturgia prescreve que, em momento oportuno antes do serviço, o fogo seja aceso do lado de fora da igreja.

É desejável que a isca da qual esse fogo é aceso seja acesa pelo sol por meio de uma lente, mas, se isso não for possível, deve-se usar pederneira e aço.

O altar é coberto com um pano de linho simples e frontal violeta, mas sem outros adornos.

Nenhuma vela é acesa ainda.

O serviço começa com o Asperges.

Em seguida, forma-se uma procissão, que se dirige à porta da igreja.

As brasas incandescentes são então colocadas em um recipiente apropriado, como um turíbulo aberto, e o sacerdote abençoa o fogo novo.

O carvão para queimar o incenso é então aceso do fogo novo e colocado em outro turíbulo, e uma vela tripla especialmente preparada é acesa do fogo novo e abençoada.

A procissão retorna, com o diácono (vestido com uma dalmática branca) portando a vela tripla que foi acesa do fogo novo.

Ao passar pela igreja, quatro genuflexões são feitas simultaneamente por todos os que participam dela; e a cada uma delas, o diácono ergue a vela tripla no alto e canta: "Cristo é a nossa Luz", ao que o povo responde: "Que Sua Luz brilhe em nossos corações." Quando chegam ao altar, ele recita o Munda Cor Meum, e o celebrante faz a resposta habitual, após a qual o diácono lê como evangelho os primeiros doze versículos do Evangelho segundo São João.

Semana Santa

Uma grande vela em um alto castiçal no canto do espaço do lado do evangelho do altar foi previamente preparada.

O diácono agora fixa a esta vela cinco grãos de incenso, e o sacerdote a abençoa especialmente. O diácono então a acende e acende as velas do altar com sua vela tripla, e uma coleta apropriada é recitada.

O diácono então retoma a dalmática violeta.

Esta grande vela é chamada de círio pascal e é acesa em todas as celebrações da Santa Eucaristia e nas Vésperas, desde o Dia da Páscoa até a Festa da Ascensão, quando é solenemente apagada após o Evangelho.

Ela reaparece na Véspera de Pentecostes (mas sem seu castiçal) na cerimônia da bênção da fonte batismal, nas igrejas onde isso é realizado.

É costume da Igreja Romana consagrar neste dia a água que será usada para os batismos durante o ano vindouro; e, se houver súditos aptos, considera-se desejável que um ou mais batismos ocorram neste momento.

Nós também adotamos esta observância tradicional, se houver um candidato ao batismo; embora tenhamos preferido consagrar água especialmente para o batismo em cada ocasião em que for necessário.

Se a água é abençoada agora, o sacerdote abaixa a base da tríplice vela na água e faz com ela o sinal da cruz três vezes.

Após isso, segue-se a Missa dos Presantificados, tal como no dia anterior.

Nos tempos antigos, o povo passava a noite do Sábado Santo em oração e vigília, e era frequentemente durante a noite que a água da pia batismal era abençoada e que os catecúmenos eram batizados, em preparação para participar da celebração da Ressurreição ao amanhecer.

Em preparação para tudo isso, longos discursos e leituras das Escrituras eram dados para a edificação dos fiéis.

Durante a Idade Média, uma tendência de antecipar os eventos litúrgicos tornou-se cada vez mais evidente e irresistível, e agora a Igreja Romana celebra a Missa da Ressurreição, bem como a bênção do fogo novo e da pia batismal, na manhã do sábado.

Nós, no rito católico liberal, voltamos ao uso mais antigo e certamente mais sólido de não celebrar a Missa da Ressurreição até a manhã de Páscoa.

O serviço de Vésperas no sábado é, naturalmente, o da própria Páscoa e, consequentemente, é de todas as formas tão grandioso quanto possa ser.

CAPÍTULO VIII — PÁSCOA

As festas da Igreja são divididas em várias classes, de acordo com sua importância.

Como já expliquei, todas as grandes festas têm o que se chama de oitava; isto é, são celebradas durante toda a semana, e o oitavo dia é praticamente uma repetição da festa.

A Páscoa é a maior de todas — tão grande que sua celebração dura ainda mais tempo, e em sua honra guardamos os grandes quarenta dias, que se estendem até o tempo da Ascensão; e durante esse período queimamos o círio pascal especial, como indicação de que tudo isso faz parte da mais esplêndida festa do ano cristão.

A palavra Páscoa deriva de Eostre, que é o nome da deusa anglo-saxônica da Primavera; há uma derivação adicional além dessa, porque Eostre é apenas outra forma de Ishtar, Ashtaroth ou Astarte, a Rainha dos Céus, e mesmo essa, por sua vez, se recuarmos o suficiente, vem do sânscrito Us, que significa luz; a palavra da qual brota o título Ushas, as donzelas da aurora dos Vedas.

Portanto, fundamentalmente, a Páscoa é o grande festival da luz — do renascimento da Luz do Mundo.

Toda a simbologia da nossa evolução centra-se na fonte e origem dessa evolução — a Deidade Solar, que na filosofia grega era chamada de Logos do nosso sistema.

Logos significa "Verbo"; é o termo grego usado no conhecido e belíssimo texto: "No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus." Tentemos compreender um pouco do que essas palavras significavam para o seu autor.

A crença cristã moderna tornou-se em grande parte material e não filosófica, principalmente, como já afirmei, devido à sua mais infeliz e persistente confusão do muito pessoal deus tribal judaico Jeová com a Suprema Primeira Causa de tudo.

Aqueles que se apegam a essa confusão ilógica pensam em Deus como um Pai, mas um Pai selvagem e tirânico, ciumento e cruel além de toda experiência terrena, criando caprichosamente um homem saudável e outro repleto de doença desde o seu próprio nascimento, lançando um homem ao nascer no colo da opulência e outro na pobreza esmagadora, e capaz de lançar qualquer um ou ambos esses homens em tortura eterna após a morte, caso não façam violência ao intelecto com o qual Ele os dotou, fingindo acreditar em certas histórias inacreditáveis.

É de fato verdade que nenhum homem pode compreender Deus; mas podemos ao menos formar uma concepção mais inteligente d'Ele do que essa, e o primeiro passo para tal concepção é reconhecer que Ele tem muitas manifestações.

Do Absoluto, do Infinito, do Oniabrangente, nada podemos saber em nosso estágio atual, exceto que Ele é; nada podemos dizer que não seja uma limitação e, portanto, impreciso.

Mas n'Ele estão inúmeros universos; em cada universo, milhões de sistemas solares.

Cada sistema solar é a expressão de um poderoso Ser a quem chamamos de Deidade Solar, o Logos, o Verbo ou expressão desse Deus infinito.

Essa Deidade Solar é, para o Seu sistema, tudo o que os homens significam pelo título Deus.

Ele a permeia; não há nada nela que não seja Ele; é a manifestação d'Ele em tal matéria que podemos ver.

Contudo, Ele existe acima dela e fora dela também, vivendo uma vida estupenda própria entre Seus Pares.

Como é dito numa escritura mais antiga que a nossa: "Tendo permeado todo este universo com um fragmento de Mim mesmo, Eu permaneço." Fora de Si mesmo, esta Divindade Solar chamou este poderoso sistema à existência.

Nós, que estamos nele, somos fragmentos evolutivos de Sua Vida, faíscas de Seu fogo divino; d'Ele todos viemos; n'Ele todos retornaremos.

Ele derrama a Si mesmo na matéria, e assim sofre muito verdadeiramente um eclipse, uma crucificação, uma morte, e então ressuscita daquela matéria para que nós, a humanidade, possamos existir. Toda a vida do sistema solar vem d'Ele, e portanto aqueles que desejam cumprir o que Ele indicou para nós, aqueles que desejam tornar-se sábios, tornar-se Iniciados, devem seguir Seus passos e desenvolver-se como Ele se desenvolveu.

Todas as religiões antigas tomaram essas ideias e as teceram em belos símbolos, diferindo conforme a religião, a raça e o povo; e esse mesmo simbolismo, que indica e descreve a vida do Iniciado em termos da vida do Deus Sol, existe aqui em nossa Igreja Cristã, e é mostrado no curso de nosso Ano Cristão.

A primeira metade desse ano (do Advento e Natal até o Domingo da Trindade) é, por assim dizer, a parte ativa e cheia de eventos da vida solar; e então os seis meses seguintes são dedicados a praticar e preservar o que aprendemos, de modo que passamos para as águas relativamente calmas dos Domingos após a Trindade, quando tudo transcorre tranquilamente com apenas ocasionais grandes festivais, nenhum dos quais está conectado com a história de vida do Cristo, que é também a vida do Deus Sol.

Em todas as religiões, igualmente, o Deus Sol nasce sempre no meio do inverno, logo após o dia mais curto, nascido à meia-noite de 24 de dezembro, quando a constelação de Virgem está no horizonte.

Por isso se diz que Ele nasce da Virgem; e ainda assim, após o nascimento, quando o sol se ergueu nos céus, Virgem permanece a imaculada e celestial Virgem.

Vemos aí uma luz lateral sobre a história da Imaculada Conceição, que aparece não apenas em nossa religião, mas em muitas outras fés mais antigas.

O Deus-Sol renasce, porque o dia mais curto na latitude setentrional já passou; por meses os dias têm diminuído constantemente, como se Ele estivesse sendo vencido pelas forças das trevas; mas agora essa diminuição é conquistada, e Ele começa a reafirmar Seus poderes, e a noite lentamente cede diante d'Ele.

Ele ainda tem que atravessar as tempestades e tribulações do inverno; e é por isso que a vida primitiva do Deus-Sol em todas as religiões é sempre cercada de problemas, tristeza e dificuldade.

Krishna sofreu muito com a perseguição e teve que ser escondido entre os vaqueiros quando criança, porque o rei procurava Sua vida; o Senhor Jesus foi assediado por Herodes, que tentou matá-Lo; em todas as histórias da vida do Cristo em qualquer religião encontramos o mesmo fio condutor.

O próprio Osíris, milhares de anos antes, foi cortado em pedaços e destruído por Set, e somente depois disso foi reunido e ressuscitou.

No Antigo Egito, o povo pranteava a morte de Osíris, assim como alguns cristãos agora pranteiam a morte do Cristo na Sexta-Feira Santa, e eles se regozijavam na Páscoa, o grande festival da reunião, da junção daquilo que havia sido separado, assim como nós agora nos regozijamos na Páscoa.

Aquelas religiões antigas ensinavam as mesmas verdades que ensinamos agora; a verdade é una, embora tenha muitos aspectos, e as apresentações naqueles dias antigos não eram de todo diferentes das apresentações postas diante de nós agora.

Grandes são as tempestades e tribulações do inverno, mas o Deus-Sol sobrevive a todas elas, e Sua força cresce continuamente à medida que os dias se alongam rumo ao equinócio vernal.

Nesse equinócio, como o nome implica, dia e noite são exatamente iguais em todo o mundo; e depois dele o sol cruza a linha, de modo que no hemisfério setentrional os dias se tornam continuamente mais longos, e a vitória do Deus-Sol sobre a noite está assegurada.

Ele se ergue triunfante sobre a linha e ascende nos céus, amadurecendo o trigo e a uva, derramando Sua Vida neles para formar sua substância, e através deles dando-Se a Si mesmo aos Seus adoradores.

Cada um de nós terá, por sua vez, que passar pelo sofrimento simbolizado pela cruz; cada um de nós deve aprender a entregar-se totalmente pelos outros; mas também para cada um de nós existe a glória da Páscoa, a Ressurreição, a vitória, o triunfo sobre a matéria.

Isso permanece ainda, eterna e gloriosamente, no tempo.

A vitória que o homem conquista sobre a natureza inferior é algo que deve ser alcançado na vida de todo homem cristão.

Deve chegar em sua vida um ponto em que ele finalmente triunfa sobre a matéria inferior e se eleva das trevas do pecado e da ignorância para a luz da sabedoria e da vida superior e mais pura.

Assim, a Páscoa não é apenas a comemoração de algo num passado distante; é um dia real de celebração e de gratidão pela vitória que o homem conquistou, está conquistando e conquistará através dos tempos sobre aquilo que é inferior, aquilo que é menos desenvolvido.

Em cada um de nós existe a centelha divina.

O Cristo disse: "Vós sois deuses, vós sois todos filhos do Altíssimo." Em cada um de nós essa centelha divina é o homem verdadeiro, e essa centelha manifesta-se a si mesma nos planos inferiores na alma do homem, o ego; e este, por sua vez, desce a níveis ainda mais baixos a personalidade, que é o que conhecemos como o eu aqui embaixo.

Somos apenas um minúsculo fragmento de um fragmento da magnífica realidade.

Aquilo que vemos que somos aqui embaixo é, por assim dizer, a semente da glória futura, mas cada um de nós é também uma alma; mais do que isso, cada um é um espírito — a centelha divina, lenta, lentamente desvelando-se a si mesma, lentamente desenvolvendo as qualidades através das quais pode mostrar-se, para que o homem possa conhecê-la pelo que ela é. No presente, a centelha arde baixo; no presente, estamos apenas no começo da parte superior de nossa evolução.

Já conquistamos uma grande vitória pelo fato de estarmos aqui como homens, nós cuja vida passou por todos os estágios inferiores, os reinos mineral, vegetal e animal, em eras há muito passadas. Alcançamos a humanidade, unimo-nos ao Pai e desenvolvemos a alma; mas essa alma, por sua vez, deve crescer e expandir-se.

Assim como a personalidade tem de tornar-se uma com essa alma, também essa alma, por sua vez, tem de tornar-se uma com a centelha divina que representa, e então, mais tarde ainda, a centelha divina retorna à chama da qual é parte, e Deus é tudo em todos.

Páscoa

Cada estágio desse progresso é uma vitória; cada estágio desse progresso é verdadeiramente uma ressurreição, um erguer-se do inferior para o superior.

A vida do Cristo é um tipo da vida de cada um de Seus seguidores.

Como eu disse, nós também devemos passar por esses estágios, esses degraus, essas Iniciações pelas quais o Cristo passou.

Devemos sofrer com Ele toda a tristeza e a dor desta semana passada, uma verdadeira crucificação de tudo o que parece ao homem digno de possuir; mas aquele que persevera até o fim, aquele que atravessa essa prova como deve, para ele a glória da Páscoa também há de ser revelada, ele também alcançará a vitória que o torna mais que homem, que o eleva ao nível do Espírito de Cristo.

Essa vitória é para cada um de nós, e quando agradecemos a Deus pela festividade da Páscoa, estamos agradecendo-Lhe por essa magnífica possibilidade, e também pelo fato de que há muitos, mesmo agora, que já a realizaram.

É verdade que vemos poucos deles, pois aqueles que se elevam a tal altura afastam-se de certo modo da vida comum dos homens, e necessariamente assim o fazem. Seus objetivos são tão diferentes daqueles da maioria de nós ainda, que toda a sua vida também deve ser diferente.

É de fato difícil para eles quando sua sorte ainda está lançada no mundo agitado.

Há aqueles que, tendo alcançado esse grau, ainda precisam, para ajudar os outros, trabalhar aqui na terra, mas sua vida é uma de tensão tremenda, de provação muito grande em muitos aspectos.

Não pode ser uma vida de felicidade no sentido comum da palavra, embora seja sempre uma de felicidade espiritual e interior, porque há uma alegria que nada terreno pode tocar.

Nenhum problema, nenhuma dor, nenhum sofrimento aqui embaixo pode afetar a união com Deus que tais homens alcançaram; e assim, embora sua vida aqui embaixo deva ser sempre uma de tensão e esforço e luta, ainda assim a glória é tão maior que nenhuma palavra pode jamais expressá-la — que esta leve aflição, que é apenas por um momento, pesa para eles como nada diante do peso de glória muito mais excelente e eterno.

É então essa possibilidade pela qual agradecemos a Deus, e como eu disse, agradecemos-Lhe também pelo fato de que há muitos que alcançaram isso, mostrando-nos assim que é possível para todos nós. Temo que às vezes, quando o exemplo dos grandes santos e dos poderosos Anjos é apresentado diante de nós, tudo nos pareça inalcançável, impossível.

Sentimos talvez: "Sim, tudo isso é muito bom quando se chega a essa altura; mas e nós, que parecemos estar a tantas milhas de distância, a tantas eras atrás?" No entanto, todos os que podem ver os níveis superiores, todos os que podem ver os degraus da escada que estão acima de nós e abaixo de nós, concordam em nos dizer que veem homens em cada um desses degraus, e que aqueles que agora estão tão acima de nós que, em seu conhecimento e poder, nos parecem deuses, nos dizem que não há muito tempo estiveram onde estamos, e que nós, se perseverarmos, além de qualquer possibilidade de dúvida ou questionamento, estaremos em breve onde eles estão agora.

"Se Cristo ressuscitou, então também nós ressuscitaremos" era o argumento de outrora, e de fato isso é verdade, e verdadeiro de muitas maneiras diferentes; em nenhuma mais do que em relação a este símbolo do qual falo.

Porque Ele venceu o mal, porque Ele se elevou acima da matéria, outros puderam segui-Lo e realizar o mesmo grande feito; e porque eles o fizeram, nós também o faremos.

A Páscoa é uma realidade magnífica para cada um de nós, assim como foi a Páscoa para Ele.

No Natal, cantamos não apenas a comemoração da vitória do nascimento do Cristo (mesmo em uma de suas muitas formas simbólicas); mas também cantamos uma possibilidade pessoal.

Não foi uma figura de linguagem quando dissemos: "Porque um menino nos nasceu, um filho se nos deu". A possibilidade é para nós, para cada um de nós, e devemos sentir que, com a glória da ressurreição na Páscoa, o poderoso triunfo do bem sobre o mal é uma realidade absoluta e efetiva para cada indivíduo.

Não é algo que está longe, fora de alcance, que pode ou não refletir sua glória sobre nós, mas um passo real e definido que cada indivíduo, aqui e em outros lugares, dará no futuro, uma coisa real que podemos colocar diante de nós com a certeza de que podemos alcançá-la. Alguns a alcançarão comparativamente rápido; outros serão mais lentos em sua ascensão; isso está em nosso poder.

Podemos apressar ou retardar nossa jornada em direção a essa meta gloriosa, mas não podemos nos lançar para fora do caminho para sempre.

Não podemos impedir nossa vitória final de realização, aconteça o que acontecer. Há homens que chamamos de maus, o que significa que se desviaram para longe do caminho direto para Deus.

Eles são maus porque são tolos e ignorantes, porque não compreendem; mas por mais que se desviem do grande caminho, a ele retornarão, pois isso é o que Deus quis para eles desde o princípio.

Eles podem virar as costas à luz; podem retardar seu progresso, mas a pressão dessa Vontade definida os trará de volta ao caminho mais cedo ou mais tarde, e aqueles que agora são ignorantes devem aprender a verdade de Deus.

Aqueles que se sentam nas trevas, sobre eles brilhará a luz; aqueles que se sentem atualmente no Jardim do Getsêmani, aqueles que sentem estar sofrendo uma verdadeira crucificação — para eles também, e inevitavelmente, virá a glória da vitória da Páscoa, o triunfo final e absoluto do bem sobre o mal.

    Em Sua Ressurreição está a garantia da nossa.

Porque o próprio Logos entrou na matéria, triunfou e dela ressurgiu; porque o Cristo, o grande Mestre do Mundo, passou também por essa experiência, é certo para cada um de nós que, quando chegar a nossa hora de suportar esse sofrimento e essa crucificação, ela nos conduzirá, como O conduziu, à glória superior da ressurreição e ao triunfo final — um triunfo que é final porque se baseia no conhecimento.

O Iniciado sabe aquilo em que crê; e a matéria nunca mais poderá conquistar aquele que aprendeu que tudo, matéria e espírito igualmente, é parte de Deus, e está igualmente incluído no plano divino que nos conduz a essa gloriosa vitória.

Pois a vitória é tornar-se um com Ele — um com Ele Que é Tudo em Todos.

Por isso é uma vitória eterna; por isso é para sempre; por isso não pode haver dúvida, nem hesitação, porque quando somos um com Ele, nós sabemos.

Então seremos como Ele, porque O veremos como Ele é; porque realmente sabemos, por isso não podemos cair.

Podemos ou não considerar a alegoria bíblica que nos é lida na Páscoa como representando uma ocorrência histórica no plano físico; nosso povo é inteiramente livre para crer ou descrer; mas a maioria de nós sustenta que ela incorpora em forma simbólica uma grande e poderosa verdade.

Por isso é a Páscoa para nós um festival glorioso; por isso a celebramos de todas as maneiras que podemos.

Por isso temos uma verdadeira alegria em trocar uns com os outros a tradicional saudação pascal.

Pois assim como no Dia de Natal desejamos uns aos outros um feliz Natal, assim quando os primeiros cristãos se encontravam no Dia de Páscoa, um dizia ao outro: "O Senhor ressuscitou", e a resposta era: "Verdadeiramente Ele ressuscitou." Não de um túmulo terreno, mas do túmulo da matéria; ressuscitado em verdade e em esplêndida realidade — ressuscitado para sempre.

Assim, na sua vitória também triunfamos, e na alegria do Senhor a Sua Igreja também se regozija.

CAPÍTULO IX — DIA DA ASCENSÃO

Quatro dos festivais da Igreja Cristã sempre foram reconhecidos como os maiores — Natal, Páscoa, o Dia da Ascensão e o Dia de Pentecostes.

Três deles foram aceitos pelo mundo exterior como feriados públicos; mas isso não aconteceu na mesma medida no caso do Dia da Ascensão, provavelmente porque cai tão próximo do Dia de Pentecostes — apenas dez dias antes — e este último, sendo um domingo, é mais conveniente para a observância popular.

O Dia da Ascensão, no entanto, é um daqueles que nossos irmãos romanos chamam de dias santos de obrigação, nos quais se espera que todos os verdadeiros membros da Igreja participem da celebração da Santa Eucaristia e, se possível, comunguem.

A razão original para essa exigência é que cada um desses grandes festivais tem seu próprio tipo especial de força que é derramada sobre ele, e a Igreja deseja que seu povo tenha a vantagem de todas essas diferentes correntes de graça, a fim de que seus caracteres sejam devidamente arredondados e uniformemente desenvolvidos.

Considerado do ponto de vista da vida do Cristo, este é certamente um dos maiores dos festivais.

Há um antigo hino monástico que enfatiza isso de maneira bastante bela, explicando que, embora estejamos cheios de alegria no Natal, quando os Anjos descem e cantam o nascimento do Rei Infante, em toda essa alegria não pode deixar de haver algum pensamento sobre a vida cansativa, contendo muito sofrimento, incompreensão e perseguição, que estava diante daquela Santa Criança.

E mesmo no maior festival de todos — o triunfo sobre a morte na Páscoa — a vida do Senhor na terra ainda não está terminada; ainda resta trabalho para Ele fazer no ensino do Seu povo.

Mas quando chegamos ao Dia da Ascensão, todas as labutas terrenas estão concluídas, pois esta é o triunfo final, quando Cristo toma o Seu lugar para sempre à direita do Pai.

Certamente, do ponto de vista da Igreja, este deveria ser, e segundo a nossa Liturgia é, um dos maiores dos festivais.

Do ponto de vista interior também é um dia de profundo significado e importância, pois a Ascensão e o Dia de Pentecostes, tomados em conjunto, tipificam a Quinta Iniciação, a do Adepto.

Nisso o homem ascende da terra ao céu e, pela primeira vez, definitivamente sai da humanidade comum.

No estágio Arhat, que vem antes deste, ele já está livre de algumas das restrições da vida humana comum, pois já elaborou seu karma a tal ponto que não é mais compelido a reencarnar no plano físico, embora geralmente o faça para ajudar os outros; e essa imunidade às necessidades inferiores é simbolizada na narrativa pela natureza do corpo de ressurreição de Cristo, que atravessa portas fechadas e aparece e desaparece à vontade.

Mas nesta Quinta Iniciação ele alcança a meta que está posta diante da humanidade nesta cadeia de mundos.

Com a Quinta Iniciação, Ele também alcança a união com um certo aspecto da Terceira Pessoa do grande Logos Solar; e um dos efeitos disso é tipificado pelo derramamento do Espírito Santo no Domingo de Pentecostes, ao qual faremos referência mais adiante.

Os Festivais Cristãos

Neste dia não estamos celebrando apenas a conquista desse nível por um único homem.

Podemos, é claro, olhar para trás, para a época em que o grande Instrutor do Mundo, Ele mesmo, deu esse passo, mas isso foi muito atrás, na noite dos tempos, nas brumas dos períodos pré-históricos; estamos realmente celebrando o grande ato que também para nós é possível — essa transcendência da humanidade — essa ascensão da terra aos reinos superiores; e assim oramos com as palavras da antiga coleta da Igreja: que, assim como nosso Senhor Cristo ascendeu ao céu, também nós possamos em coração e mente ascender até lá e com Ele habitar continuamente.

É claro que aqueles que têm uma visão literal do evangelho supõem que isso significa que descansarão para sempre entre nuvens de glória, na presença do corpo físico de Cristo.

Deveríamos elevar nosso pensamento um pouco mais alto e compreender que habitar para sempre com Cristo é estar verdadeiramente unidos a Ele em consciência, de modo que, qualquer que seja o trabalho que depois escolhermos realizar em benefício desta ou de qualquer outra humanidade, onde quer que vamos em todo o sistema solar, nunca perderemos essa consciência de Sua íntima unidade conosco. E assim, muito verdadeiramente, ascenderemos com Ele e com Ele habitaremos continuamente; isso será verdade para todos nós. Que esse tempo chegue em breve, para que em Seu Nome e por Sua causa e por meio de nossa unidade com Ele possamos espalhar aos outros o glorioso evangelho que Ele ensinou, e o poder espiritual que Ele derrama através desse evangelho.

CAPÍTULO X — DIA DE PENTECOSTES

O Dia de Pentecostes é o último dos que têm sido chamados de nossos grandes festivais do Ano Cristão; e embora na Igreja Católica Liberal coloquemos em muitos casos uma interpretação diferente sobre eles, todos esses grandes festivais têm seu significado para nós, assim como têm para outros ramos da Igreja.

O Dia de Pentecostes é comumente suposto ser meramente uma comemoração da descida do Espírito Santo sobre os apóstolos, dez dias após a Ascensão de nosso Senhor ao céu.

Não sei se isso aconteceu exatamente como é afirmado ou não.

Muitas pessoas têm contestado isso com base no que parecem ser boas razões, mas o ponto para nós entendermos, sobre isso como sobre os outros festivais, é o que Orígenes, o maior dos Padres da Igreja, disse com relação à história evangélica.

Ele não negou de forma alguma que todos esses eventos aconteceram na Judeia, mas disse que o que aconteceu uma vez na Palestina não é de consequência para nós; o ato de importância é que todos esses eventos são símbolos de atos espirituais, que ocorrem na vida de todo cristão.

Essa descida do Espírito Santo é o símbolo de uma grande realidade que ocorre na vida do discípulo iniciado.

O homem que alcançou o Adeptado entra em um Reino superior e torna-se mais que homem; e por essa razão Ele foi representado como elevando-se claramente da terra ao céu.

A descida do Espírito Santo em conexão com isso destina-se a simbolizar a união maravilhosamente íntima e misteriosa entre o Adepto e a Divindade, através da Mônada daquele Adepto, e o derramamento de força espiritual que, por meio disso, vem sobre o mundo através dele — um mistério glorioso que ainda não podemos compreender plenamente.

Devemos, portanto, entender este festival como a celebração da união de Deus e do homem, e da consequente descida do Espírito Santo sobre o mundo.

Não questiono que algum evento semelhante possa ter ocorrido em conexão com a vida de Jesus, mas sua importância para nós é o fato de que ele acontece no curso da vida do Iniciado, e que, portanto, um dia acontecerá a cada um de nós. O próprio nome do dia indica isso, embora uma derivação equivocada seja dada a ele por muitas pessoas.

Costuma-se dizer que Whitsun-day é uma corrupção de Domingo Branco, e que foi assim chamado porque nesse dia candidatos vestidos de branco eram apresentados para o batismo.

Essa não é a verdadeira derivação, ou Pentecostes é, na realidade, uma corrupção de uma antiga palavra anglo-saxônica, *Pingsten*, que significa o Espírito Santo.

Portanto, deveria ser pronunciado com o acento na primeira sílaba, e é para ajudar nosso povo a lembrar dessa pronúncia que estou cuidadosamente soletrando com um hífen.

Pode-se notar que o Espírito Santo ocupa uma posição curiosa, se ousarmos dizer reverentemente, nos livros de orações e serviços mais antigos.

O Credo Atanasiano nos diz, muito verdadeiramente, que na Trindade nenhum é antes ou depois do outro, nenhum é maior ou menor que outro, mas que Todos são coiguais e coeternos; contudo, podemos notar que, enquanto nas liturgias romana e anglicana há muitas orações a Deus Pai e a Deus Filho, quase não há nenhuma a Deus Espírito Santo.

Também há muito poucas igrejas dedicadas ao Espírito Santo.

Na religião hindu, parece que uma oclusão curiosa semelhante surgiu, mas com relação ao Primeiro Aspecto em vez do Terceiro; ou sou informado de que em toda a Índia há apenas um templo dedicado a Brahma, embora haja milhares dedicados a Vishnu e Shiva.

A razão para isso é que tem havido um grande mal-entendido com relação ao lugar da Terceira Pessoa da Trindade Eternamente Bendita. Lemos frequentemente sobre Ele como sendo enviado por Cristo, como se Ele fosse, se assim podemos dizer com reverência, uma mera influência a ser derramada.

Isso não é verdade.

Ele é uma Pessoa da Trindade, tão grande quanto as Outras, pois todas são iguais.

Lembre-se de que a Trindade é um mistério; permanecerá um mistério não importa o que qualquer um de nós diga ou pense sobre ela. Pois está muito acima, fora de nosso alcance; mas algo do que ela significa para nós podemos compreender; é certo e apropriado que tentemos entender o que pudermos dela. Todas as religiões têm uma Trindade, mas diferem até certo ponto na maneira como compõem essa Trindade — o ponto de vista a partir do qual a contemplam. A Trindade das religiões mais antigas era quase sempre Pai, Mãe, Filho; por exemplo, no Antigo Egito era Osíris, Ísis e Hórus.

A Trindade hindu é o Criador, o Preservador e o Destruidor; mas o lado materno é introduzido por cada um deles possuir o que é chamado de *shakti*, ou poder, que é sempre considerado feminino.

A Trindade Zoroastriana tem quase a ideia moderna de espírito, matéria e a força ativa gerada por sua interação — Ormuzd, Ahriman (que mais tarde passou a ser considerado o diabo, mas originalmente fazia parte da Trindade) e Mitra, que ocupou o lugar do Filho.

Assim, embora não seja exatamente Pai, Mãe, Filho, é ainda espírito eterno, matéria eterna e a força ativa que deles provém — Mitra, o Filho.

A Trindade Cristã não é exatamente nenhuma dessas; ela tem o Pai, o Filho, unigênito d'Ele, e o Espírito Santo que procede de ambos.

Na Trindade Cristã não há elemento feminino algum — nada que possa ser tomado como representando a matéria em si.

Vários atributos que pertencem propriamente a essa linha de pensamento foram dados nesse simbolismo a Deus, o Espírito Santo, e pareceria que Ele representa várias características diferentes, ou talvez seja uma espécie de combinação de várias linhas de pensamento ou simbolismo.

O mais próximo que podemos chegar na história da apresentação cristã da Trindade como Pai, Filho e Espírito Santo é a concepção filosófica dos Três Aspectos do Logos.

Não há elemento feminino em nenhuma delas, e elas correspondem muito de perto.

O aspecto feminino é introduzido como a matéria-mãe ou raiz da matéria, que no Hinduísmo é chamada de Mula-prakriti, que, no entanto, não faz parte da Trindade, assim como no sistema cristão a Bem-Aventurada Virgem está fora da Trindade, mas, não obstante, está intimamente ligada às Suas Pessoas — representada, por exemplo, em um hino bem conhecido como Mãe, Filha, Esposa de Deus.

Mãe de Deus como Cristo (não o Cristo eterno, unigênito do Pai, mas o Cristo secundário como homem); filha de Deus, segundo a teoria de que foi imaculadamente concebida por Ana, sua mãe, e então esposa do Espírito Santo na imaculada concepção do Cristo.

Mas tentar aplicar esse elaborado simbolismo cósmico à nobre senhora judia que foi a mãe de Jesus materializa toda a concepção e, de fato, a torna ridícula.

A Trindade Cristã representa três estágios de emanação, e eles até certo ponto concordam com e são os protótipos da divisão em Poder, Sabedoria e Inteligência, porque Deus Pai é o Criador de tudo; o atma ou espírito no homem é uma expressão Dele, verdadeiramente uma parte Dele; enquanto Deus o Filho é a Sabedoria pela qual o Pai é o Criador, mas Ele cria através do Filho; o poder é exercido através do Filho, a Sabedoria.

Então temos o Terceiro Aspecto, o Espírito Santo, que corresponde à ideia de manas ou inteligência no homem, assim como buddhi ou intuição corresponde à Sabedoria, e atma ou espírito à Luz ou Poder além.

A concepção cristã do Espírito Santo inclui a ideia oriental da Luz do Logos — o Braço que emana do Pai e do Filho, pelo qual em grande parte a Obra Divina é realizada aqui embaixo; não, porém, de modo algum um mero instrumento ou mensageiro, como um Anjo poderia ser, mas um verdadeiro Braço; o Aspecto de Atividade da Bem-aventurada Trindade, quando olhamos para as Três Pessoas como Vontade, Sabedoria e Atividade.

Pode ser útil tentar ilustrar isso por meio de um diagrama; pois embora isso, naturalmente, não possa explicar um mistério tão estupendo, pode auxiliar nosso pensamento em sua excursão por essas regiões desconhecidas.

O problema é tão complexo que não é sábio desprezar qualquer auxílio para manter seus muitos aspectos simultaneamente diante da mente.

As Festas Cristãs — Dia de Pentecostes

DIAGRAMA: A SANTA TRINDADE

Neste diagrama, fez-se uma tentativa de mostrar a relação das Pessoas da Santíssima Trindade.

Que ninguém pense que somos irreverentes ou presunçosos ao fazer tal tentativa.

Estamos plenamente cientes, temos a mais absoluta e avassaladora convicção, de que o Grande Arquiteto do Universo transcende infinitamente nosso débil pensamento humano, e que qualquer esforço para imaginar mesmo a mais baixa de Suas inúmeras manifestações deve inevitavelmente ficar aquém da verdade em muitos aspectos.

Contudo, descobrimos que o esforço reverente para compreender o método de Sua obra é sem dúvida de auxílio para nós em nossos estudos, pois esclarece para nós muitas concepções que antes pareciam nebulosas, e nos permite falar com certeza onde antes apenas conjecturávamos.

Tal esforço não pode ser mal direcionado, ou quanto mais avançamos para dentro e para cima em nossa busca, mais profunda se torna nossa sensação de Sua infinitude e de Sua glória.

Seu poder, como Sua paz, excede o entendimento humano; contudo, tentar compreender e realizar é certamente benéfico para nós, pois aprofunda nossa reverência por Ele.

Este diagrama, naturalmente, não é de modo algum uma imagem, assim como uma tabela de altitudes não representa uma cadeia de montanhas majestosas cobertas de neve, ou um gráfico de vibrações de luz não revela as glórias de um pôr do sol.

Nunca poderemos esperar retratar o Logos nos pigmentos opacos da Terra ou dentro das limitantes restrições do espaço tridimensional, mas é possível indicar até certo ponto a relação existente entre as Três Pessoas em Quem Ele Se manifesta.

Em nosso diagrama, o Pai, o Filho e o Espírito Santo são representados como já descidos ao nosso sistema de mundos interpenetrantes e como Se manifestando no sétimo, sexto e quinto mundos, respectivamente.

Não sabemos sob que Forma ou Manifestação o Logos existe fora dos limites desses mundos.

Tudo o que pode ser dito com certeza é que quando Sua vida aparece no mais elevado mundo do sistema solar, ela se derrama em três poderosas correntes, dando origem ao Espírito Triplo do Logos em manifestação.

(A, B e G no diagrama.) A não desce abaixo desse nível e é chamado de Pai na filosofia cristã.

A Segunda Pessoa da Santíssima Trindade é trazida à existência pela ação da vontade do Pai, operando sem intermediário.

Por isso, a Segunda Pessoa é chamada de unigênita (ou, mais exatamente, no sentido do grego original, gerada sozinha), pois foi criada a partir de um Princípio divino e não de uma díade ou par, e assim essa emanação difere de todos os outros e posteriores processos de geração.

Notar-se-á que a Segunda Pessoa é representada como dual, e como D não desce abaixo do nível do sexto mundo, Ele é chamado de Filho.

Essa dualidade sempre foi claramente reconhecida pelas religiões, mas no cristianismo moderno os dois polos ou aspectos são expressos apenas como divindade e humanidade.

A processão ou emanação do Espírito Santo (F) foi uma antiga fonte de controvérsia teológica e, de fato, foi apresentada como a razão ostensiva para a separação das Igrejas Grega e Romana.

Em um sentido muito real, ambas as partes em disputa estavam certas.

Uma vez que a manifestação do Pai ocorre no sétimo mundo, e a do Espírito Santo no quinto, é evidente que, se este último procede do primeiro, só pode fazê-lo passando pelo sexto mundo intermediário, no qual está a manifestação do Filho.

Não é que o Espírito Santo desça da Pessoa manifestada do Pai (A) através da Pessoa manifestada do Filho (D) (descida essa que seria representada pela linha diagonal que liga A, D e F); tal ideia indicaria uma confusão das funções das Pessoas ou Aspectos separados, e a Igreja Grega tinha razão em resistir a ela. A verdade é que o Espírito Santo desce de C no sétimo mundo, através de E no sexto, para tornar-se o Espírito Santo manifestado F no quinto; e assim, nesse sentido, a Igreja Romana tinha razão ao inserir a palavra *filioque*.

Os símbolos usados para designar as Três Pessoas — o ponto dentro de um círculo para a Primeira, a barra dividindo um círculo para a Segunda, e uma cruz dentro de um círculo para a Terceira — são de extrema antiguidade.

A relação dos princípios no homem é mostrada pela reprodução de uma porção do Diagrama 21 de *The Science of the Sacraments*, e o leitor é remetido a esse livro para uma explicação detalhada.

Ver-se-á por esse diagrama que o antigo texto que nos diz que o homem é feito à imagem de Deus é maravilhosa e belamente verdadeiro — não, como se supunha ignorantemente, do corpo ou forma externa do homem, mas do verdadeiro homem interior, a alma.

Assim como Três Aspectos do Divino são vistos no sétimo plano, também a Centelha Divina do espírito no homem é vista como tripla em sua aparência no quinto plano.

Em ambos os casos, o segundo Aspecto é capaz de descer um plano abaixo e revestir-se da matéria desse mundo; em ambos os casos, o terceiro Aspecto é capaz de descer dois planos e repetir o processo.

Assim, em ambos os casos, há uma Trindade na Unidade, separada em suas manifestações, porém una na realidade subjacente.

De fato, por mais incompreensível que a afirmação possa ser, é verdadeiramente real que os princípios no homem, que chamamos de espírito, intuição e inteligência, não são meras correspondências, nem mesmo meros reflexos ou raios das Três Pessoas da Santíssima Trindade, mas são, de algum modo, eles próprios, em verdade, expressões desses gloriosos Seres.

"Nele vivemos, nos movemos e temos o nosso ser."

' ' 'dOO           As Festas Cristãs    As Três Pessoas são fundamentalmente e no mais alto nível todas absolutamente co-iguais e co-eternas; mas quando Elas descem à manifestação (como na criação de um sistema solar), pode-se dizer que a Terceira Pessoa desce mais profundamente na matéria do que as outras, e assim parece estar mais próxima de nós, e nesse sentido temporariamente inferior.

A Primeira Pessoa permanece no nível original; a Segunda desce um nível e manifesta-Se aí; a Terceira desce dois níveis até o plano que chamamos de espiritual, e manifesta-Se no estágio mais elevado desse plano espiritual.

Aqui vemos uma ilustração do ato que é simbolizado pela afirmação de que o Cristo tem duas naturezas — Deus e Homem, porque Ele existe como Deus perfeito naquele nível superior, e ainda assim também existe um estágio abaixo em manifestação.

No mesmo sentido, o Espírito Santo tem três estágios, um acima do outro.

Ainda assim, o diagrama ilustra a tão discutida questão da processão do Espírito Santo a partir do Pai e do Filho.

Ambas as afirmações contraditórias são verdadeiras, pois Ele procede inteiramente do Pai; mas Ele procede através daquele segundo nível que é especialmente o campo de manifestação do Filho, e assim vem tanto do Pai quanto do Filho.

Nele, as duas linhas se encontram — a perpendicular do triângulo e sua hipotenusa; portanto, ambas as afirmações são verdadeiras.

Ele foi o primeiro a agir na formação do sistema, e por isso se diz que o Espírito de Deus pairava sobre a face das águas do espaço.

Ele derrama Sua vida nelas e cria a matéria como a conhecemos. Ele ainda está se manifestando diante de nós agora mesmo, e isso de duas maneiras.

Primeiro, Ele ainda está dentro da Terra fazendo novos elementos; o último que descobrimos até agora é o urânio, mas Ele ainda está fazendo elementos novos e mais pesados.

Ele também Se manifesta entre nós na força maravilhosa que chamamos de prana ou vitalidade; essa vida é a vida Dele; assim, temos no plano físico uma manifestação Dele no que são chamados de glóbulos de vitalidade.

(Veja Man Visible and Invisible e The Hidden Side of Things.) É a matéria vivificada por Ele que é usada pela Segunda Pessoa quando Ela, por sua vez, mergulha na matéria na segunda grande Emanação, e por isso se diz misticamente que Cristo toma forma não apenas da Maria ou dos mares de matéria virgem, mas do Espírito Santo e da Virgem Maria.

Mas o tratamento dessa matéria pertence ao nosso terceiro volume.

A ponta inferior do triângulo no diagrama indica o ponto mais baixo da descida na matéria, inconcebivelmente alto, embora mesmo esse deva ser em comparação com a nossa própria consciência.

Assim, essa manifestação do Espírito Santo é, nesse sentido, o Aspecto da Divindade mais próximo de nós e, consequentemente, por meio d'Ele a obra é realizada.

É a Ele Quem invocamos na Confirmação e na Ordenação; e através d'Ele vêm todas as bênçãos e o poder santificador, seja na consagração de igrejas, de água benta ou da congregação.

Como o ponto mais próximo da manifestação da Divindade (a expressão é terrivelmente materialista e, no entanto, talvez menos enganosa do que qualquer outra), Ele é o primeiro com o qual o homem pode se unir quando se elevou a algo mais do que homem.

No curso de sua evolução, o homem alcançou agora o que é chamado de nivritti marga, o caminho do retorno, e assim ele está se atraindo firmemente para cima, em direção a Deus de Quem veio — em direção ao Logos do qual ele é uma parte.

Quando ele alcança o Adeptado, pode-se dizer que ele parte da Terra para as regiões celestiais, como simbolizado pela Ascensão; e, tendo assim se afastado da humanidade comum e se tornado um super-homem, ele também se torna uno com Deus — a princípio com aquela manifestação mais inferior d'Ele, que ainda assim é tão supremamente elevada — com Deus, o Espírito Santo.

E, tendo se tornado uno com essa poderosa manifestação, ele imediatamente se derrama sobre seus amigos e discípulos em línguas como de fogo.

Faz parte da Iniciação Asekha tornar-se uno com o Logos nesse nível.

Mais tarde, ele ascende a outro estágio e torna-se uno com o Aspecto Crístico.

Mas, mesmo assim, devemos lembrar que isso é apenas dentro deste conjunto de planos, enquanto o próprio Logos, em Seu esplendor, está fora do tempo e do espaço; e, em breve, devemos nos tornar unos com Ele também ali; portanto, há uma infinidade de evolução ainda diante de nós.

O frontal do altar e todas as vestes no Domingo de Pentecostes são vermelhos, por ordem da Igreja Universal; e comumente se supõe que seja em honra ao Fogo que, na narrativa evangélica, desceu e pousou sobre as cabeças dos apóstolos.

O fogo é o símbolo do Espírito Santo, e Ele é constantemente descrito como o Sopro de Deus, o Fogo do Amor, porque Ele é esse poder tremendo que é melhor expresso em nossas palavras como Fogo ou Luz.

O vermelho eclesiástico.

Quando é do tom certo, representa coragem, bravura e poder, e assim verdadeiramente nos imagina ou nos mostra a Sua característica mais proeminente.

Isso foi um tanto obscurecido por uma tradução insatisfatória do Seu título principal, "O Paráclito". Tem sido costume traduzi-lo pela palavra inglesa Consolador, relegando assim a ação principal do Espírito Santo a momentos de tristeza e sofrimento.

A derivação da palavra vem do verbo parakaleo, que significa animar, encorajar; portanto, o melhor equivalente inglês da palavra grega Parakletos é o Encorajador ou Fortalecedor.

E esta é precisamente a verdadeira função de Deus o Espírito Santo em relação ao homem; derramado sobre nós na Confirmação, Ele habita sempre em nossos corações como um estímulo constante na direção de tudo o que é bom, sempre pronto a animar-nos e fortalecer-nos sempre que invocamos o Seu poder latente.

A Igreja da Inglaterra O comemora apenas nesta única festa; mas nós acrescentamos outros seis dias para devoção especial a Ele — o domingo antes do Advento, os três domingos antes da Quaresma, e dois dos domingos após a Trindade.

Em certas partes da Igreja, a Ascensão e a festa do Espírito Santo eram celebradas no mesmo dia, mostrando que se reconhecia que a união do Adepto com o Espírito Santo é simultânea à sua ascensão às esferas superiores, mesmo que o derramamento com o qual ele é assim habilitado a batizar os seus seguidores venha sobre eles alguns dias depois.

CAPÍTULO XI — DOMINGO DA TRINDADE

A celebração neste dia da doutrina da Santíssima Trindade conclui, de forma adequada e apropriada, esta primeira metade do Ano Cristão, e ao mesmo tempo nos conduz à segunda.

Na verdade, é a oitava do Domingo de Pentecostes, e uma autoridade romana observa: "Visto que foi após o primeiro grande Pentecostes que a doutrina da Trindade foi proclamada ao mundo, a festa segue apropriadamente a de Pentecostes." A Igreja de Roma, de certa forma, dá menos importância ao dia do que nós, pois ela rotula todos os domingos do restante do ano eclesiástico até o Advento como domingos após Pentecostes (dos quais o Domingo da Trindade é o primeiro), enquanto nós seguimos a prática da Igreja da Inglaterra, chamando-os de domingos após a Trindade.

Foi somente muito recentemente que a importância transcendente deste dia foi reconhecida pelos nossos irmãos romanos.

Na Igreja primitiva, nenhum Ofício ou dia especial era designado à Santíssima Trindade, pois todos os dias eram igualmente considerados dedicados a tal serviço.

Um Ofício da Santíssima Trindade foi composto por volta do ano 910 pelo Bispo Estêvão de Liège, e encontramos registrado que era usado em alguns lugares neste dia.

O Papa Alexandre II parece ter, em 1061, recusado um pedido para que decretasse uma festa universal em honra da Trindade, visto que ela já era celebrada diariamente na recitação constante do Glória ao Pai.

Foi somente em 1316 que o Papa João XXII ordenou que toda a Igreja observasse a presente festa do Domingo da Trindade, e mesmo assim ele a tornou apenas o que se chama de dupla de segunda classe, o que permaneceu até que, em nossos dias, o Papa Pio X a elevou à dignidade primária em 24 de julho de 1911. A doutrina da Trindade tem sido formulada de várias maneiras e tristemente mal compreendida, e aqueles que a compreendem mal frequentemente a estigmatizam como incompreensível e incrível; contudo, ela representa uma grande e fundamental verdade.

Eis uma declaração dela extraída das páginas da Enciclopédia Católica: "Trindade é o termo empregado para significar a doutrina central da religião cristã — a verdade de que na unidade da Divindade há Três Pessoas, o Pai, o Filho e o Espírito Santo, sendo estas Três Pessoas verdadeiramente distintas uma da outra.

Assim, nas palavras do Credo Atanasiano, o Pai é Deus, o Filho é Deus,

e o Espírito Santo é Deus; e, no entanto, não há três deuses, mas um só Deus.

Nesta Trindade de Pessoas, o Filho é gerado do Pai por uma geração eterna, e o Espírito Santo procede por uma processão eterna do Pai e do Filho.

Contudo, não obstante esta diferença quanto à origem, as Pessoas são coeternas e coiguais; todas igualmente são incriadas e onipotentes." Não há declaração direta desta doutrina nas escrituras; pois parece ser universalmente aceito entre os comentaristas que a passagem de I João 5:7: "Porque três são os que testificam no céu: o Pai, a Palavra e o Espírito Santo; e estes três são um", é uma interpolação tardia.

Tardia ou precoce, ela declara uma verdade profunda, mas dificilmente podemos aduzi-la como evidência.

As histórias do Batismo e da Transfiguração de nosso Senhor têm 206            As Festas Cristãs

foi tomado para incluir a manifestação das Três Pessoas simultaneamente; mas, embora quando já conhecemos a doutrina possamos tecê-la sutil e apropriadamente como uma explicação, seria talvez um forçar das palavras deduzir a doutrina a partir da narrativa.

A ordem de ir e batizar todas as nações em Nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo é a referência direta mais clara, pois a menção das Três Pessoas dessa maneira implica Sua igualdade, enquanto o uso da palavra "Nome" em vez de "Nomes" mostra que as Três são um só Deus.

Como já vimos, o pensamento da Trindade apareceu de uma forma ou de outra em todas as grandes religiões do mundo, embora os Aspectos ou Pessoas nem sempre estejam dispostos na mesma ordem.

No Hinduísmo, ensina-se que há um Absoluto Único Não-Manifestado sem qualidades, mas que o Senhor Supremo Manifestado com qualidades sempre Se mostra como uma Trindade.

Suas Pessoas são chamadas Brahma, Vishnu, Shiva — às vezes definidas como o Criador, o Preservador e o Destruidor ou Libertador, e às vezes como Existência, Consciência e Bem-aventurança; e diz-se que são representadas no espírito humano por "Vontade, Cognição e Atividade".

Não há aqui princípio feminino — nada que represente diretamente a matéria; mas cada uma dessas Pessoas tem uma shakti ou poder que é praticamente Seu aspecto feminino; e há também a concepção, como já afirmei, de Mulaprakriti, a matéria-mãe primitiva, não parte da Trindade, mas intimamente ligada a ela, assim como a Bem-Aventurada Virgem em nosso sistema cristão.

Novamente, no esoterismo dos Vedantins, Daiviprakriti, a Luz manifestada através de Ishvara, o Logos, é ao mesmo tempo a Mãe e também a Filha do Logos.

Na religião Zoroastriana — para acrescentar alguns detalhes não mencionados antes — a apresentação é dada como Existência, Sabedoria e Bem-aventurança, e os nomes são Ahuramazda, Asha e Vohumano.

O primeiro título, Ahuramazda (às vezes contraído para Ormuzd) é frequentemente usado para o todo, assim como a palavra cristã Pai.

Ahura é interpretado como "Aquele Que É", enquanto Maz significa "grande", e Da "conhecer". Ahura é frequentemente tomado como o doador da vida, e Mazda como o grande conhecedor ou pensador, e as escrituras afirmam que Ahura é tríplice antes de todos os outros.

Neste sistema, as forças gêmeas de involução e evolução são nomeadas Spenta-Angra.

Ahuramazda, Mitra e Ahriman também aparecem como uma Trindade; mas em outras passagens Ahriman é a personificação do mal. Possivelmente, na Trindade, ele possa ser o representante da matéria, que muitas vezes passa a ser considerada como mal; se este for o caso, temos aqui uma das Trindades de Pai, Mãe e Filho, como a de Osíris, Ísis e Hórus no antigo Egito, ou a de Odin, Freya e Thor entre os escandinavos.

Na Cabala dos judeus encontramos uma apresentação semelhante. Ainsoph, o Uno, manifesta-se como Kether, a Coroa, o Aspecto de Bem-aventurança da Divindade, e a raiz da vontade no homem; também como Binah, Inteligência, o Aspecto de Consciência, a raiz da Cognição no homem; e como Chokma, a Mente Universal, o Aspecto de Existência, a raiz da Atividade no homem.

O próprio nome de Deus no Antigo Testamento, que era a escritura dos judeus, implica a Trindade. O primeiro versículo da Bíblia começa: "No princípio Deus criou o céu e a terra". A palavra usada para Deus é Elohim, e essa palavra é plural.

Em hebraico, como em muitas outras línguas antigas, há três números: singular, dual e plural; e é significativo que essa palavra não seja singular nem dual, mas plural; portanto, eles reconheciam pelo menos um Deus tríplice.

O Rabino Simeão ben Jochai escreve: "Em Elohim há três graus, e cada grau por si só; e, no entanto, todos são um, e unidos em Um, e não podem ser divididos um do outro." Aí temos a doutrina da Trindade muitos séculos antes de Cristo.

Os assírios e fenícios acreditavam em uma Trindade; Ann, Ea e Bel eram seus nomes.

Lao-Tsé, o grande filósofo chinês, ensinou que o Tao, a razão eterna, produziu o Um; o Um produziu o Dois; o Dois produziu o Três, e o Três produziu todas as coisas.

Orfeu, o grande Mestre grego, disse a seus discípulos que todas as coisas foram feitas por uma Divindade em três Nomes, e que esse Deus é tudo.

Filo de Alexandria também fala constantemente de Deus como uma Trindade na Unidade.

Os antigos mexicanos e peruanos reconheciam uma Divindade tríplice — Três Pessoas com um só coração e uma só vontade.

Os druidas adoravam um Deus Triplo: Taulac, Fan e Mollac.

Já mencionei que os escandinavos tinham um tipo diferente de Trindade: o Pai, a Mãe e o Filho, Odin, Freya e Thor, correspondendo a Osíris, Ísis e Hórus no Egito.

Foi suposto que o ensinamento cristão foi derivado, nesse aspecto, do Egito, porque em alguns dos primeiros documentos cristãos a unção atribuída ao Espírito Santo é a da Mãe Divina.

Por exemplo, no evangelho apócrifo dos Hebreus do Domingo da Trindade, encontramos que Cristo é feito para falar de "Minha Mãe, o Espírito Santo". Os ofitas representavam o Espírito Santo como a primeira mulher, a mãe de todos os viventes.

E está registrado que no reinado de Trajano, um certo Alcibíades trouxe a Roma um manuscrito no qual o Espírito Santo é descrito como feminino.

No Budismo do Norte, ouvimos falar da Trindade de Amitabha, Avalokiteshvara e Manjushri.

No Budismo do Sul, a ideia de uma Divindade desapareceu completamente, mas uma espécie de eco ou reflexo dela persiste na menção constante de Buda, Dharma, Sangha.

O fato é que a manifestação é sempre uma triplicidade.

Deus se mostra em três aspectos, em três modos fundamentais, como três qualidades essenciais, como desempenhando três funções primárias.

Tão difícil é explicar isso que as próprias palavras que acabei de usar são heréticas segundo um dos Concílios da Igreja, pois foi decidido que não era certo dizer que as Três Pessoas da Trindade são meramente Três Aspectos.

No entanto, devemos usar palavras humanas quando falamos desses mistérios divinos, e falar deles como Aspectos é talvez o mais próximo da verdade que podemos chegar.

Podemos entender, de maneira muito mais limitada, como um homem pode ter diferentes aspectos.

O mesmo homem pode ser esposo, pai, senhor em relação à sua esposa, aos seus filhos, aos seus servos, e ainda assim é um e o mesmo homem.

De maneira um tanto semelhante, Deus é o Criador, o Preservador e o Libertador, e ainda assim sempre um e o mesmo Deus.

Pai de nossos espíritos, Protetor de nossas vidas.

Fonte de nossas atividades, e ainda assim nosso Eu mais íntimo; um mistério, mas 210 — Os Festivais Cristãos

no entanto, uma verdade eterna.

Aqueles que desenvolvem a faculdade clarividente não podem de fato ver Deus, pois nenhum homem viu Deus em qualquer tempo em Sua plenitude; mas podem ver três correntes de força descendo do alto, e podem seguir a ação dessas correntes; de modo que, se não lhes fosse ensinada esta doutrina da Trindade, teriam que assumi-la, ou algo muito semelhante, para explicar o que inquestionavelmente veem.

Podemos conhecer algo de Deus por Seu reflexo no homem, pois lembramos que Deus fez o homem à Sua própria imagem.

Isso não significa, como alguns pensaram, que o corpo físico do homem se assemelhe a algum suposto corpo de Deus; mas significa que o homem — não o seu corpo, mas ele mesmo, o espírito, a alma — é à semelhança de Deus, tríplice em aspecto e em ação, assim como Deus é tríplice.

Ver-se-á que em nosso diagrama se tentou indicar isso.

O mais fino sermão que já foi escrito sobre essa doutrina da Trindade é o Credo Atanasiano.

Esse é um documento que nos foi dado tanto nos livros de orações da Igreja Romana quanto da Igreja Anglicana, e se o lermos e estudarmos cuidadosamente, veremos que é bela e literalmente verdadeiro na maioria de suas afirmações.

Muitas pessoas o condenaram, mas somente porque não o compreenderam. Esse é muito frequentemente o segredo da condenação raivosa e da crítica tão comuns no mundo; não compreendemos, e por isso condenamos, o que é tolice.

Especialmente devemos ter cuidado com qualquer coisa como condenação precipitada quando lidamos com essas questões superiores que ninguém pode compreender plenamente.

Domingo da Trindade

Admito prontamente que esse dogma é elevado demais para nós apreendermos, porque pertence ao que chamamos de planos superiores.

É necessária a plena consciência divina para compreender aquilo que é divino.

Cada um de nós tem essa consciência divina, mas ela está ainda muito parcialmente desdobrada.

Todo o caminho que se estende diante de nós é o caminho do desdobramento do divino dentro de nós mesmos, e quando esse desenvolvimento estiver concluído, conheceremos assim como agora somos conhecidos; mas até esse momento, é inevitável que, ao lidarmos com níveis superiores como este, tudo o que dissermos seja imperfeito, seja impreciso, porque nossa compreensão desses níveis superiores é ainda totalmente insuficiente.

Mas ao menos podemos ver algo do que se quer dizer.

Os fatos são, até certo ponto, verificáveis.

Vemos que no mundo temos força (espírito, se assim preferirmos chamá-lo), matéria e fenômenos.

Pensemos, por exemplo, em uma joia.

Há nela uma força que fez a matéria assumir aquele tipo particular de forma; há a matéria que foi moldada pela força, e há a pedra, o fenômeno, o resultado da moldagem da matéria.

Encontramos isso em toda parte.

Se examinarmos as qualidades da matéria, descobriremos que são três — inércia, movimento e ritmo — três qualidades em toda parte, em tudo.

Toda manifestação assume essa forma — o ativo, o passivo e o resultado de sua interação; o Pai, a Mãe e o Verbo ou expressão.

Na Trindade Cristã não temos esse grupo de Pai, Mãe e Filho; o Pai e a Mãe estão fundidos juntos na Primeira Pessoa da Trindade.

"O Pai-Mãe tece uma teia", como nos diz outra escritura.) A Substância ali está combinada com, 212              Os Festivais Cristãos

fundida no Pai; a Prole, o Verbo ou Expressão, é chamada o Filho; enquanto a Potência que procede do primeiro através do último, e denota a Divindade no modo dinâmico ou ativo (em distinção do modo estático ou passivo) é chamada o Espírito Santo, e constitui a Terceira Pessoa, e por isso é às vezes chamada a Luz do Logos, ou o Braço do Senhor.

Quando falamos de Deus, nosso significado é talvez um pouco mais preciso do que o do cristão comum.

Ele mantém uma crença em um Deus que é onipresente, onisciente, que está muito além de todas as esferas possíveis, e inclui tudo dentro de Si mesmo, e ainda assim ele frequentemente considera esse Deus de um ponto de vista muito limitado e pessoal.

Os judeus (e, influenciados por eles, muito infelizmente, os primeiros cristãos) O consideravam um Deus cruel, um Deus irado e ciumento.

Estamos gradualmente nos elevando acima de tudo isso, mas ainda assim as pessoas O consideram estranhamente limitado, e O julgam capaz de quebrar Suas próprias leis em resposta aos seus pedidos.

Também O consideram como alguém que não sabe o que é melhor para elas, a menos que Lhe expliquem; parecem pensar que Ele precisa ter Sua atenção atraída para o fato de que fulano está com problemas de saúde e querem que ele se cure; pensam que seus pecados particulares e privados precisam ser perdoados.

Estão constantemente trazendo todos os tipos de assuntos pessoais e privados à Sua atenção, e dizendo-Lhe o que fazer a respeito deles.

Isso vem do fato de que estão confundindo várias ideias bastante diferentes, de modo que a concepção de Deus na mente do cristão comum sem instrução é um amontoado de contradições nebulosas.

Domingo da Trindade

Já vimos que o poderoso Logos Solar representa para nós tudo o que queremos dizer com o título Deus.

A partir de Si mesmo, Ele chamou este maravilhoso sistema à existência.

Através dela, Ele Se manifesta em tal matéria que podemos ver, mas ao mesmo tempo Ele existe acima dela e fora dela. A que estupenda elevação Sua consciência plena reside, não sabemos, nem podemos conhecer Sua verdadeira natureza tal como Ela Se mostra ali.

Mas quando Ele Se coloca em tais condições que estão ao nosso alcance, Sua manifestação é sempre tríplice, e é por isso que todas as religiões O imaginam como uma Trindade.

Três, porém fundamentalmente Um; Três Pessoas, porém um só Deus mostrando-Se nesses três Aspectos.

Três para nós, olhando para Elas de baixo, porque Suas funções são diferentes; um para Ele, porque Ele sabe que Elas são apenas facetas de Si Mesmo.

Assim, a Trindade com a qual estamos lidando é a Trindade do Logos Solar.

Nenhuma palavra que possamos usar pode representar com precisão a relação de uns com os outros desses Aspectos ou Pessoas.

Ambas as palavras são deficientes em expressão.

Pessoa é derivada do latim *persona*, de *sona*, som, e *per*, através — a máscara através da qual o som passa.

Era a máscara usada pelo ator romano; em vez de se pintar e se preparar para representar um personagem particular, o ator nas peças romanas simplesmente ajustava uma máscara sobre o rosto.

Frequentemente, o mesmo homem tinha que desempenhar vários papéis na mesma peça e, para representar esses diferentes personagens, colocava uma máscara apropriada para cada um e trocava suas roupas de acordo.

Essa máscara era chamada de *persona*; e assim a palavra passou a significar o personagem que ele estava representando naquele momento.

Assim, falamos da Trindade como sendo três Pessoas; mas nem a palavra Pessoa nem Aspecto é totalmente satisfatória.

Não podemos esperar compreender exatamente tão grande mistério, mas podemos ver o suficiente para mostrar que temos aqui não uma ideia ridícula, mas uma grande e fundamental verdade; e à medida que compreendemos algo do significado da Trindade, acima e abaixo (nos mundos desconhecidos e invisíveis, e nos mundos cá embaixo que pensamos conhecer), o que antes era meramente um dogma duro e ininteligível torna-se uma verdade viva e altamente iluminadora.

Somente pela existência da Trindade no homem é que a evolução humana se torna inteligível, pois vemos como o homem evolui primeiro a vida do intelecto, e depois a vida do Cristo.

Nesse fato baseia-se o misticismo, e a nossa certeza de que conheceremos a Deus.

Assim ensinaram os Santos, e ao trilharmos o Caminho que eles mostram, descobrimos que o seu testemunho é verdadeiro.

CAPÍTULO XII — CORPUS CHRISTI

Corpus Christi significa o corpo de Cristo, e este é o dia reservado para a celebração especial do Santíssimo Sacramento da Santa Eucaristia — um dia em que expressamos nossa gratidão ao nosso querido Senhor por nos proporcionar este admirável meio de graça.

Como já vimos, o Sacramento foi instituído na Quinta-feira Santa; mas como esse dia ocorre no meio da Semana Santa, quando a Igreja está ocupada em seguir os últimos eventos de seu drama evangélico até o seu clímax na Crucificação e na Ressurreição, parece ter sido sentido na Idade Média que não se poderia fazer justiça devida a uma festa tão grande e gloriosa como a do Santíssimo Sacramento. Eles têm na Igreja Romana um sistema de transferência de festas quando estas caem inconvenientemente; se, por exemplo, algum Dia de Santo caísse dentro da oitava da Páscoa, seria totalmente ignorado na ocasião, mas o celebrariam no primeiro dia livre após terminadas as festividades pascais.

Não é exatamente isso o que se faz no caso da Quinta-feira Santa, pois esta é devidamente celebrada com uma solene festa pela manhã, embora não seja possível dar-lhe a oitava que certamente lhe é devida.

Mas assim que termina aquela parte do ano eclesiástico que é simbólica do curso da Iniciação, e estamos livres para dedicar nosso pensamento a outros assuntos sem quebrar sua sequência, a questão da celebração plena adiada da instituição do 216 — As Festas Cristãs

Santíssimo Sacramento é retomada, e a primeira quinta-feira após o Domingo da Trindade é dedicada a ela. Nós, na Igreja Católica Liberal, somos entusiasticamente a favor de qualquer observância que ajude a trazer ao nosso povo a glória, a dignidade e a utilidade deste que é o maior dos sacramentos, por isso guardamos este dia com muita alegria, além da Quinta-feira Santa.

Suponho que a maioria dos cristãos considera a Santa Eucaristia como um ato de adoração e um meio de obter benefícios.

Ela é ambas as coisas, mas é também muito mais; e penso que, ao celebrarmos esta grande festa em sua honra, deveríamos tentar compreender o que ela é, o que significa para nós, o que pode fazer por nós, e o que podemos fazer por meio dela.

Ela é: 1. Um símbolo para nos lembrar da descida da Segunda Pessoa da Santíssima Trindade à matéria, e também do sacrifício do Instrutor do Mundo.

2. Um meio pronto e belo de agradecimento e adoração.

3. Um canal de auxílio e estímulo para aqueles que estão presentes, mais especialmente se eles comungam.

4. Uma oportunidade de trabalhar para Deus e para o Seu mundo.

Este último dos seus aspectos é pouco compreendido, por isso desejo especialmente enfatizá-lo. Tem havido uma vasta quantidade de controvérsia incrivelmente acirrada a respeito deste grande e maravilhoso assunto.

Suponho que, talvez, tanto ódio teológico tenha se centrado em torno das várias opiniões sobre o que realmente é o Santíssimo Sacramento quanto sobre qualquer outro assunto em toda a extensão da teologia, e isso já é dizer muito.

Tem havido uma vasta quantidade de argumentos sobre o que se entende pela Presença Real do Cristo, o que se entende pela grande doutrina da Transubstanciação, e se esta ou a alternativa da Consubstanciação deve ser tomada como a crença verdadeira.

É difícil para nós nestes dias entender por que deveria ter havido tamanha intensidade de sentimento a respeito disso. Pode muito bem haver opiniões diferentes, mas por que, por causa dessas opiniões, os homens deveriam odiar, anatematizar e perseguir uns aos outros, é incompreensível e surpreendente; mas assim tem sido ao longo de toda a história da Igreja.

É muito lamentável; mas pelo menos podemos esperar que gradualmente o mundo esteja evoluindo, e que agora sejamos um pouco mais liberais, um pouco mais dispostos a admitir que a verdade é uma coisa de muitas faces, que tem muitas facetas, e que raramente alguém capta a totalidade da verdade sobre qualquer um desses grandes e complexos assuntos esotéricos.

Para aqueles que possuem a visão interior — a visão que enxerga um pouco mais do que os olhos físicos podem ver — não há questão quanto ao fato da Transubstanciação; o que ela significa em níveis mais elevados do que qualquer um que possamos ver ainda nos é desconhecido; mas o que é que acontece, até onde podemos ver, é claro e inequívoco.

Penso que poderíamos nos poupar de uma certa quantidade de problemas e aflições se compreendêssemos exatamente o que significam as palavras com as quais estamos lidando.

Transubstanciação significa a passagem da substância para alguma outra condição completamente diferente.

Trans significa através.

Portanto, significa uma mudança de substância, mas então, o que é substância? Creio que é aí que tem havido um erro tão sério.

Há o pão; há o vinho e a água.

As Festas Cristãs

Estes são colocados sobre o altar, e as pessoas pensam neles como substância, porque estamos acostumados a usar a palavra substância para indicar matéria, ou algo assim; mas essa não é de forma alguma a significação original da palavra, nem era o significado na mente daqueles Padres da Igreja que, há muitos séculos, argumentaram tão vigorosamente sobre essas coisas.

Se pensarmos em *sub* e *stans*, as duas palavras latinas das quais nossa palavra provém, veremos que ela significa "aquilo que está por baixo ou por trás de qualquer coisa" — isto é, a realidade da coisa.

Especialmente não é a aparência externa ou a matéria da coisa; é a realidade dela. Assim, a Igreja nos diz que, com relação a este sacramento, temos de considerar o que se chama substância e o que se chamam acidentes.

Os acidentes são as formas externas assumidas — o pão, neste caso, e o vinho; a substância é a realidade que está por trás dessas coisas.

Aqueles de nós que têm estudado a ciência da vida interior estão bem cientes do fato de que todo objeto aqui no plano físico tem contrapartes em formas mais sutis de matéria.

Os estudantes fizeram certas divisões dessa matéria; eles falam do próximo tipo de matéria acima do físico pelo nome de astral ou estrelar, porque geralmente é brilhante ou luminoso em aparência.

O próximo acima desse é o mental, porque é desse tipo que a mente no homem é feita.

Não me refiro, é claro, ao cérebro; refiro-me à mente, porque essa mente também é material, embora as pessoas geralmente sejam bastante vagas sobre tais coisas.

Aqueles que realmente estudam esse lado interior da natureza chegam a ver claramente muitas coisas que geralmente são deixadas vagas no pensamento das pessoas, e entre outras elas veem que a mente do homem definitivamente não é o próprio homem, mas um instrumento que o homem utiliza.

É um instrumento material, embora a matéria da qual é construída seja muito mais sutil do que aquela com a qual geralmente lidamos aqui embaixo.

Todo objeto físico tem uma contraparte no mundo astral, e também no mundo mental e em outros mundos acima desse, alcançando até a Divindade Que permeia tudo — na verdade, Que é tudo, pois não há nada que não seja Deus em alguma forma ou outra.

A própria matéria (a matéria morta, como alguns a chamam) que nos cerca é uma manifestação de Deus, tanto quanto nós mesmos o somos, apenas de uma maneira diferente e em um nível diferente.

Podemos razoavelmente pensar naquilo que está por trás do pão e do vinho — sua contraparte em níveis superiores — como a substância, a realidade da coisa.

Se alguém que possui a visão interior olha para um pedaço de pão ou para o vinho num cálice, vê por trás dele sua contraparte em matéria superior, que é chamada de substância do pão e do vinho.

A Igreja sempre sustentou que, no momento da consagração, ocorre uma grande mudança sobre o pão e o vinho, e, no entanto, nós os vemos diante de nós obviamente os mesmos de antes.

A doutrina da Transubstanciação, tal como é ordinariamente ensinada na Igreja Romana, implica, creio eu, até onde posso compreendê-la, que após a consagração a aparência do pão e do vinho é uma ilusão.

Isto é, nossos olhos físicos veem pão e vinho, mas, na realidade, essas coisas não são mais pão e vinho.

Isso é verdade em um sentido, mas não exatamente dessa maneira.

É verdade que a 220              As Festas Cristãs

realidade por trás daquele pão, aquilo que o tornava pão e o distinguia de qualquer outro alimento comestível, é mudada; mas a manifestação física não é mudada, e é exatamente o que era antes.

Portanto, não estamos sob uma ilusão quando olhamos para aquele pedaço de pão e dizemos: "Isto ainda é pão." É claro que é, no plano físico; mas o outro lado disso, as contrapartes (e essas, lembre-se, são a substância que realmente o torna pão) foram mudadas.

Deixe-me descrever o que um clarividente vê quando observa a consagração da Hóstia.

Foi exatamente essa coisa (já há muitos anos) que primeiro atraiu minha atenção para este lado do serviço sacramental.

Tendo eu mesmo, após muitos anos de trabalho extremamente árduo, conseguido desenvolver esses sentidos superiores dos quais falei, fui à igreja (o que não fazia há muitos anos, tendo estado longe de todas essas coisas em terras estrangeiras, e engajado neste outro trabalho interior), e, sendo agora capaz de ver, percebi imediatamente o que nunca havia visto antes, embora às vezes o tivesse sentido; e essa era a mudança real que de fato ocorre.

Ali, num momento, está a hóstia, com uma conexão que se estende por trás dela, subindo até o próprio Deus, ou além de qualquer coisa que a clarividência possa ver; mas é a linha, a substância, do pão comum.

Há uma certa linha ou conjunto de linhas (poderíamos talvez imaginá-las como fios), um conjunto de linhas de comunicação que sobem através dos planos superiores, identificável como pertencente ao pão.

O sacerdote diz sobre aquela hóstia a palavra de poder: "Isto é o Meu Corpo." A hóstia física permanece ali inalterada, mas a linha de conexão por trás é mudada; num instante, aquele feixe de fios é varrido para o lado, e seu lugar é tomado por uma linha de fogo vivo que desce do próprio Cristo.

E assim, aquilo que antes era uma manifestação no plano físico da linha de comunicação que faz e significa o pão, agora é uma manifestação direta e veículo do próprio Cristo.

Uma linha de fogo vivo (que foi bem descrita como parecendo um relâmpago imóvel) conecta aquela hóstia com o Cristo, e embora permaneça pão em sua acidentalidade e no plano externo, é visível ao olho clarividente não mais como pão real no nível superior, mas como instilada da vida do Cristo; e é por isso que é chamada de corpo de Cristo.

Não é o corpo de carne física que Ele usou há dois mil anos na Galileia e na Judeia; mas é real e tão absolutamente um corpo, um veículo do Cristo, uma manifestação Dele no plano físico, como aquele corpo foi outrora na Palestina, então é absolutamente verdadeiro dizer: "Isto é o Meu Corpo". A substância é o Cristo, embora o acidente físico seja ainda uma hóstia; mas agora é uma hóstia consagrada.

Exatamente a mesma coisa ocorre com a consagração do vinho e da água no cálice.

Nesse caso, a linha difere em cor e em certos outros aspectos, porque essas são manifestações dos dois lados e das duas naturezas do Cristo; mas ambos são, verdadeiramente, veículos Dele.

Eles realmente representam a Presença atual do Cristo que viveu na Palestina, embora certamente não sejam a carne que Ele então usava.

Sei que esta afirmação seria considerada imprecisa por muitos teólogos, mas estou lidando com os fatos observados do caso, e não com especulações piedosas.

Sendo assim, começamos talvez a ver que coisa maravilhosa é este Sacramento. Entramos na Presença direta do próprio Cristo, por pouco que muitos estejam cientes disso; entramos tão verdadeiramente em Sua Presença como se O tivéssemos encontrado naquele corpo de outrora.

Estamos tão literalmente diante do Cristo quanto poderíamos ter estado se tivéssemos vivido em Jerusalém há dois mil anos.

Não somente podemos estar em Sua presença e adorá-Lo através disso, mas podemos realmente ir mais longe e recebê-Lo em nós mesmos.

É um equívoco comum entre os ignorantes imaginar que os católicos adoram o pão e o vinho.

Suponhamos que tivéssemos vivido na Galileia ou em Jerusalém naquela época em que Ele esteve na Terra, e tivéssemos encontrado o Cristo e caído a Seus pés e O adorado — teria sido o corpo físico que estávamos adorando, ou teria sido o Cristo, que vivia naquele corpo? Naturalmente teria sido o Cristo a Quem venerávamos; mas a visão do corpo físico tornaria isso muito mais fácil para muitas pessoas, traria-O muito mais próximo de seu pensamento do que quando O adoram como alguém distante no céu.

Exatamente o mesmo se aplica à manifestação neste Seu glorioso Sacramento.

Não é a hóstia que adoramos, não é o vinho que veneramos; é o Cristo que Se manifesta à visão física através daquele vinho e daquela hóstia.

Falar de tal veneração como idolatria é o cúmulo da tolice.

Seria uma pessoa de incrível ignorância aquela que adorasse a manifestação exterior.

É a realidade por trás dela que adoramos; mas a manifestação exterior — Corpus Christi — torna essa realidade mais fácil de apreender, de compreender, de alcançar.

Nossas orações, nossos pensamentos, nossas aspirações são forças que derramamos; e embora as chamemos de forças espirituais, elas estão sujeitas às leis da natureza, assim como qualquer outra força o está; de modo que, se houver um canal provido para elas, elas fluem mais prontamente e mais definidamente, assim como a eletricidade flui ao longo de um fio.

As mesmas vibrações não fluiriam da mesma maneira sem o fio; certamente temos outro conjunto de vibrações que fluem sem fios, por meio das quais temos a telegrafia sem fio, mas isso é outra questão.

As vibrações elétricas comuns precisam do fio e fluem mais facilmente ao longo dele. O mesmo se dá com nossa emissão de força; podemos adorar melhor, nossas aspirações se elevarão melhor, se houver um canal por onde possam fluir, e isso é uma coisa que Cristo nos proporciona neste Seu santíssimo Sacramento.

Podemos recebê-Lo em nós mesmos; pensemos no que isso deve significar.

Aquela Hóstia santa, que é em verdade uma manifestação do Cristo, irradia em todas as direções como um sol.

Nós a recebemos em nós, e essa tremenda radiação de poder espiritual está dentro de nós. Ela irradia por todo o nosso ser, não apenas através do nosso corpo físico, mas também dos nossos veículos superiores, e a partir de nós e através de nós irradia sobre todos aqueles que nos são próximos. Por algumas horas após recebermos esse Sacramento, somos nós mesmos, em verdade, sóis espirituais.

Cuidemos para nunca esquecer isso — que tenhamos em mente essa graça que nos chegou, para que não façamos nada indigno do Cristo que carregamos dentro de nós. Pois, em verdade, aqueles que comungaram são Cristóforos, como São Cristóvão, que carregou o Cristo; eles são portadores do Cristo em verdade; e limpo seja aquele que carrega o Cristo.

Assim, atraímos para nós essa coisa maravilhosa, e suas vibrações tremendas atuam sobre nós o tempo todo.

Temos nossas próprias vibrações; nossos corpos físicos têm certas ondulações que lhes são comuns; assim também nossos veículos emocionais, assim também nossos veículos mentais.

Todos esses têm seus ritmos regulares, mas aqui, entre eles, quando recebemos este santíssimo Sacramento, chega um conjunto de oscilações enormemente mais alto e mais forte.

Elas atuarão sobre as nossas e as elevarão; trarão-nas — não ainda, de fato, ao nível do Cristo (quem dera assim fosse!); mas ao menos as elevarão muito do que eram antes, e por um tempo somos grandemente elevados e desenvolvidos.

Mas nossas próprias vibrações têm prosseguido dentro de nós por anos e anos, e assim também o poder quase irresistível do hábito; e no fim elas sobrepujam essas outras oscilações mais gloriosas, que lentamente se extinguem à medida que o sagrado Elemento gradualmente se desintegra dentro de nós, como faz todo alimento; mas nesse meio-tempo essas ondulações superiores têm operado sobre as nossas e, com toda certeza, deixaram sua marca.

O quanto elas podem fazer por nós depende em grande parte da nossa atitude.

Se formos receptivos, se procurarmos nos abrir a essa santa influência, cada comunhão é um passo definido em nosso caminho ascendente.

Se formos descuidados e esquecidos, se os pensamentos do mundo, dos negócios e do prazer, vierem varrendo sobre nós e nos dominarem — não digo que não seremos influenciados, mas seremos menos influenciados do que de outro modo teríamos sido.

E assim vemos que o que Cristo pode fazer por nós depende do que estamos preparados, dispostos e prontos para deixá-Lo fazer. Ele está sempre ali; Ele bate; como Ele mesmo disse, está à porta do coração humano e bate, e espera por admissão; mas nunca força Sua entrada. Cabe a nós receber, e Ele está sempre pronto a dar — está, de fato, sempre dando, se nós apenas estivermos sempre em estado de receber.

Procuremos, portanto, realizar o que este grande e maravilhoso Sacramento significa; então compreenderemos por que uma grande festa é celebrada em sua honra e em gratidão por ele. Então verdadeiramente nos uniremos à celebração de Corpus Christi, o corpo de Cristo, porque saberemos ao menos algo do que se entende por esse corpo de Cristo, e como em Sua grande bondade amorosa e benignidade Ele nos proveu este meio fácil de nos aproximarmos d'Ele, e de nos tornarmos um com Ele.

Evidentemente há muito a ganhar participando deste serviço sublime; contudo, mesmo isso não é o objetivo principal da cerimônia.

Ela nos oferece uma oportunidade não apenas de avanço pessoal, mas de trabalho altruísta.

Tornamo-nos um canal para Sua força poderosa, não primariamente para nós mesmos, mas a fim de que possamos ajudar o progresso de nossos semelhantes.

Esta maravilhosa efusão de poder divino foi tornada possível por uma cooperação habilmente arranjada.

Primeiro, o sacerdote soprou uma espécie de bolha gigante no Asperges, porque o Anjo da Eucaristia desejou erguer uma forma-pensamento dentro da qual a força divina pudesse ser armazenada, pudesse acumular-se até que pudesse ser dirigida e usada.

Mas para fazer isso, o Anjo deve ter um campo já purificado do pensamento mundano, e isso o sacerdote faz por ele; e deve ter material para sua estrutura, e isso lhe é provido por nossa efusão de devoção e afeição durante o serviço.

Assim, o grande edifício eucarístico é gradualmente construído pelo Anjo; e dentro desse edifício o sacerdote (pela segunda incensação) faz uma espécie de câmara isolada ou receptáculo ao redor dos elementos sagrados, isolando-os do restante da igreja, assim como ele havia temporariamente isolado a igreja do mundo exterior.

Dentro desse receptáculo mais íntimo, o sacerdote inicia uma espécie de tubo que é o canal real para a força; e dentro desse tubo ocorre a mudança no momento da consagração, sobre a qual já escrevi.

O próprio Cristo derrama o poder; para que Ele possa fazê-lo facilmente e com o mínimo esforço, deixando a maior quantidade possível de força para ser usada em seu propósito real, o Anjo da Presença, pela própria transubstanciação, faz a linha de fogo ao longo da qual Ele pode derramá-lo. O sacerdote, porém, ao erguer seu tubo e assim preparar um canal, tornou possível ao Anjo fazer isso.

Há muitos experimentos elétricos que devem ser realizados no vácuo; e nesse caso é, naturalmente, necessário fazer o vácuo primeiro.

Assim, neste caso, o tubo deve ser feito antes que essa linha especial de comunicação possa ser inserida nele. Mas o sacerdote não poderia fazer esse tubo a menos que primeiro tivesse feito um receptáculo devidamente isolado a partir do qual pudesse empurrar para cima, e assim ele realizou o isolamento dos elementos.

O povo auxiliou o sacerdote e forneceu o material para o edifício através do qual a força é distribuída quando foi derramada.

Assim, vemos que todos tomaram a devida parte no processo um tanto complicado que produz um resultado tão magnífico.

Esse processo é seguido em detalhes no primeiro volume desta série, *A Ciência dos Sacramentos*, no qual serão encontradas muitas ilustrações e diagramas destinados a ajudar a tornar sua ação compreensível.

É importante que nossos estudantes compreendam esta ideia: que todos os grandes serviços divinos são destinados principalmente a beneficiar o mundo em geral, e são, para aqueles que deles participam, antes de tudo uma oportunidade de trabalho útil e apenas secundariamente um meio de graça.

Estamos agora no fim da primeira divisão do ano da Igreja.

Seguimos o grande Drama-Mistério da Iniciação, tal como tipificado pela vida do Cristo, desde o seu início até o seu fim; celebramos o glorioso mistério da Santíssima Trindade e o admirável Sacramento do Amor de Cristo.

Agora chegamos à segunda metade do ano, que é dedicada principalmente a pôr em prática as lições que aprendemos, a derramar sobre nossos irmãos o poder que desenvolvemos dentro de nós mesmos.

Para nos ajudar em nossos esforços, tornando-os mais precisos e definidos, temos, nessa parte final do ano, atribuído a cada domingo alguma intenção especial que nos pareceu desejável enfatizar, compondo ou adaptando uma coleta e selecionando uma epístola e um evangelho mais ou menos apropriados a esse assunto.

No final deste livro, serão apresentados alguns discursos que ampliam algumas dessas intenções; mas gostaria primeiro de comentar certas festividades que a Igreja prescreveu, não diretamente ligadas ao Drama-Mistério, mas, ainda assim, de considerável importância.

Entre elas serão encontradas várias festas de Nossa Senhora, a Bem-aventurada Virgem Maria, dos santos anjos e de vários santos.

Começaremos com as festas da Bem-aventurada Virgem.

CAPÍTULO XIII — FESTAS DE NOSSA SENHORA

Há uma vasta quantidade de equívocos relacionados ao assunto de Nossa Senhora, a Bem-aventurada Virgem Maria, e também muito preconceito ignorante a respeito. As Igrejas Romana e Grega têm seu nome em profunda reverência, embora muitos de seus membros saibam pouco do verdadeiro significado do belo e poético simbolismo associado a esse nome.

A Igreja da Inglaterra reduziu um tanto a reverência que lhe é prestada, enquanto aqueles cristãos que não pertencem à sua comunhão geralmente consideram idólatra adorar uma mulher — uma atitude mental que é meramente o resultado de estreiteza e ignorância.

Se quisermos realmente compreender a verdade nessas questões, devemos começar por libertar nossas mentes inteiramente do preconceito; e o primeiro ponto a perceber é que ninguém jamais adorou uma mulher (nem um homem, aliás) no sentido em que o protestante raivoso entende a palavra.

Ele é incapaz de compreender — ele não quer compreender — a atitude católica para com Nossa Senhora ou os santos.

Nós, porém, que somos estudantes, devemos adotar uma posição mais justa do que essa.

Vamos citar da Enciclopédia Católica (artigo Adoração) o que pode ser considerado uma declaração aprovada e autoritativa da visão romana sobre o assunto: "Há vários graus de adoração; se é dirigida diretamente a Deus, é adoração superior, absoluta, suprema, ou adoração de adoração, ou, segundo o termo teológico consagrado, uma adoração de latria. Este culto soberano é devido somente a Deus; dirigido a uma criatura, tornar-se-ia idolatria.

''Quando a adoração é dirigida apenas indiretamente a Deus — isto é, quando seu objeto é a veneração de mártires, de anjos, ou de santos, é uma adoração subordinada, dependente da primeira, e relativa, na medida em que honra as criaturas de Deus ou suas relações peculiares com Ele; é designada pelos teólogos como adoração de dulia, termo que denota servidão, e implicando, quando usado para significar nossa adoração de distintos servos de Deus, que seu serviço a Ele é seu título para nossa veneração.

''Como a Bem-Aventurada Virgem tem um posto separado e absolutamente supereminente entre os santos, a adoração que lhe é prestada é chamada hiperdulia.

De acordo com esses princípios, compreender-se-á prontamente que uma certa adoração pode ser oferecida até mesmo a objetos inanimados, tais como as relíquias de um mártir, a cruz de Cristo, a coroa de espinhos, ou mesmo a estátua ou imagem de um santo.

Não há aqui confusão ou perigo de idolatria, pois essa adoração é subordinada ou dependente.

A relíquia do santo é venerada por causa do vínculo que a uniu à pessoa que é adorada ou venerada; enquanto a estátua ou imagem é considerada como tendo uma relação convencional com uma pessoa que tem direito à nossa homenagem — como sendo um símbolo que nos lembra aquela pessoa." 'Esta palavra é um anfíbraco.

Acentue a segunda sílaba, pronunciando-a exatamente como a palavra inglesa "try". Novamente um anfíbraco.

Acentue a segunda sílaba, pronunciando-a como o "lie" inglês. A primeira sílaba é pronunciada como a palavra inglesa "do". Festas de Nossa Senhora

Isso me parece tornar todo o assunto admiravelmente claro e apresentar uma atitude correta e defensável.

Muita confusão surgiu da tradução dessas três palavras gregas, com seus delicados matizes de significado, pela única palavra inglesa worship.

Sugiro que, entre nós e em nossa literatura, tornemos a distinção mais clara traduzindo apenas *latreia* como adoração; *douleia* poderia ser traduzida como reverência ou veneração, e *hiperdouleia* como profunda reverência.

Mas o ponto que devemos ter em mente é que nenhuma pessoa instruída jamais, em qualquer lugar ou época, confundiu tal adoração ou reverência que possa devida e propriamente ser oferecida a todos os grandes e santos seres com aquela adoração superior que pode ser dada somente a Deus.

Que não haja engano quanto a esse ato.

Muito absurdo tem sido dito sobre idolatria, principalmente por pessoas que estão ansiosas demais para impor suas próprias crenças aos outros para terem tempo ou inclinação de tentar compreender o ponto de vista de pensadores mais sábios e tolerantes.

Se soubessem o suficiente de etimologia para perceber que a palavra ídolo significa imagem ou representação, talvez perguntassem a si mesmos do que essa coisa é uma imagem, e se não é aquela realidade por trás da qual esses tão difamados selvagens estão adorando, em vez da madeira e da pedra sobre as quais tagarelam tão levianamente.

A imagem, o quadro, a cruz, o *lingam* do shaivita, o livro sagrado do sique — todas essas coisas são símbolos; não são em si mesmas objetos de adoração, mas reverenciadas por aqueles que compreendem, precisamente porque se destinam a nos lembrar de algum aspecto de Deus, e a voltar nossos pensamentos para Ele. Na Índia, esses aspectos são chamados por muitos nomes diferentes, e o missionário se apressa a difamar o hindu como politeísta; contudo, o trabalhador que cultiva seu jardim poderia lhe dizer que há apenas um Deus, e que todos esses são apenas aspectos Dele, linhas de aproximação a Ele, divididos e materializados a fim de trazer o infinito um pouco mais perto do alcance de nossas mentes tão finitas.

O sanguinário Jeová elemental que os judeus adoravam num período inicial e subdesenvolvido de sua história como nação sempre clamava por devoção exclusiva: "Não terás outros deuses diante de mim." Ele abertamente se reconhecia como ciumento, vingativo e injusto, visitando os pecados dos pais sobre os filhos, e geralmente se comportando como um déspota oriental selvagem do pior tipo.

Ele é obviamente uma simples divindade tribal, uma entre muitas, ansiosamente nervosa para que nenhum de seus infelizes seguidores o abandone e transfira a um de seus rivais parte do horrível tributo do sangue de carneiros e bois que seu apetite obsceno exigia.

Quão diferente dessa entidade revoltante é o Pai amoroso de Quem o Cristo nos fala, o único Deus verdadeiro Que disse através de outra de Suas manifestações: "Toda adoração verdadeira chega a Mim, seja qual for o nome sob o qual seja oferecida"; e ainda: "Por qualquer caminho que os homens se aproximem de Mim, por esse caminho Eu os encontro; pois os caminhos pelos quais os homens vêm de todos os lados são Meus." Não há nada senão Deus; e por quem quer que sintamos reverência, adoração, amor, é ao Deus dentro dessa pessoa, ao Deus Se manifestando através dela (por mais parcialmente que seja), que essa reverência, adoração ou amor é oferecida.

"Muitas ovelhas tenho que não são deste aprisco; também a essas trarei, e elas ouvirão a Minha voz, e haverá um só rebanho e um só pastor." Tendo assim nos esforçado para nos elevar acima da miasma da ignorância e do fanatismo para o ar mais puro da justiça e da compreensão, aproximemo-nos nesse espírito da consideração da bela e maravilhosa manifestação do poder e do amor divinos que está consagrada no nome de Nossa Senhora, a Bem-aventurada Virgem Maria.

Não creio que alguém com nossa educação ocidental ache fácil compreender a riqueza de simbolismo que é usada nas religiões orientais; e as pessoas esquecem que o Cristianismo é uma religião oriental, tanto quanto o Budismo, o Hinduísmo ou o Zoroastrismo.

O Cristo tomou um corpo judeu — um corpo oriental; e aqueles a quem Ele falava tinham os métodos orientais de pensamento, e não os nossos de forma alguma.

Eles têm um método maravilhoso e extremamente elaborado de simbolismo em todas essas religiões, e sentem grande deleite em seus símbolos; eles os entrelaçam e combinam, e os tratam belamente na poesia e na arte.

Mas nossa tendência é para o que chamamos de praticidade, e somos propensos a materializar todas essas ideias, e frequentemente as degradamos muito em consequência.

Nunca esqueçamos que a nossa religião vem do Oriente, e que, se quisermos compreendê-la, devemos olhá-la primeiramente como um oriental a olharia, e não aplicar as nossas teorias científicas modernas até que sejamos capazes de ver como elas se encaixam. Elas podem ser ajustadas, mas a menos que saibamos como, provavelmente naufragaremos com todo o conjunto, e corremos o sério risco de supor que aqueles que sustentam a alegoria nada sabem e estão irremediavelmente equivocados.

Eles não estão equivocados de forma alguma.

Aqueles belos mitos antigos transmitem o significado, sem necessariamente colocar os frios fatos científicos diante daqueles que não desenvolveram suas mentes o suficiente para compreendê-los nessa forma.

Isso era bem compreendido na Igreja primitiva.

Há sempre muito mais por trás desses belos e poéticos pensamentos dos homens de outrora do que a maioria das pessoas acredita.

É tolice estar cheio de preconceito ignorante; é muito melhor tentar compreender.

Qualquer coisa que, na religião, em qualquer lugar, tenha sido bela e útil ao homem sempre teve por trás de si uma verdade real.

Cabe a nós desenterrar essa verdade; cabe a nós remover a crosta dos séculos e deixar a verdade brilhar.

Isso é verdadeiro com relação a este belo glifo da Bem-Aventurada Virgem Maria.

Há três ideias separadas envolvidas em nosso pensamento sobre ela — ideias que foram confundidas, degradadas, materializadas, até que, na forma em que a história é agora sustentada, tornou-se impossível para qualquer homem pensante.

Mas não é assim se a analisarmos e compreendermos seu verdadeiro significado.

As três ideias são:
1. A Mãe do discípulo Jesus; o que ela foi e o que ela posteriormente se tornou.
2. O mar da matéria virgem, o Grande Abismo, as águas sobre a face das quais o Espírito de Deus se movia.
3. O Aspecto Feminino da Divindade.

Consideremos estas três ideias separadamente.

A MÃE DE JESUS

Deve ser compreendido que o discípulo Jesus nasceu precisamente como outros homens nascem.

A história da Imaculada Conceição da Bem-Aventurada Virgem, do seu sombreamento pelo Espírito Santo, e do Nascimento Virginal — todo esse grupo de ideias refere-se ao mito, ao símbolo; tem um significado real e uma bela interpretação, como procurarei mostrar em seguida, mas não diz respeito ao corpo físico do discípulo Jesus.

A mãe daquele corpo físico era uma senhora judia de nascimento nobre, mas, se a tradição merece crédito, sem grande riqueza.

Não precisamos pensar em José (que, lembremos, também era da semente de Davi) como carpinteiro, porque isso faz parte do simbolismo, e não da história.

Nesse simbolismo, José é o guardião da Bem-Aventurada Virgem — da alma no homem.

Ele representa a mente; e porque a mente não é a criadora da alma, mas apenas sua mobiliadora e sua decoradora, José não é um pedreiro, como o Grande Arquiteto do Universo, mas um carpinteiro.

Não precisamos pensar em nosso Senhor trabalhando numa oficina de carpinteiro; isso é simplesmente um exemplo da confusão e materialização introduzidas por aqueles que não compreendem o simbolismo.

A mãe de Jesus, então, era uma nobre da Judeia, descendente da casa real de Davi.

Verdadeiramente, aquela que foi escolhida para tão elevada honra deve ter sido pura e verdadeira e de caráter irrepreensível — uma grande santa; pois somente tal pessoa poderia ter dado à luz um corpo tão puro, tão maravilhoso, tão glorioso.

Uma vida santa e piedosa ela levou; uma de terrível sofrimento, porém com maravilhosas consolações.

Sabemos pouco de seus detalhes; apenas a vislumbramos ocasionalmente na escassa narrativa contemporânea; mas foi uma vida que nos fará bem imaginar para nós mesmos, um exemplo pelo qual bem podemos agradecer a Deus.

Ela a conduziu muito além pelo caminho ascendente — o bastante para tornar possível um curioso e belo desenvolvimento posterior, que devo agora explicar.

Estudantes da vida interior sabem que quando o homem alcançou o fim da parte puramente humana de sua evolução — quando o próximo passo o elevará a um reino tão definitivamente acima da humanidade quanto o homem está acima do reino animal — várias linhas de crescimento se abrem diante dele, e cabe a ele escolher qual seguirá.

Ocasionalmente, também, há condições sob as quais essa escolha pode ser, até certo ponto, antecipada.

Este não é o lugar para discutir as alternativas; baste aqui dizer que uma das possibilidades é tornar-se um grande Anjo ou mensageiro de Deus — unir-se à evolução dévica, como diria um indiano. E esta foi a linha que nossa Bem-Aventurada Senhora escolheu, quando alcançou o nível em que um nascimento humano não era mais necessário para ela.

Incontáveis números de Anjos nunca foram humanos, porque sua evolução seguiu outra linha, mas há Anjos que foram homens, que em certo estágio de seu desenvolvimento escolheram seguir a linha angélica; e é uma linha gloriosa, magnífica e útil. Assim, ela que há dois mil anos carregou o corpo de Jesus para que mais tarde pudesse ser tomado pelo Cristo, é agora um poderoso Espírito.

Muito entusiasmo e devoção belos têm, através dos séculos, sido derramados a seus pés; Festas de Nossa Senhora — milhares e milhares de monges e freiras, milhares e milhares de homens e mulheres sofredores, vieram diante dela e derramaram suas dores e oraram a ela para que, por sua vez, apresentasse suas petições a seu Filho.

Esta última oração é um equívoco, porque Aquele que é o Eterno Filho de Deus e ao mesmo tempo o Cristo dentro de cada um de nós, não precisa de ninguém para interceder por nós junto a Ele. Ele sabe antes de falarmos muito melhor do que nós o que é melhor para nós. "Nele estamos, e por meio d'Ele fomos feitos, e sem Ele nada do que foi feito se fez, nem nós nem a menor partícula de poeira em todo o universo.

Mais próximo está Ele do que a respiração, mais perto do que mãos e pés.

Não se ora a grandes Anjos por intercessão se alguém compreende, porque se sabe que Ele, em Quem todos os Anjos vivem, se movem e têm seu ser, já está fazendo por cada um de nós o melhor que pode ser feito.

Mas assim como se pode pedir ajuda a um amigo humano na carne — como, por exemplo, pode-se pedir-lhe o encorajamento de seu pensamento — assim também se pode pedir auxílio ao mesmo amigo humano quando ele tenha lançado fora seu manto de carne; e da mesma maneira pode-se pedir o mesmo tipo de ajuda a esses grandes Espíritos em seu nível mais elevado.

Não há nada de irracional ou anticientífico nisso.

Eu mesmo tenho frequentemente recebido cartas de pessoas que sabem que estudei esses assuntos, dizendo-me que em tal e tal momento passariam por alguma dificuldade — uma operação cirúrgica talvez, ou alguma outra experiência especialmente árdua — e pedindo-me que pensasse nelas naquele momento e lhes enviasse pensamentos de auxílio.

Naturalmente, 238             Os Festivais Cristãos

Sempre o fazem. E como sei que não pode haver efeito sem causa, e exatamente da mesma forma não pode haver causa devida que não produza seu efeito, sei que se eu (ou se qualquer um de vós) nos dermos ao trabalho de fixar nosso pensamento em alguém que esteja em dor ou dificuldade, e tentarmos enviar-lhe ideias úteis, tentarmos colocar diante dele algo que o fortaleça em seus problemas, podemos estar perfeitamente seguros de que essa força-pensamento produz seu efeito, que ela vai e reage sobre a pessoa.

Até que ponto o ajudará depende de sua receptividade, da força do pensamento e de várias outras circunstâncias; mas que algum efeito será produzido, podemos ter absoluta certeza.

E assim, quando enviamos um pedido ou um pensamento bondoso, útil e fortalecedor a um desses grandes seres — seja um santo agora na carne, ou alguém que já deixou de lado essa carne, ou um dos grandes Anjos — certamente essa ajuda virá até nós e nos fortalecerá. Esse é o caso de Nossa Bem-aventurada Senhora; contudo, há aqueles que gostariam que acreditássemos que todo esse esplêndido bom sentimento, todo esse amor e devoção extremada, foram desperdiçados e inúteis.

Incrível como nos parece a nós, que estamos acostumados a um pensamento mais amplo e mais são, eu realmente creio que em sua curiosa ignorância os inimigos mais raivosos da Igreja acreditam nisso de fato.

Eles vão ainda mais longe, e dizem que é perverso e blasfemo que um homem sinta esse amor e devoção por ela! Parece loucura, mas temo que seja verdade que existem tais pessoas.

Naturalmente, a verdade é que nenhuma devoção, nenhum amor, nenhum bom sentimento jamais foi errado, para quem quer que tenha sido enviado.

Às vezes pode ter sido erroneamente dirigido.

Devoção e afeição foram frequentemente prodigalizadas a objetos indignos, mas não foi um ato errado da parte de quem as prodigalizou — apenas uma falta de discernimento; sempre foi bom para ele derramar-se em amor e desenvolver sua alma por esse meio.

Lembrai-vos de que, se amamos qualquer pessoa, é o Deus dentro dessa pessoa que estamos amando; o Deus dentro de nós reconhece o Deus dentro dele; o abismo chama o abismo, e o reconhecimento da Divindade é bem-aventurança.

O amante frequentemente vê na pessoa amada qualidades que ninguém mais consegue discernir; mas essas boas qualidades estão lá em estado latente, porque o Espírito de Deus está dentro de cada um de nós; e a crença sincera e a forte afeição do amante tendem a trazer essas qualidades latentes à manifestação.

Aquele que idealiza outrem tende a fazer com que esse outro se torne o que ele pensa que seja. Poderíamos supor, então, que toda a devoção maravilhosa e bela dirigida à Nossa Senhora foi desperdiçada? Qualquer homem que assim pense deve compreender muito mal a economia divina.

Nenhum sentimento verdadeiro e santo foi jamais desperdiçado desde o início dos tempos, nem jamais o será; ou Deus, que nos conhece tão bem a todos, dispõe que o menor toque de devoção, o menor sentimento de compreensão, o menor pensamento de adoração, seja sempre recebido, sempre produza seu efeito pleno, e sempre traga sua resposta d'Ele.

Neste caso, em Sua bondade amorosa, Ele designou a Mãe de Jesus como um poderoso Anjo para receber essas preces — para ser um canal para elas, para aceitar essa devoção, e para encaminhá-la a Ele.

Portanto, a reverência oferecida a ela, e o amor derramado a seus pés, nunca por um único momento foram desperdiçados; eles trouxeram seu resultado, eles realizaram sua obra.

Se tentarmos compreender isso, veremos quão muito mais grandiosa é essa realidade do que a concepção estéril de que todo pensamento elevado, toda adoração, todo louvor não dirigido através de um Nome particular deve inevitavelmente extraviar-se.

Por que Deus haveria de Se limitar por nossos erros quanto a nomes? Ele olha para o coração, não para as palavras.

As palavras são condicionadas por circunstâncias externas — pelo local de nascimento do falante, por exemplo.

Somos cristãos porque acontece de termos nascido na Inglaterra, ou na América, ou em alguma outra terra cristã; não porque examinamos e comparamos todas as religiões, e escolhemos deliberadamente o Cristianismo.

Somos cristãos porque essa era a fé em meio à qual nos encontramos, e assim a aceitamos. Alguma vez lhe ocorreu que, se tivéssemos nascido como nativos da Índia, seríamos hindus ou muçulmanos com a mesma naturalidade, e teríamos derramado nossa devoção a Deus sob o nome de Shiva, Krishna, Alá, em vez do nome de Cristo? Se tivéssemos nascido no Ceilão ou na Birmânia, seríamos budistas ardentes.

O que importam a Deus essas considerações locais? É sob Sua lei de perfeita justiça, sob Seu esquema de evolução, que uma de Suas criaturas nasce na Inglaterra e outra na Índia ou no Ceilão, de acordo com suas necessidades e seus méritos.

Quando a devoção é derramada por qualquer homem, Deus a recebe através do canal que Ele designou para esse homem, e assim todos, igualmente, ficam satisfeitos e a justiça é feita.

Seria uma injustiça grosseira e flagrante se qualquer devoção sincera fosse lançada de lado ou rejeitada.

Nunca a menor parcela dela foi rejeitada.

Os caminhos de Deus são outros que não os nossos, e Sua compreensão dessas coisas é mais ampla e maior que a nossa.

Como escreveu Faber:
Pois tornamos Seu amor demasiado estreito
Por falsos limites nossos,
E engrandecemos Sua severidade
Com um zelo que Ele não reconhecerá.

As histórias que ouvimos sobre Nossa Senhora podem muito bem ter uma base de fato.

Ouvimos falar dEla aparecendo em vários lugares a várias pessoas — a Joana d'Arc, por exemplo.

É extremamente provável que Ela o tenha feito — que esse grande Anjo tenha assim Se mostrado como Ela ou como Ele (pois não há nada que possamos chamar de sexo em tamanha altura). Não há improbabilidade prévia nisso, e é muito improvável que todas as pessoas que testemunham essas aparições estivessem iludidas ou hipnotizadas, ou sob algum estranho erro.

Todos os estudantes sabem que o pensamento sério sobre qualquer assunto produz fortes formas-pensamento, que estão muito próximas da borda da visibilidade; muitos milhares dessas formas-pensamento foram feitas de Nossa Senhora, e Ela nunca deixou de responder, e de preenchê-las da maneira mais completa e eficaz.

É certo que, dentre todas essas, algumas, sob circunstâncias favoráveis, se tornariam fisicamente visíveis; e mesmo quando permanecem astrais, pessoas sensíveis muitas vezes conseguem vê-las.

A terrível e sem precedentes tensão e estresse da guerra tornaram muitas pessoas sensíveis a impressões psíquicas que nunca o foram antes.

Assim acontece que ouvimos muitas histórias de aparições justamente agora, e visões ou manifestações de Nossa Senhora ocupam um lugar proeminente entre elas.

As Festas Cristãs

Diz-se também que curas maravilhosas foram produzidas em Lourdes e em outros lugares pela fé nEla.

Provavelmente o foram.

Não há nada de pouco científico, nada fora da razão e do senso comum em supor isso.

Sabemos perfeitamente bem que uma forte emissão de força mesmérica produzirá certas curas; não temos conhecimento quanto ao limite de tal poder, mas é bom lembrar que todas essas coisas têm verdade por trás delas.

A MATÉRIA VIRGEM

Deus no Absoluto é eternamente Uno; mas Deus em manifestação é dois — vida e substância, espírito e matéria, ou, como diria a ciência, força e matéria.

Quando Cristo, unigênito do Pai, brota de Seu seio e olha para trás, para aquilo que permanece,

Ele vê como que um véu lançado sobre isso — um véu ao qual os filósofos da antiga Índia deram o nome de Mulaprakriti, a raiz da matéria; não a matéria como a conhecemos, mas a essência potencial da matéria; não o espaço, mas o interior do espaço; aquilo de onde tudo procede, o elemento continente da Divindade, do qual o espaço é uma manifestação.

Mas esse véu de matéria também é Deus; é tanto parte de Deus quanto o Espírito que age sobre ele. O Espírito de Deus movia-se sobre a face das águas do espaço; mas as águas do espaço são divinas em sua formação tanto quanto o espírito que se move sobre elas, porque não há nada senão Deus em toda parte.

Esta é a substância original subjacente àquilo de que todas as coisas são feitas.

Na filosofia antiga, isso é o Grande Abismo, e então, porque envolve e contém todas as coisas, é também a sabedoria celestial que circunda e abraça tudo.

Pois nesse discurso os filósofos usavam sempre o pronome feminino; falam desse Grande Abismo — da sabedoria eterna — como "ela". Ela é assim a alma, macrocósmica e microcósmica, pois o que é verdadeiro acima também é verdadeiro abaixo.

Essas ideias são um tanto complexas e estranhas ao nosso pensamento moderno, mas se quisermos compreender uma religião oriental, devemos nos dar ao trabalho de apreender essa maneira oriental de ver as coisas.

E assim percebemos como ela, esse outro aspecto da Divindade, é falada como Mãe, Filha e Esposa de Deus.

Filha, porque também ela procede do mesmo Pai Eterno; Esposa, porque através da ação do Espírito Santo sobre a matéria virgem ocorre o nascimento do Cristo no mundo; Mãe, porque somente através da matéria é possível aquela evolução que traz o espírito crístico ao nascimento no homem.

Mas este assunto pertence antes ao nosso futuro volume teológico, no qual tentaremos explicá-lo mais plenamente.

Acima e além da Trindade Solar em que geralmente pensamos, existe a Primeira Trindade de todas, formada quando, do que nos parece nada, surgiu a Primeira Manifestação.

Pois nessa Primeira e mais elevada de todas as Trindades, Deus Pai é o Absoluto — o que podemos, com toda reverência, chamar de Modo Estático da Divindade.

Desse salta o Cristo, o Segundo Aspecto verdadeiro da Divindade e, no entanto, a Primeira Manifestação, pois Deus Pai é "visto de 244               As Festas Cristãs

Então, através da interação da Divindade em Seu próximo Aspecto — o do Espírito Santo, que representa o Modo Dinâmico da Divindade (Vontade em ação) — dessa essência, dessa raiz de toda matéria, vêm todos os mundos e todas as demais manifestações em níveis inferiores, de qualquer espécie que sejam, incluindo até mesmo a Santa Trindade do nosso próprio sistema solar.

O Aspecto-Mãe da Divindade manifesta-se assim como o éter do espaço — não o éter que transmite vibrações de luz aos nossos olhos, pois esse é uma coisa física; mas o éter do espaço, que na química oculta chamamos de koilon, sem o qual nenhuma evolução poderia existir, e ainda assim ele permanece virgem e inalterado depois que toda a evolução passou.

Nesse koilon, ou éter ínfimo, o Cristo, o Logos energizante ou Verbo de Deus, sopra o sopro da vida e, ao soprá-lo, faz aquelas bolhas das quais é construído tudo aquilo que chamamos de matéria (pois a matéria não é o koilon, mas a ausência do koilon); e assim, quando Ele recolhe esse Poderoso Sopro, as bolhas deixam de ser. O éter permanece absolutamente inalterado; é como era antes — virgem — após o nascimento da matéria a partir dele; está inteiramente imperturbado por tudo o que aconteceu; e por causa disso Nossa Senhora é saudada como Imaculada.

Ela é, assim, a essência do grande mar de matéria, e por isso é simbolizada como Afrodite, a Rainha do Mar, e como Maria, a Estrela do Mar, e nas imagens está sempre vestida de azul, a cor do mar e do céu.

Porque é somente por meio de nossa passagem através da matéria que evoluímos, ela é também para nós Ísis, a Iniciadora, a Virgem Mãe. (Ver Química Oculta, de Annie Besant e C. W. Leadbeater, p. — Festas de Nossa Senhora)

Para quem o Cristo em nós nasce, o corpo causal, a alma no homem, a Mãe de Deus em Quem o Espírito divino se desdobra dentro de nós, ou o símbolo do ventre é o mesmo que o Cálice do Santo Graal.

Ela é representada como Eva, descendo à matéria e à geração; como Maria Madalena enquanto em união não natural com a matéria, e então, quando se eleva acima da matéria, novamente como Maria, a Rainha do céu, assumida na vida eterna.

Enquanto estamos no estágio inferior de nossa evolução, e sujeitos ao domínio da matéria, ela é para nós verdadeiramente a Mater Dolorosa — a Mãe Dolorosa, ou a Mãe das Dores, porque todas as nossas dores e problemas nos vêm através de nosso contato com a matéria; mas assim que conquistamos a matéria, tão logo para nós o triângulo nunca mais possa ser obscurecido pelo quadrado, então ela é para nós a Nossa Senhora da Vitória, a glória da Igreja triunfante, a mulher vestida de sol, tendo a lua sob seus pés, e ao redor de sua cabeça uma coroa de doze estrelas.

Se olharmos para isso ao longo dessa linha de simbolismo, a doutrina da elevação final da raiz da matéria para o Absoluto, para que Deus seja tudo em todos, é o que é tipificado pela Assunção da Bem-Aventurada Virgem Maria.

As grandes festas da Igreja são todas destinadas a nos mostrar, etapa por etapa, o que acontece na obra do Grande Arquiteto do Universo, tanto na evolução do cosmos quanto no desenvolvimento do homem.

Ao estudar esses mistérios, nunca devemos esquecer a regra dos filósofos antigos: "Assim como é em cima, é embaixo." De modo que tudo o que vemos ocorrer nessa poderosa evolução mundial também o veremos repetido em um nível muito mais baixo no crescimento do homem; e, inversamente, se formos capazes de estudar os métodos do desdobramento do Deus no homem aqui embaixo, descobriremos que esse estudo é de inestimável auxílio para nos ajudar a compreender esse desenvolvimento infinitamente mais glorioso que é a vontade de Deus para o universo como um todo.

E, aprendendo assim, não devemos deixar de colocar a lição em prática.

Como um poeta escreveu:
"Devo tornar-me a Rainha Maria,
E a Deus dar nascimento,
Se na bem-aventurança celestial
Para sempre quisesse viver."

Notem também, para melhor compreensão do simbolismo, que Cristo, o Espírito, sendo de natureza divina, ascende por Seu próprio poder e vontade, assim como por Sua própria vontade Ele surgiu no princípio do seio do Pai; mas Maria, a alma, é assumida, elevada pela vontade Daquele que é ao mesmo tempo seu Pai e seu Filho; pois o primeiro Adão (disse São Paulo) foi feito alma vivente, mas o último Adão, o Cristo, é Ele mesmo um Espírito vivificante ou doador de vida.

Assim, seguindo a Adão, que tipifica a mente, todos morrem; mas em Cristo todos são vivificados.

O ASPECTO FEMININO DA DIVINDADE.

Devemos perceber também que nossa mais elevada concepção da Divindade combina tudo o que há de melhor nas características dos dois sexos.

Deus, contendo tudo dentro de Si mesmo, não pode ser falado exclusivamente como masculino ou feminino.

Ele não pode deixar de ter muitos aspectos, e nesta religião cristã tem havido uma grande tendência a esquecer esse fato cardinal da manifestação multifária.

Na perfeição da Divindade, tudo o que é mais belo, tudo o que é mais glorioso no caráter humano é manifestado.

Nesse caráter temos dois conjuntos de qualidades, algumas das quais atribuímos em nosso pensamento principalmente ao lado masculino ou mais positivo do homem, e outras que atribuímos mais geralmente em nosso pensamento ao lado feminino.

Por exemplo, força, sabedoria, direção científica, e aquele poder destruidor que é simbolizado na religião hindu por Shiva — tudo isso geralmente consideramos como masculino.

Mas amor, beleza, gentileza, harmonia, ternura, consideramos como mais especialmente femininos.

Contudo, todas essas características são igualmente vislumbradas para nós na Divindade, e é natural que os homens tenham separado esses dois aspectos Dele, e tenham pensado Nele como Pai-Mãe.

Em todas as grandes religiões do mundo até bem recentemente esses dois aspectos têm sido apresentados; de modo que seus seguidores reconheciam não apenas deuses, mas também deusas.

Na Índia temos Parvati, Uma, Sarasvati; na Grécia tínhamos Hera, Afrodite, Deméter, Palas Atena; no Egito, Ísis e Néftis; na China, Kwan-yin; em Roma, Juno, Vênus, Minerva, Ceres, Diana.

Em ainda outras religiões encontramos Astarte ou Astarote, a rainha do céu.

Imagens de Ísis com o Infante Hórus em seus braços são exatamente como as da Bem-Aventurada Virgem carregando o menino Jesus; de fato, diz-se que as antigas estátuas egípcias ainda estão em uso em várias igrejas cristãs hoje.

Cristãos ignorantes acusam aquelas religiões antigas de politeísmo — de adoração de muitos deuses.

Isso é simplesmente um mal-entendido sobre o que se quer dizer.

Todas as pessoas instruídas sempre souberam que há apenas um Deus; mas também souberam que esse
248              As Festas Cristãs

Um Deus Se manifesta de diversas maneiras, e em todos os aspectos tanto e plenamente através do corpo feminino quanto através do masculino — através do que é chamado de lado negativo da vida, bem como através do positivo.

Nós, que fomos criados nas ideias cristãs, às vezes achamos um pouco difícil perceber que estreitamos tanto o ensinamento do Cristo que, em muitos casos, o que hoje sustentamos é apenas uma caricatura do que Ele originalmente ensinou.

Fomos criados, no que diz respeito à religião, de forma não filosófica.

Nunca aprendemos a apreciar o valor da religião comparada e da mitologia comparada.

Aqueles que a estudam há muitos anos descobrem que ela lança um dilúvio de luz sobre muitos pontos que, de outra forma, são incompreensíveis.

Vemos que, se tudo é Deus, e se não há nada além de Deus, então a matéria é Deus tanto quanto o espírito, e há um lado ou aspecto feminino e passivo na Deidade, bem como um lado masculino, e, no entanto, Deus é Um, e não há duplicação de qualquer espécie Nele.

Tudo o que é, é Deus; mas podemos vê-Lo através de lentes diferentemente coloridas e de muitos pontos de vista diferentes.

Podemos vê-Lo como o poderoso Espírito informando todas as coisas; mas aquelas coisas que são informadas — essas formas — elas não são menos Deus, pois não há nada além de Deus.

E assim vemos o que podemos chamar de lado feminino da Divindade; e assim como o lado masculino da Deidade tem muitas manifestações, também o lado feminino tem muitas manifestações.

Assim, naqueles dias antigos, havia muitos deuses e deusas, cada um representando um aspecto, e os deuses tinham seus sacerdotes,
                Festas de Nossa Senhora

e as deusas suas sacerdotisas, que desempenhavam um papel tão importante na religião quanto os sacerdotes.

Mas nas últimas grandes religiões, o Cristianismo e o Islamismo (ambos oriundos do Judaísmo, que ignorou o lado feminino), o Instrutor do Mundo não escolheu tornar essa divisão proeminente; portanto, no Cristianismo e no Islamismo temos apenas o sacerdote, e as forças que são derramadas através dos serviços da Igreja, embora incluam todas as qualidades, são contudo tão arranjadas, tão dirigidas, que fluem apenas através da forma masculina.

No Antigo Egito dividimos essas forças, porque essa era a vontade do Instrutor do Mundo quando Ele fundou a religião egípcia, então algumas delas fluíam através da manifestação de Osíris, e outras através da manifestação de Ísis.

Portanto, algumas delas eram administradas pelos sacerdotes de Amen-Rá, o Deus-Sol, e outras pelas sacerdotisas de Ísis.

E Ísis era em todos os aspectos tão profundamente honrada, e considerada tão elevada em todos os sentidos quanto qualquer uma das formas masculinas.

Ela era a grande deusa benevolente e mãe, cuja influência e amor permeavam todo o céu e a terra. É tempo de aprendermos a compreender o simbolismo da Igreja — aprendermos a ver quão multifacetado ele é, para que cada ideia que nos é apresentada evoque uma série de pensamentos úteis e edificantes, e não apenas um.

Já foi feita referência àquela outra linha de símbolos em que os diferentes estágios da vida terrena do Cristo tipificam as quatro grandes Iniciações, e Sua Ascensão representa a quinta.

Nessa mesma linha também entra a história de Nossa Senhora, pois nela o seu Nascimento representa o primeiro aparecimento da matéria em conexão com o ego no momento de sua individualização, enquanto a Anunciação representa o que comumente se chama conversão, aquela primeira penetração da alma pelo Espírito Santo que volta o homem na direção correta, e torna o nascimento do Cristo dentro dele um resultado necessário, quando o longo período de gestação estiver concluído.

No mesmo esquema, a Assunção significa a completa e final elevação do ego ou alma para a mônada.

Se tomarmos a outra forma do simbolismo, aquela que se refere à descida do Cristo à matéria como Seu nascimento, a sua Natividade é a formação de Mula-prakriti pelo salto para fora da Segunda Pessoa, como mencionado anteriormente, enquanto a Anunciação é a Primeira Descida do Espírito Santo na matéria.

O Espírito Santo desce e cobre com sua sombra as marias, os mares da matéria virgem; o Espírito de Deus se moveu sobre a face do abismo, e assim a Anunciação é essa Primeira Descida que, em outra fraseologia, chamamos de Primeira Emanação, que traz os elementos químicos à existência.

Mas somente após um longo período de gestação é que a matéria está preparada para a Segunda Emanação, que vem da Segunda Pessoa da Trindade, e Cristo nasce na matéria, como no Dia de Natal.

Mais tarde ainda vem a Terceira Emanação, quando cada homem individualmente recebe em si a centelha divina, o lônad, e assim a alma ou ego no homem nasce.

Mas isso ocorre em um estágio muito posterior.

Nas fés mais antigas, havia várias apresentações do Aspecto Feminino.

Para os romanos, Vênus o tipificava como amor, Minerva como sabedoria, Ceres como a mãe-terra, Belona como a defensora.

Nossa Senhora não corresponde exatamente a nenhuma delas, ou antes, talvez, ela inclua várias delas elevadas a um plano mais alto de pensamento.

A aproximação mais próxima na antiguidade à nossa concepção dela é provavelmente a figura de Kwan-yin, a Mãe de Misericórdia e Conhecimento, no Budismo do Norte, como promulgado na China e no Tibete.

Nossa Senhora é essencialmente Maria, a Mãe, o tipo de amor, devoção e piedade; a sabedoria celestial, de fato, mas acima de tudo Consolatrix Afflictorum, a consoladora, confortadora, auxiliadora de todos os que estão em aflição, tristeza, necessidade, doença ou qualquer outra adversidade.

Pois não somente ela é um canal através do qual o amor e a devoção passam para Cristo, seu Filho e Rei, mas ela é, por sua vez, um canal para a emanação do Seu amor em resposta.

Assim, tanto do ponto de vista do simbolismo quanto do ponto de vista do fato, temos boas razões para celebrar as festas de nossa bendita Senhora, e para nos alegrarmos e sermos gratos pela sabedoria e pelo amor que nos proporcionaram essa linha de aproximação — gratos a Cristo, que concede isso, e à nossa Senhora, por meio de quem é concedido.

Assim, também nós podemos nos unir ao coro mundial de louvor e repetir as palavras do Anjo Gabriel: "Ave, Maria, cheia de graça, o Senhor é contigo; bendita és tu entre as mulheres."

Ave Maria! tu, cujo nome
Quase todo amor adorador pode reivindicar,
Contudo, possamos nós alcançar teu santuário;
Pois Ele, teu Filho, nosso Líder, promete
Coroar todas as frontes humildes e elevadas
Com amor e alegria como os teus.

CAPÍTULO XIV — O FESTIVAL DOS ANJOS — OS ANJOS SUPERIORES

O festival dos santos Anjos é geralmente chamado de Dia de São Miguel, em homenagem a São Miguel, o grande Chefe dos Anjos; mas, na realidade, nessa ocasião celebramos não apenas esse glorioso Príncipe, mas toda a Hoste angélica; agradecemos e louvamos a Deus por eles e por toda a ajuda maravilhosa que nos concedem. Há um grande equívoco a respeito dos santos Anjos.

A ideia que se tem deles é tão bela, tão poética, que as pessoas frequentemente pensam como se fosse apenas poesia.

Falam sobre esses grandes e gloriosos seres de maneira semelhante àquela com que se referem a lendas etéreas.

É tudo muito belo, mas não é bem real para elas.

Nada poderia estar mais distante da verdade do que qualquer ideia desse tipo.

O esplendor radiante dos santos Anjos é muito mais real — e não menos — do que as coisas deste plano físico.

Suponho que isso soe estranho, exagerado, até mesmo meio ridículo; mas não é nada disso.

Estas coisas do plano físico que tocamos e sentimos são reais o bastante para nós agora, enquanto vivemos entre elas; mas basta elevarmos nossa consciência um pouco mais para um mundo superior, e imediatamente toda essa realidade grosseira deixa de ser real, tornando-se mais etérea que a trama de um sonho, e compreendemos então que as coisas que aqui são vistas no plano físico são corretamente descritas como temporais, mas as coisas que aqui são invisíveis estão muito mais próximas do eterno.

Essas são as realidades, e não estas.

O espírito é a coisa real, não este corpo.

O corpo é perfeitamente real enquanto dura, mas isso é apenas por poucos anos; o espírito é uma centelha divina e vive para sempre.

Assim, os santos Anjos não são de modo algum menos reais do que você e eu. Se formos estabelecer comparações entre meros veículos, os deles são muito mais reais e mais duradouros do que os nossos.

Tudo o que é material teve um começo e terá um fim; mas aquilo que se eleva muito acima do meramente físico perdura indefinidamente por mais tempo e é infinitamente mais glorioso.

Se desejamos compreender essas coisas superiores, devemos primeiro gravar bem essa ideia em nossas mentes: quanto mais elevarmos nossa consciência, mais próximos chegaremos da verdadeira realidade.

Há Um somente que é eterno além de toda eternidade, e esse é Deus apenas; mas essas Suas criaturas mais grandiosas, mais brilhantes e mais nobres são mais longevas, mais vívidas do que a consciência que temos aqui embaixo; portanto, devemos tentar compreender algo desse grande reino angélico.

Qualquer um que tenha estudado as descobertas da ciência moderna sabe que há uma linha definida de evolução ascendente através dos diferentes reinos da natureza.

O reino mineral é geralmente considerado o mais baixo; alguns estudantes sabem que há outros que precedem até mesmo esse na evolução, mas não precisamos entrar nesse assunto no momento.

O reino mineral gradualmente conduz aos primórdios do reino vegetal, e da mesma forma o reino vegetal também conduz aos primórdios do reino animal.

Há organismos intermediários que é difícil atribuir com certeza a qualquer um dos reinos.

Em seus estágios iniciais, é muitas vezes impossível distinguir o vegetal do animal inferior, e da mesma forma há organismos pairando na fronteira da vida vegetal que são quase minerais; assim, esses reinos formam uma sequência em constante ascensão.

O homem é geralmente classificado como estando no topo do reino animal; mas em nossos estudos da vida interior nós o contamos, por certas boas razões, como um reino separado.

As qualificações que ele possui de várias maneiras o diferenciam até mesmo do mais elevado do reino animal, embora do animal haja um progresso constante até o humano.

Não há interrupção nesse sistema de evolução, e assim, desde a vida mais baixa, podemos conduzir até a nossa própria vida.

Somos então o fim de tudo? Não há vida tão superior à nossa quanto a nossa é superior à do animal, assim como o animal é superior ao mineral? A investigação nos mostra que há uma vida superior à nossa — que há um reino acima do reino humano precisamente da mesma forma que o humano está acima do animal, e o animal acima do vegetal — um reino mais elevado em evolução do que o nosso.

Em inglês, nós o chamamos de reino angélico.

Os filósofos daquele país maravilhoso, a Índia, estudaram essas coisas por milhares de anos antes de qualquer um de nós, porque sua civilização é muito mais antiga que a nossa.

Eles sabem tudo sobre esse reino superior e dão aos seus membros o nome de Devas.

Deva é uma palavra sânscrita da qual se deriva nossa palavra "divino". Está conectada a tudo o que é elevado e semelhante a Deus.

Os Devas são os Seres Resplandecentes — um nome muito natural para os homens que podem vê-los lhes dar, porque todo este mundo superior é para o nosso mundo como a luz é para as trevas.

Se por acaso nos tornarmos capazes, por um momento, de ver algo da matéria desse mundo superior, para nós ela aparece como luz, e se desse mundo superior olharmos para baixo, para a matéria deste, nós a vemos como escuridão comparativa.

Devemos perceber que o reino Angélico é, em todos os sentidos, tão real quanto o nosso, ou quanto o reino animal que está abaixo do nosso.

Os homens podem pensar: "Podemos ver os animais; por que não podemos ver os Anjos? Os animais pertencem a um reino inferior ao nosso, mas eles podem nos ver; se eles podem ver algo pertencente a um reino superior, por que não podemos nós?" Primeiro de tudo, nós podemos.

Há muitos homens que já viram membros do reino Angélico, embora a matéria mais inferior à qual eles descem seja mais elevada do que a do nosso mundo físico.

Há muitos estágios e variedades de matéria mesmo aqui embaixo; temos o sólido, o líquido, o gasoso.

Sir William Crookes falou de matéria radiante — matéria que ele considerava como estando em um quarto estado, mais elevado que o gasoso.

Há matéria que escapa aos nossos sentidos, não porque seja de qualquer modo irreal ou mesmo imaterial, mas porque nossos sentidos são imperfeitos e alcançam apenas uma pequena parte do que sabemos existir.

Por exemplo, podemos ver matéria sólida, e também matéria líquida, a menos que seja perfeitamente clara; mas raramente podemos ver gás, ou qualquer coisa em condição gasosa.

Há alguns gases, como o cloro, que podemos ver por sua cor, mas geralmente percebemos o gás de outra maneira, pelo cheiro ou pela sensação ao respirá-lo. Aquilo que é mais elevado que o gás está ainda mais além de nossos sentidos físicos, mas cometeríamos um erro vital — vital, isto é, para a compreensão das coisas — se supuséssemos que é irreal.

Esses Anjos têm corpos, e esses corpos são construídos de matéria como os nossos; apenas acontece que são construídos de matéria mais elevada, respondendo apenas a vibrações mais altas.

Mas também temos dentro de nós mesmos um corpo de matéria mais sutil, um veículo superior que pode ser cultivado, e seus sentidos desenvolvidos, assim como os sentidos físicos de um homem podem ser desenvolvidos a um grau de fineza muito maior do que a maioria de nós possui.

Lembro-me de uma vez ter visitado o astrônomo encarregado em uma de nossas grandes universidades.

Ele me mostrou várias fotografias e me disse: "Você vê nessa fotografia o espectro de uma estrela com seis linhas mais claras." Olhei para aquela fotografia, mas não consegui distingui-las, e por fim reuni coragem para dizer isso ao grande homem.

"Claro que não", respondeu ele, "esqueci: levei dois anos para aprender a vê-las." Eu tinha as fotografias em minhas mãos, mas meus olhos não eram cultivados para essa visão interior, de modo que não conseguia ver o que, para seu olho treinado, era claramente visível.

Assim, até nossos sentidos físicos variam muito conforme são educados ou não.

Os sentidos do nosso corpo superior também podem ser treinados para ver coisas pertencentes a esses mundos superiores.

Às vezes, as pessoas vislumbram essas coisas quando estão em um estado elevado, ou em visão profunda.

Lemos, por exemplo, que os grandes santos tiveram visões de Anjos.

Não devemos supor que esses homens fossem meros sonhadores histéricos; o fato é que sua consciência superior estava, naquele momento, aberta, de modo que viam o que, em condições normais, teria permanecido invisível para eles.

Devemos então procurar compreender que os Anjos são uma realidade grandiosa e gloriosa, e que estão próximos de nós o tempo todo; e, no entanto, embora a crença em sua existência seja encontrada em todas as religiões (é certamente muito proeminente na Fé Católica, embora talvez nas seitas posteriores do Cristianismo tenha sido permitido que caísse um pouco em segundo plano), pouco se sabe realmente sobre eles.

Suponho que a maioria das pessoas, quando pensa nos Anjos, os considera como uma hoste de Espíritos gloriosos, de forma humana, embora geralmente portando enormes asas sobre os ombros, que passam seu tempo ou em adoração perpétua diante do Trono de Deus, ou viajando em missões por Ele, quase sempre relacionadas ao progresso da raça humana, ou ao resgate de indivíduos de situações de miséria ou perigo.

Não há objeção particular a esse ponto de vista, e ele é suficientemente adequado para o público em geral que não se interessa por detalhes exatos.

Mas há muito mais do que isso que pode ser conhecido a respeito dessa maravilhosa ordem de seres; e talvez seja conveniente que os membros inteligentes da Igreja Católica Liberal sejam um pouco mais precisos em seu conhecimento sobre esse assunto.

Embora o reino Angélico seja o próximo acima do humano, não é necessariamente o próximo estágio em nossa evolução.

Assim como nem todas as criaturas classificadas como pertencentes ao reino animal se tornarão eventualmente humanas, tampouco todos os seres humanos, de forma alguma, se unirão algum dia ao grande reino dos santos Anjos.

Todos os que agora são humanos alcançarão um dia o fim, o cume do desenvolvimento humano, e se tornarão super-humanos; mas há muitas outras linhas de evolução pelas quais o homem pode 258            Os Festivais Cristãos

passar, além daquela da hoste angélica.

(Vide *Ajudadores Invisíveis*, cap. xvii.)    Este grande reino Angélico tem suas próprias raças, seus variados graus de desenvolvimento, suas diferentes linhas de evolução, assim como ocorre com todos os outros reinos da natureza.

Há Anjos que não se elevam mais alto na evolução do que alguns dos melhores homens; e há outros cujo esplendor parece incluir tudo o que podemos imaginar da Divindade.

Não temos espaço em um livro como este para tentar um relato detalhado, mas podemos notar que a redação de nossa Liturgia nos recorda, em todo serviço eucarístico, uma classificação novenária que foi amplamente aceita na Igreja Cristã primitiva — aquela que os divide em Anjos, Arcanjos, Querubins, Serafins, Tronos, Dominações, Principados, Virtudes e Potestades.

A disposição judaica, que também foi em grande parte adotada na Igreja Cristã, divide-os em sete grandes tipos, correspondentes aos Raios.

Até mesmo os nomes daqueles Grandes Seres que estão à frente de cada um desses sete tipos nos são dados em escritos antigos, onde aparecem como Miguel, Gabriel, Rafael, Uriel, Chamuel, Jofiel e Zadkiel.

Na classificação novenária, dois outros tipos são acrescentados, que são cósmicos — isto é, estendem-se além dos limites de nossa cadeia de mundos, talvez até além de nosso sistema solar.

A cada um desses tipos são atribuídas diferentes características, e em cada uma dessas grandes Ordens de Anjos há muitos níveis.

Dividimos nosso reino humano em várias raças — a ariana, a mongólica, a semítica e assim por diante; mas todos reconhecemos que em cada uma dessas raças há pessoas altamente desenvolvidas e pessoas de desenvolvimento comparativamente baixo.

Há reis e príncipes e nobreza, e também há camponeses; mas todos são da mesma raça.

Exatamente da mesma forma, nas Ordens dos Anjos, há os grandes líderes, e há outros que não são tão altamente desenvolvidos; ou os níveis inferiores das várias Ordens possuem corpos astrais e ainda estão sujeitos à influência do desejo.

É verdade que a intenção maligna não é mais possível para nenhuma das hostes angelicais, mas há muitos que, em intelecto e avanço geral, estão pouco além de nós.

Entre os budistas e os hindus encontramos um grande agrupamento quádruplo que é certamente facilmente distinguível no caso daqueles Anjos que mais entram em contato com a humanidade.

Essas diferentes classificações não são de modo algum mutuamente exclusivas, mas podem bem referir-se a diferentes partes ou tribos em um reino tão vasto, ou mesmo às mesmas divisões vistas de um ponto de vista diferente.

Teremos, no entanto, uma ideia muito truncada e parcial deste glorioso reino se pensarmos em seus membros como sempre ocupados ou em louvar infrutiferamente a Divindade ou em cumprir recados relacionados com a raça humana.

Os Anjos são uma manifestação da Vida Divina em um certo estágio elevado de sua evolução, e estão primariamente preocupados, assim como nós, com o negócio dessa evolução.

Eles vivem suas próprias vidas, e essas vidas são uma epifania da Divindade muito mais esplêndida do que a maioria das nossas.

Sem dúvida, eles frequentemente louvam a Deus, assim como nós mesmos fazemos em nossas igrejas; mas assim como nós procuramos principalmente demonstrar nosso amor a Deus vivendo no mundo como Ele gostaria que vivêssemos, assim também eles, em seu nível superior, mostram melhor seu amor e devoção a Ele cumprindo ao máximo aquela obra que Ele lhes deu para fazer. Seria tolice nossa pensar nessa obra como estando de algum modo especialmente relacionada conosco, embora, sem dúvida, tal pensamento seja lisonjeiro para nosso orgulho e se ajuste prontamente ao egocentrismo da humanidade como um todo.

Talvez cheguemos a um entendimento mais racional se pensarmos em nossa própria atitude para com os reinos abaixo de nós — o animal e o vegetal.

Não passamos toda a nossa vida pensando em como podemos fazer o bem a esses reinos inferiores ou ajudar em sua evolução; o homem comum está muito mais preocupado em pensar em como pode fazer essas criaturas inferiores servirem-no, e quanto pode extrair delas de uma forma ou de outra.

Nossas relações com os animais selvagens são, de fato, da mais horrível descrição; e eles podem bem ser desculpados se nos consideram não como anjos, mas como demônios.

É claro que seria impensável que o reino angélico procurasse, de qualquer forma, explorar-nos (embora os mortos às vezes o façam); mas podemos bem supor que ele esteja, no geral, contente em seguir o caminho de sua própria evolução sem interferir desnecessariamente com a nossa.

Não há dúvida de que existem casos individuais de interferência; algumas vezes um Anjo vê um homem em apuros ou dificuldade, nos quais pensa que pode dar alguma ajuda, e prontamente a dá, como faríamos a um animal selvagem.

Tais ocasiões, no entanto, devem ser sempre raras; pois devemos lembrar que o Anjo médio, mesmo do tipo menos exaltado, está, em comparação com o homem médio, muito na posição em que um professor universitário estaria em relação a uma criancinha na classe de alfabetização.

O professor está ali para ajudar os estudantes; mas a criança na classe de alfabetização deve desenvolver-se em grande medida, e aprender muito com outros mestres, antes de poder aproveitar a ajuda que o professor pode oferecer.

Em circunstâncias excepcionais, esse professor poderia ajudar a criança com uma soma ou uma lição de leitura; mas todos podemos ver que o trabalho da educação como um todo é melhor realizado quando o professor cuida de seus próprios afazeres, e deixa a criança pequena adquirir seu aprendizado através dos canais especialmente designados para ela em seu nível.

Numa fase posterior, aquela criança da classe de alfabetização certamente entrará em contato com o professor e aprenderá muito com ele; e exatamente da mesma maneira, quando a humanidade tiver evoluído muito mais adiante em seu caminho, entrará em relação muito mais próxima com essas grandes hostes angélicas, e tal contiguidade será de grande vantagem para ela.

Algo do método dessa união íntima pode ser lido, por aqueles que o desejarem, no livro *Man: Whence, How and Whither*, no qual se descreve como, num futuro não distante, grandes Anjos terão uma parte visível e proeminente nos serviços religiosos daqueles dias, e reunirão a devoção dos membros da congregação e a derramarão para cima, como uma poderosa fonte, aos pés da própria Deidade Solar.

Eles também atuarão como receptores e distribuidores da tremenda influência espiritual ou graça que Ele, em resposta, derrama sobre esses devotos.

Eles estão realizando trabalho dessa natureza mesmo agora, embora de modo um tanto menos óbvio.

Já mencionei que toda a devoção e todo o amor que foram derramados através de muitos séculos aos pés da Bem-aventurada Virgem Maria são por ela recolhidos, agora que ela é um grande Anjo, e encaminhados à Divindade Solar, que certamente os aceita e responde.

No primeiro volume desta série, *A Ciência dos Sacramentos*, expliquei algo sobre o papel maravilhoso que os Anjos desempenham no maior de nossos serviços eclesiásticos. Milhares e milhares de cristãos sinceros, durante os últimos vinte séculos, têm obtido a mais plena ajuda espiritual e elevação da Santa Eucaristia sem saber que devem a possibilidade desse serviço gloriosíssimo à assistência tão alegre e pacientemente prestada pelos santos Anjos a um mundo que não os compreende.

Eles vêm, então, porque podem preparar para nós um certo tipo de serviço que, sem eles, não poderíamos alcançar, e porque sabem que, quando um homem participa de tal serviço e se une de coração em louvor e adoração, ele se encontra em uma atitude impressionável, podendo ser alcançado e tocado; o bem pode ser feito a ele e poder derramado sobre ele.

Quando um homem entra na igreja, ele vem à presença de nosso Senhor entronizado em Seu altar; e, justamente por causa desse ato, ele também vem à presença de uma grande hoste de Anjos adoradores.

Quanto eles podem fazer por ele depende da medida em que ele abre seu coração à influência deles, e de sua condição física, moral e mental.

Alguns de nós sentem tais influências fácil e intensamente, porque aguçamos nossos sentidos nessa direção específica; outros se tornam conscientes delas apenas de modo vago e incerto; mas um número crescente de pessoas está se tornando consciente delas.

O homem está crescendo, por graus lentos, para ser o tipo de criatura que os Anjos podem ajudar, e, à medida que avança mais em sua esfera, tornar-se-á mais ciente de sua resposta graciosa e de seu interesse.

Temos uma oportunidade sem igual de tentar vê-los, ou ao menos sentir sua presença por nós mesmos, porque, embora eu pense que todos os cristãos estejam mais ou menos vagamente cientes de que os Anjos assistem a certos serviços da Igreja para ajudar, temos a vantagem de um pouco de informação mais definida do que a que geralmente é dada.

Podemos saber exatamente em que ponto esses grandes seres chegam e, portanto, podemos estar à sua espera, e eu recomendaria fortemente que todos nós fizéssemos disso uma prática: tentar estar cientes de tais presenças.

Há uma vasta quantidade de ajuda, força e conforto a ser obtida deles, e se soubermos em que época podemos esperá-los, seremos prontamente capazes de sintonizar nossas mentes para obter esse benefício.

A presença dos Anjos não deve ser para nós vaga, incerta ou hipotética; devemos decidir que é uma realidade perfeitamente definida, e embora nem todos possamos realmente vê-la, assim como não podemos ver uma corrente elétrica, ela é tão real quanto uma corrente elétrica, e seus efeitos podem ser apreciados por aqueles que são capazes de senti-los.

Grandes hostes de Anjos assistem à celebração da Eucaristia.

Por quê? A maioria deles porque desfrutam das maravilhosas vibrações que são irradiadas da Hóstia consagrada.

Eles também desfrutam das vibrações de devoção e amor que enviamos em nossa adoração, e vêm banhar-se nisso não apenas porque o apreciam, mas porque sabem que isso é bom para eles, de grande vantagem para sua evolução.

Mas, além desses, há outros Anjos, maiores, que vêm a fim de tomar parte definida no trabalho.

A Santa Eucaristia não é celebrada por nossa causa, por mais benefício que possamos obter dela. Não viemos para receber, mas principalmente para dar.

Viemos porque este é o método que Cristo ordenou para a radiação da força espiritual sobre o Seu mundo, e viemos aqui para ajudar nesta distribuição da energia divina.

Incidentalmente, obtemos muito para nós mesmos, mas esse não é nosso objetivo principal.

Os Anjos vêm — aqueles maiores — a fim de tornar tudo isso possível para nós. Ao final do Asperges, pedimos que Deus envie o Seu Anjo para nos ajudar e estar conosco. Em resposta a esse chamado, vem o Anjo da Eucaristia, que constrói o edifício a partir de nossa devoção e de nosso sentimento, e a partir da energia que é emitida pela parte musical do serviço.

Maiores do que ele são os Anjos que vêm quando enviamos o chamado por eles pouco antes do Sanctus — quando o sacerdote ou o bispo, tendo nos exortado a elevar nossos corações e a dar graças a Deus, prossegue dizendo que, com os santos Anjos (enumerando os diferentes tipos), tomamos nossa parte.

Essa é a convocação tradicional a eles, e a própria melodia com a qual cantamos: "Acendei vossos corações", "Nós os acendemos ao Senhor" tem quase dois mil anos, se não exatamente isso.

Remonta às eras mais remotas em que tal música era usada na Igreja.

Eles vêm e participam do serviço; o trabalho que realizam, quando o celebrante lhes diz ou a quem desejamos oferecer este serviço, foi explicado no volume anterior, em *Festival dos Anjos*.

O Anjo Diretor, o Anjo do Primeiro Raio, distribui aos diferentes representantes dos outros Raios o bloco de força que eles deverão levar e aplicar ao objeto nomeado.

Temos alguns objetos que são sempre enumerados — Jorge, nosso Rei, nosso Bispo Presidente, nossos bispos, clero e laicato — e cada um deles definitivamente recebe algo.

É claro que não devemos pensar por um momento que somente nós temos tais privilégios.

Em todas as Igrejas Cristãs onde o elo da sucessão apostólica foi estabelecido, o mesmo arranjo existe; na verdade, não devemos pensar nisso como confinado ao Cristianismo de forma alguma.

Todas as religiões existem para ajudar o mundo, e em quase todas elas há alguma provisão para a recepção e distribuição de força espiritual.

Este trabalho dos Anjos é facilitado quando a congregação compreende o que está sendo feito e auxilia inteligentemente pelo pensamento.

Portanto, devemos fazer disso nosso objetivo: conhecer e compreender, para que possamos ajudar os Anjos no trabalho que têm a realizar. Esses gloriosos Espíritos são de tantos tipos diferentes que dificilmente é viável tentar qualquer descrição deles.

Muitos deles têm forma humana, embora geralmente de estatura muito maior que a humana.

Suas cores, seu esplendor, sua iridescência são maravilhosos além de todas as palavras; eles nos olham com gloriosos olhos estrelados, repletos de paz eterna.

Neles, a aura é tão maior, tão mais magnífica do que em nós, que à distância frequentemente parecem meras esferas de luz flamejante.

Nunca os vi com asas; na verdade, penso que as asas usadas pelos anjos da arte e da poesia — 66 *Os Festivais Cristãos* — devem ser sempre simbólicas de seus diversos poderes, como evidentemente o são em algumas das descrições escriturais.

Esta suposição é ainda mais corroborada pelo fato de que, mesmo na história bíblica, quando o Anjo do Senhor vem visitar Seu povo (como Abraão, Pedro e outros), ele é geralmente tomado por um homem, o que dificilmente seria possível se usasse um par de asas gigantescas.

A aura do grande Anjo é muito mais extensa e flexível que a nossa; ele se expressa simultaneamente em formas-pensamento de formas maravilhosamente belas, em coruscações de cor gloriosa e em uma riqueza da mais adorável música.

Para ele, um sorriso de saudação seria um maravilhoso brilho de cor e uma torrente de som harmonioso; um discurso proferido por um desses valentes Filhos de Deus seria um magnífico oratório; uma conversa entre dois grandes Anjos seria como uma poderosa fuga, na qual motivo respondia a motivo, ecoando em cataratas desconcertantes de harmonia, acompanhadas por mudanças caleidoscópicas de matizes brilhantes e cintilações de luz de arco-íris.

Há Anjos que vivem e se expressam por meio do que para nós são perfumes e fragrâncias — embora usar tais palavras pareça degradar, materializar as emanações requintadas nas quais eles se deliciam tão alegremente.

Há sempre Anjos pairando ao redor da Hóstia Reservada, mas quando o brilho mais vívido começa na Elevação ou na Bênção, vemos uma adição curiosa e belíssima à companhia, pois um número de Anjos muito pequenos circula ao redor dela. A maioria dos membros da hoste angélica tem pelo menos o tamanho humano comum, e muitos deles são muito maiores que os homens; mas há uma tribo de pequenos querubins — bem parecidos com alguns daqueles pintados por Ticiano ou Michelangelo, exceto que nunca vi nenhum deles com asas.

São criaturas pequenas e maravilhosamente perfeitas — não muito diferentes de certas classes de espíritos da natureza, exceto que são muito mais radiantes e indubitavelmente de tipo angélico; infantis e, no entanto, de algum modo, muito, muito antigos.

Eles dão uma impressão de brilho eterno que é impossível colocar em palavras; são como aves do paraíso no esplendor de sua cor, seres de luz viva; e eles giram ou pairam em uma atitude de adoração, entrelaçando-se ao se moverem, formando uma espécie de esfera oca ao redor da Hóstia — uma esfera talvez de vinte pés de diâmetro.

Não creio que nenhum deles desça tão baixo a ponto de possuir um corpo astral; a maioria deles só pode ser distinguida pela visão do corpo causal, o que, naturalmente, significa que seu veículo mais denso é construído de matéria pertencente ao mundo mental.

Eles são de grande valor no serviço, pois refletem e transmutam algumas das poderosas forças empregadas e evocam grandes volumes de outras; assim, um turbilhão de atividade indescritível está sempre em curso dentro e ao redor de sua esfera.

Há também outra espécie dessas pequenas criaturas às quais o título de Anjo é menos apropriado.

Elas são igualmente graciosas e belas à sua maneira, mas, na realidade, pertencem ao reino dos elfos ou espíritos da natureza.

Não se expressam por meio de perfumes, mas vivem de e por tais emanações, e por isso são sempre encontradas onde a fragrância está sendo disseminada.

Há muitas variedades, algumas alimentando-se de odores grosseiros e repugnantes, e outras apenas daqueles que são delicados e refinados.

Entre elas há alguns tipos que são especialmente atraídos pelo cheiro do incenso e são sempre encontrados onde ele é queimado.

Quando o sacerdote incensa o altar e assim cria um campo magnético, ele encerra dentro dele um número desses adoráveis elfos, e eles absorvem grande parte da energia que ali se acumula e tornam-se valiosos agentes na sua distribuição no momento apropriado.

A palavra grega *aggelos* significa mensageiro; mas às vezes, em nossa Escritura, a palavra inglesa "anjo" é usada em um sentido bastante diferente, onde, a nosso ver, a palavra "espírito" seria talvez mais apropriada.

Um exemplo ocorre no Evangelho do Dia de São Miguel, quando Cristo é citado dizendo sobre os puros de coração que se afastaram do mal e se tornaram como criancinhas, que "no céu os seus anjos sempre veem a face de Meu Pai que está nos céus". Aqui, se Ele foi corretamente citado,

Ele só pode estar falando do espírito no homem, que, por causa da pureza do homem, é capaz de reconhecer sua unidade com o Grande Espírito e assim contemplar sempre a face de seu Pai.

Devemos também ter em afetuosa lembrança a grande classe dos anjos do pensamento, dos quais muitos estão especialmente ligados aos serviços da Igreja.

O maior de todos é o poderoso Anjo da Presença, que vem todas as vezes em que a Santa Eucaristia é celebrada e consuma por nós esse tremendo sacrifício; ou quando, cumprindo os deveres de seu santo ofício, o sacerdote pronuncia as palavras de poder, esse Anjo se projeta e, por seu toque de fogo, realiza essa maravilhosa transmutação que é ao mesmo tempo o maior de todos os milagres e a mais natural, tocante e íntima expressão do Amor Divino.

Ele é, em verdade, uma forma-pensamento do próprio Senhor Cristo, uma projeção dessa maravilhosa Consciência.

Não há maior alegria para Seus santos Anjos do que seguir o relâmpago desse pensamento e banhar-se nesse rio de vida, nessa indescritível efusão de influência espiritual.

E assim acontece que, em toda Eucaristia, em todo Serviço de Bênção, a congregação é muito mais numerosa do que podemos ver com os olhos físicos; e quando celebramos esses santos mistérios, as esquadras da hoste celestial se reúnem ao nosso redor, aqui e agora.

Outra manifestação do poder do anjo-pensamento ocorre em conexão com o Sacramento do Batismo.

O sacerdote faz uma espécie de couraça de luz diante e atrás do infante; e quando, dessa maneira, a forma-pensamento é construída, o poder do alto desce sobre ela, e o sacerdote então a sela cuidadosamente. Essa forma-pensamento, assim animada pela efusão do poder divino, torna-se um verdadeiro anjo da guarda para a criança e auxilia grandemente o ego a obter controle sobre seus novos veículos.

Mas não é somente pelos poderes do alto que essas formas-pensamento auxiliadoras podem ser criadas.

Em um nível infinitamente mais baixo, nós mesmos podemos, e de fato o fazemos, criar constantemente formas-pensamento úteis que são, para todos os efeitos, anjos da guarda para aqueles a quem são enviadas.

Sempre que derramamos um forte pensamento de amor, fabricamos com isso uma forma que é projetada em direção à pessoa em quem pensamos.

Uma sucessão constante de tais pensamentos envolverá nossos amigos com uma verdadeira nuvem de influência auxiliadora; e tal nuvem quase sempre atrai a atenção de algum Anjo que passa, o qual então se interessará por sua distribuição e aplicação às necessidades da pessoa em questão.

Esta é apenas uma das muitas maneiras pelas quais até as ordens inferiores das hostes angélicas estão prontas para nos auxiliar, tão logo nos mostremos dignos de tal assistência — ou (o que talvez seja a mesma coisa em outras palavras) tão logo sejamos capazes de recebê-la. Em conexão com nossa Terra, os Anjos preenchem muitas e variadas posições.

Escrevi em outra parte sobre aqueles que habitam e guardam uma certa montanha sagrada na Irlanda; há muitos outros lugares igualmente guardados em várias partes do mundo, e em tais pontos as hostes angélicas estão muito próximas daqueles que têm olhos para ver ou corações para sentir.

Estamos familiarizados com a ideia expressa em nosso hino: "Toda a natureza é para Deus uma rara vestimenta gloriosa;" mas talvez ainda não nos tenha ocorrido que toda paisagem gloriosa é em si mesma a vestimenta de um Anjo, que é parte de Deus.

Aqueles que compreendem a mensagem da natureza, aqueles que estão verdadeiramente em sintonia com ela, compreenderão esta verdade maravilhosa; na Grécia antiga eles a conheciam bem, mas nestes dias posteriores os homens se tornaram muito materialistas, e poucos são aqueles que podem verdadeiramente sentir e ver.

OS ANJOS INFERIORES

A classe de Anjo que anima uma paisagem, um bosque ou uma charneca, embora de modo algum tão altamente desenvolvida quanto alguns daqueles de quem já falei, é ainda, em certos aspectos, um tipo mais afastado da humanidade e menos fácil para nós compreendermos.

Nosso conhecimento deste poderoso reino, imediatamente acima do nosso, é ainda tão imperfeito em muitos aspectos que não podemos sequer dizer quais estágios de evolução se encontram atrás ou diante desta divisão mais interessante. O Lado Oculto das Coisas, vol. I, p. 136. Festival dos Anjos

da hoste celestial; não sabemos como um determinado Anjo é designado para assumir a guarda deste ou daquele lugar; nem estamos certos por quem ou sob qual princípio os limites de sua jurisdição são definidos.

Isto, pelo menos, sabemos — que este universo maravilhoso e majestoso é parte da manifestação da Deidade no plano físico; e, no entanto, ao mesmo tempo, cada planeta é o corpo de um grande Anjo planetário, que vive sua vida nele e se expressa através dele assim como nós fazemos através de nossos corpos, embora possamos ter apenas uma pequena ideia dos métodos ou possibilidades de tal vida.

Sabemos apenas que para ele a forma esférica é absolutamente a forma perfeita, que romper o éter em seu magnífico avanço é, de algum modo, o mais intenso de todos os gozos, que toda a beleza e vivacidade e felicidade vibrante de todas as mil formas de vida no mundo são apenas uma expressão parcial de sua bem-aventurança.

A vida de seu mundo é parte dele, assim como ele, por sua vez, é parte do próprio Deus Solar.

Este Anjo da Terra é uma grande inteligência e, de muitas maneiras, manifesta-se através de nós, que somos parte dele.

A música, por exemplo, é uma de suas faculdades, de modo que quando tocamos ou cantamos estamos ajudando-o a expressar-se e, assim, dando-lhe prazer; pois a música, como já disse antes, é uma espécie de entidade ou congérie de entidades, e quando a utilizamos estamos colocando em ação outro lado da Natureza, um conjunto adicional de forças, e associando conosco alguns dos Anjos da Música.

A maioria de nós ainda não tem contato consciente com o grande Anjo da Terra, embora não seja de modo algum impossível que isso possa ser uma das glórias que se nos apresentam no futuro.

Quando a vida era mais simples e mais natural, os homens se aproximavam mais da compreensão dele; ao menos tornavam-se cientes de algumas de suas formas-pensamento e as semimaterializavam; e alcançavam definitivamente companheirismo com alguns dos espíritos dos bosques ou dos rios, que mantêm com ele a mesma relação que ele, por sua vez, mantém com a Divindade Solar.

Eles diferem muito, como os homens; alguns são de tipo elevado, trabalhadores sinceros na causa da evolução, enquanto outros não são de modo algum incapazes de manifestar desejo pessoal e outras características humanas bastante comuns; mas sua vida é tão radicalmente diferente da nossa que não estamos em posição sequer de tentar qualquer coisa na natureza de uma crítica de suas ações.

Eles animam, ou almas, ou pairam sobre (todas essas expressões são aplicáveis, mas nenhuma é plenamente satisfatória) uma seção da superfície terrestre — às vezes uma paisagem extensa ou uma grande floresta, às vezes apenas um campo, um bosquete ou um jardim.

Alguns parecem comparativamente indiferentes a essa vestimenta física que possuem; outros são intensamente sensíveis a qualquer coisa que a afete no mais leve grau.

Alguns obviamente desgostam de toda intrusão humana e até tomam medidas para preveni-la; outros acolhem certos amigos, mas adotam uma atitude reservada em relação à humanidade em geral.

Aqueles que animam belas paisagens apreciam e desfrutam definitivamente a admiração dos artistas; e quase todos demonstram grande surpresa e deleite quando encontram um ser humano que pode vê-los, compreendê-los e conversar com eles.

Embora as ordens superiores dos Anjos alcancem muito além de qualquer nível que a maioria da humanidade ainda tenha atingido ou mesmo imaginado, essas ordens inferiores são, como eu disse, não muito diferentes de homens desenvolvidos; e, de fato, muitas vezes não é nada fácil distinguir à primeira vista entre os membros inferiores do reino angélico e os mais avançados dos espíritos da natureza.

Os espíritos da natureza estão em relação aos Anjos assim como o reino animal está em relação ao humano, e a linha divisória entre os dois é a individualização, em um caso como no outro; mas um desenvolvimento muito maior de inteligência e poder de raciocínio é alcançado antes da individualização no caso da evolução menos material, e assim acontece que encontramos com frequência o fenômeno de entidades etéricas ou astrais plenamente iguais ao homem em inteligência e engenhosidade, mas sem qualquer sentimento ético especial ou senso de responsabilidade.

Esses seres mais tênues constituem uma linha de evolução paralela à nossa, e consequentemente cada estágio com o qual estamos familiarizados na vida física está representado entre eles, desde o protozoário amorfo, no qual a consciência está despertando, até o grande Arcanjo que dirige um vasto departamento da atividade terrestre.

O número de tipos é quase infinito — um fato que explica a grande diferença entre os relatos de observadores casuais.

Pois a existência dessas entidades não humanas é amplamente conhecida no mundo, e inúmeras pessoas as viram; de fato, foi apenas o ceticismo ignorante do último século que introduziu a descrença em sua realidade.

Nas antigas histórias gregas, lemos frequentemente sobre encontros entre seres humanos e esses poderes menores da natureza, e estes últimos às vezes são representados materializando corpos físicos temporários, sempre em forma humana, e assumindo responsabilidades parentais.

O ceticismo moderno zomba de tais lendas, mas há muitos fatos na Natureza que estão fora da nossa experiência muito limitada.

Houve muitos exemplos nos tempos clássicos; e é imprudente decidir que, porque uma coisa não acontece em nossa civilização grosseiramente materialista, ela nunca possa ter ocorrido sob condições mais naturais e pitorescas.

É inseguro, bem como presunçoso, pronunciar a fórmula bombástica: "O que não conheço não é conhecimento." Talvez eu alcance melhor meu objetivo se descrever duas experiências minhas com esses Senhores da floresta e do campo; no primeiro caso, com um que estava decididamente do lado angélico da linha divisória, e no segundo caso, com alguns espíritos da natureza altamente desenvolvidos.

Uma vez, meus amigos me levaram para um dia ao ar livre — um dia a ser passado em uma extensão de campo que, embora não longe de uma grande cidade, é deixada em sua condição selvagem e primitiva como uma Reserva Nacional para o deleite do povo.

Aos sábados e domingos, costuma ser bastante lotada, mas durante o resto da semana é uma deliciosa solidão umbroso.

No centro dela há um vale arborizado por onde corre um rio; e assim que entramos naquele vale, os membros sensíveis de nosso grupo imediatamente se tornaram conscientes de uma influência pairante, de modo algum desagradável, mas distintamente incomum.

Rastreando-a até sua fonte, descobrimos que todo o vale está sob os cuidados de um Anjo que tem opiniões definidas sobre o que pretende fazer dele, e está demonstrando louvável determinação e incansável paciência em alcançar seus fins.

Ele considera o lugar como um encargo sagrado e visa magnetizá-lo de tal forma que produza um efeito sobre toda pessoa sensível que por ele passe. Ele estendeu uma teia de matéria etérica de um pico a outro, para isolar seu vale do mundo exterior; e dentro dela, ele se esforça por manter algo como uma temperatura moral mais elevada, assim como preservamos uma temperatura física mais elevada na estufa de Kew.

Sua teoria é que as pessoas visitam o grande Parque em um momento de relaxamento, quando suas mentes estão livres da tensão dos negócios, e que, portanto, estão menos aprisionadas dentro da casca do egoísmo, e mais abertas às influências superiores.

Ele argumenta que, se assim apanha os homens no momento favorável, a pressão suave, porém constante, que sua atmosfera está aplicando o tempo todo enquanto eles passeiam por seu vale ou remam em seu rio, deve produzir algum efeito — um efeito que, naturalmente, aumentará em razão direta da impressionabilidade daqueles que a ela estão sujeitos, mas dificilmente poderá estar totalmente ausente, exceto nos casos mais endurecidos.

Essa aura sua já é instantaneamente perceptível a um psíquico, mas ele considera seu trabalho ainda mal começado, e está entusiasmado com a condição que espera poder induzir após cinquenta ou cem anos de árduo labor e concentração.

Foi de intenso interesse para nós observar os métodos que ele vinha empregando em sua preparação, e o sucesso que até agora alcançou; pode não ser, contudo, fácil explicar uma linha de atividade tão remota da concepção humana comum.

É compreensível que toda criatura viva, todo boi, coelho ou doninha, seja um fragmento da vida divina em manifestação, e (embora ainda não individualizado e capaz de reencarnação) seja, durante sua existência física, tanto uma alma, uma consciência separada, quanto qualquer um de nós. Devemos estender essa ideia para incluir as formas menores da vida animal, e as árvores e arbustos de nosso bosque.

Mas cada uma dessas vidas é naturalmente independente e egocêntrica, movendo-se à sua própria maneira, de modo que tal força que irradiam flui indiferentemente em todas as direções, e suas várias correntes provavelmente se cancelam mutuamente.

Por sua pressão constante, o Anjo do Vale mudou tudo isso; sem de modo algum coagir ou interferir em suas árvores e seus animais, ele os trouxe gradualmente a serem capazes de certa cooperação, ou suscetíveis a uma influência comum.

Normalmente, cada criatura pensa e age por si mesma, exatamente como antes; mas a qualquer momento, quando o Anjo o deseja, ele pode enviar uma corrente à qual todas as vidas instantaneamente se adaptam; elas se alinham paralelas como juncos penteados por uma corrente, e toda a força do vale está à sua disposição, agindo como uma unidade.

Ele falou com tristeza, quase com impaciência, do tipo de ser humano que visitava seu vale em multidões aos domingos, declarando que, embora professassem pertencer a um reino superior, eram de menos utilidade real para ele na geração de energia do que os próprios coelhos sob seus pés.

Aconteceu que um de nosso grupo era um bispo, usando uma cruz peitoral, que é uma joia altamente magnetizada contendo gemas especialmente ligadas aos Chefes dos Sete Raios — um objeto de imenso valor como centro para a distribuição de força para a ajuda aos homens.

Nisso o Anjo estava profundamente interessado, pedindo permissão para examiná-la de perto.

Ele compreendia plenamente seu objetivo e seu poder; e quando, mais tarde naquele dia, outro membro do grupo o encontrou a sós, ele perguntou se seria possível que um arranjo semelhante de gemas magnetizadas e ligadas pudesse ser obtido para ele, explicando de quantas maneiras isso seria de auxílio em seu trabalho.

Naturalmente, concordamos de bom grado em providenciar o que ele desejava; não havia dificuldade em fazê-lo, pois a mais ínfima partícula da joia apropriada é suficiente para formar o centro radiante necessário, de modo que o custo total de tal talismã é de apenas alguns xelins.

Assim que foi preparado, uma deputação visitou seu vale mais uma vez para apresentá-lo a ele; ele ficou extremamente satisfeito e pediu que o enterrássemos no chão para ele em um local central que escolheu com grande cuidado, sendo especialmente particular quanto às árvores que cresciam na vizinhança imediata.

Quando isso foi feito, ele convocou um grande número dos tipos superiores de espíritos da natureza (provavelmente superintendentes sob seu comando) e realizou uma bela cerimônia de dedicação, na qual eles foram postos em rapport com o amuleto, e seu uso foi plenamente explicado a eles.

As joias foram fazidas brilhar até ficarem envolvidas por um grande globo de luz viva; e cada espírito, por sua vez, veio e banhou-se nesse esplendor até ficar completamente permeado por ele, carregado como se fosse uma bateria.

O Anjo foi desproporcionalmente grato por esse pequeno serviço que lhe prestamos e por nosso forte interesse em seu trabalho.

Naturalmente, estávamos ansiosos para encontrar outras maneiras de ajudá-lo, mas não era fácil ver o que mais poderíamos fazer. Contudo, logo descobrimos um método pelo qual poderíamos ser de grande utilidade para ele e dar-lhe assistência verdadeiramente valiosa em seu trabalho — assistência que, se continuada por nossos sucessores, encurtará materialmente o tempo necessário para colocar seu vale na condição que ele deseja.

Esse método consiste em destinar-lhe uma porção da força divina que é evocada na celebração da Santa Eucaristia.

Descobrimos que, quando isso era feito, ele era imensamente fortalecido e encorajado, e o influxo desse tipo inteiramente diferente de energia parecia, de fato, inspirá-lo com novas ideias relacionadas ao seu trabalho.

Onde a poderosa magia do serviço eucarístico é compreendida, mantém-se uma lista das pessoas mais necessitadas de ajuda e dos objetivos aos quais essa força espiritual pode ser mais utilmente dedicada.

O auxílio mais eficiente que podemos dar ao nosso amigo, o Anjo do Vale, é incluí-lo em nossa lista; isso agora é feito, de modo que ele recebe uma parcela diária de graça divina que redobra seu poder para o bem e, incidentalmente, tem o efeito de nos aproximar em relação mais íntima com ele.

Aqui certamente temos um exemplo de ajuda mútua, de cooperação entre duas evoluções, que é interessante não apenas em si mesma, mas como um prenúncio do futuro; uma sugestão das possibilidades mais amplas que podem despontar sobre o mundo quando compreendermos o plano de Deus um pouco melhor.

A outra experiência à qual me referi ocorreu na Índia.

A Índia é um país verdadeiramente maravilhoso; e mesmo os mais iletrados ali possuem informações que nós, no Ocidente, apenas agora começamos a adquirir gradualmente.

Muitos indianos sabem, por observação, que qualquer árvore grande e antiga possui uma forte individualidade temporária, capaz, em certas ocasiões, de exteriorizar-se em forma humana; sabem também que, onde um bosque de tais árvores permaneceu intocado por muitos anos, geralmente existe uma entidade muito maior, de um tipo bastante diferente, a quem chamam de Anjo ou divindade presidente do bosque — provavelmente o que se denomina *kdanudeva*.

Eles nos diriam que tal ser governa os espíritos das árvores menos desenvolvidos (embora geralmente sem interferir com eles de qualquer maneira) e recebe deles a adoração que são capazes de oferecer.

Ele também está bastante disposto a absorver qualquer devoção que lhe seja oferecida por seres humanos; às vezes até tenta apropriar-se do que não é especialmente destinado a ele.

Como ilustração disso, lembro-me de um espetáculo interessantíssimo do qual fui testemunha pessoal.

Os leitores europeus talvez não estejam cientes de que na Índia é costume haver longas apresentações de um personagem desconhecido do "Ocidente" nos dias modernos, embora talvez não inteiramente sem paralelo nos tempos medievais — apresentações meio musicais, meio conversacionais — distintamente religiosas em sua intenção, porém não sem toques caseiros de humor e curiosas alusões locais.

Alguma história religiosa bem conhecida é recitada, com rígida adesão aos incidentes tradicionais, mas com amplo espaço para o talento do apresentador manifestar-se na roupagem com que a reveste, nas alusões locais e canções que ele incorpora ao seu entretenimento.

Pois é metade entretenimento e metade função religiosa; membros da plateia são profundamente afetados e, de fato, frequentemente passam a uma condição de devoção intensa e semi-absorta que é quase um transe, e parecem, durante o tempo, impassíveis aos assuntos externos.

Tal apresentação (chamada no sul da Índia de harikatha) frequentemente dura quatro ou cinco horas — às vezes até a noite toda, segundo me disseram; e aqueles que assistem parecem capazes de desfrutar de uma espécie de orgia de devoção por um período bastante indefinido.

Observada por um clarividente, uma cerimônia desse tipo se velá em nuvens ondulantes de azul, entremeadas às vezes com outras cores inesperadas; mas naturalmente difere completamente de um ato definido ou oferenda de devoção dirigida a uma divindade particular.

Talvez seja exatamente essa diferença, essa vagueza e falta de direção, que oferece sua oportunidade à divindade local; pois no caso a que me refiro havia em assistência uma entidade de poder nada desprezível, o regente de um bosque vizinho, que se sentou no telhado do edifício e absorveu aquelas nuvens de devoção como uma esponja suga água.

Esse "senhor do bosque" havia se materializado em forma humana, gigantesca porém bem proporcionada, e de aparência antes feminina que masculina; seu (ou dela) corpo era obviamente normalmente astral, mas havia atraído para si, para a ocasião, tanta matéria etérica que estava apenas pouco além do limite da visão física comum; creio que deve ter sido perceptível a qualquer pessoa mesmo levemente sensível.

Se a forma era humana, a expressão certamente não o era; era estranha e incalculavelmente bizarra; nenhum traço individual era notavelmente não-humano, contudo o efeito do todo estava afastado por espaços impensáveis da vida cotidiana sã.

Um se sente arrebatado do século vinte depois de Cristo para o século vinte antes Dele, para o desconhecido e o estranho, o incompreensível — talvez até o terrível.

Não que a rainha da floresta fosse mal-intencionada; pelo contrário, usava uma expressão de satisfação quase idiota, que irresistivelmente sugeria o ronronar de um gato; contudo, era remota com a remota distância de outra dimensão da humanidade cujas emanações ela absorvia com um deleite que parecia de algum modo glutinoso.

Até onde se podia perceber, ela nada dava em troca de tudo o que absorvia, mas, cada vez mais à medida que o espetáculo prosseguia, ela ofuscava o performer, fortalecendo-o e, no entanto, possuindo-o, até que mesmo na aparência exterior ele se tornava estranha e terrivelmente semelhante a ela, e alguém se pergunta como foi que a plateia não notou a mudança que nele se operava e a tensão não natural na atmosfera.

Outra entidade de tipo semelhante estava presente — uma entidade tão inconfundivelmente, porém indefinidamente masculina quanto a primeira era feminina; uma criatura de menos poder que a dama, e aparentemente não nas melhores relações com ela — decididamente ciumenta dela, em todo caso, e desejosa de desviar parte ou toda a devoção em sua própria direção.

Sem realmente se mover, ele conseguia dar uma forte impressão de um esforço para desalojá-la — de tentar empurrá-la para o lado, assim como um menino pequeno poderia tentar empurrar outro em algum jogo infantil.

Ele era totalmente mal sucedido, pois a dama se havia fixado à reunião como uma lapa a uma rocha, e não havia de ser desalojada.

Estudantes sérios desses assuntos, bem fora de nossas próprias fileiras, estão se familiarizando com a ideia de que nosso mundo tem uma vasta população normalmente invisível para nós — uma população de anjos e espíritos da natureza.

Não faltam sinais de que o longo reinado do obscurantismo está finalmente passando, e de que a negação desdenhosa está sendo substituída por uma investigação inteligente a respeito de tais matérias; e entre tais sinais parece-me que três livros recentemente publicados são especialmente dignos de nota.

O primeiro deles é *The Fairy Faith in Celtic Countries*, do Dr. W. Y. Evans Wentz.

Este é um livro notável e, em muitos aspectos, um marco histórico, ou é a primeira tentativa de tratar racional e dignamente, ao menos uma seção da crença mundial em espíritos da natureza.

Apenas vinte anos antes, o Sr. Hartland publicou sua *Ciência dos Contos de Fadas*, mas, embora tenha escrito com simpatia sobre o assunto e declarado sua insatisfação com a teoria então corrente de que todas as histórias de fadas eram tradições dos remanescentes de raças anteriores, ele não chegou a apresentar qualquer sugestão definitiva quanto ao fundamento real de uma crença tão universal.

O Dr. Wentz vai muito além; ele dedicou muito tempo a coletar pessoalmente testemunhos sobre a fé viva nas fadas na Escócia, Irlanda, País de Gales, Ilha de Man, Cornualha e Bretanha, e, como resultado de suas investigações, proclama que:
(1) O País das Fadas existe como um estado supernormal de consciência no qual homens e mulheres podem entrar temporariamente em sonhos, transes ou em vários estados extáticos; ou por um período indefinido na morte.

(2) As fadas existem, porque, em todos os aspectos essenciais, parecem ser as mesmas que as forças inteligentes agora reconhecidas pelos pesquisadores psíquicos.

O fato de o Dr. Wentz ser um homem de ciência e erudição é atestado pelos graus universitários que obteve em três países; e é gratificante constatar que um homem de tal posição tem a coragem de desafiar os escárnios baratos dos ignorantes e de declarar tão claramente o resultado de suas investigações.

Ele deve ser felicitado igualmente por sua paciência laboriosa, sua perspicácia e sua coragem; não se pode dizer até que ponto ele está preparado para aceitar o testemunho clarividente, mas ao menos pode ser que lhe interesse ouvir que muitos de nós estamos bem familiarizados com seu País das Fadas sob o nome de mundo astral, e que já conhecemos bastante sobre algumas das muitas nações de suas fadas, embora mais frequentemente as chamemos de espíritos da natureza.

Há alguns pontos em que ele não está plenamente de acordo com nossos próprios resultados, mas podemos ousar pensar que, se continuar suas investigações no mesmo espírito destemido, ele se aproximará cada vez mais de nossas conclusões.

Ele ainda não chegou a uma distinção clara entre o etérico e o astral; e talvez ele (ou, mais provavelmente, aqueles a quem interrogou) nem sempre distinga plenamente entre as ações dos espíritos da natureza e as dos mortos.

Por exemplo, ao tratar da história primitiva da Irlanda, ele considera os Tuatha-de-Danaan como fadas, ao passo que nossas pesquisas mostram que eles foram uma raça de homens intimamente aparentada com os antigos gregos.

Mas é bastante verdade que, devido à sua aparência esplêndida e maior conhecimento, eram considerados seres semidivinos, e as tradições a seu respeito estão agora, na mente dos camponeses, inextricavelmente entrelaçadas com as das fadas.

Ele fala com bastante clareza e com evidente simpatia das doutrinas celtas do renascimento e do outro mundo, que, tal como as expõe, são simplesmente a reencarnação e a vida astral, exatamente como as concebemos; e declara que essas ideias "concordam plenamente, em seus fundamentos, com a ciência moderna". A seguinte passagem da p. 514 de seu livro mostra

284                As Festas Cristãs

que ele compartilha conosco ainda outro dos mais preciosos itens de conhecimento que nosso estudo nos trouxe:

    Uma parte integrante da teoria esotérica celta da evolução é que houve raças humanas como a presente raça humana que, em eras passadas de tempo, evoluíram completamente do plano humano de existência consciente para o plano divino de existência consciente.

    Portanto, os deuses são seres que outrora foram homens, e a própria raça dos homens se tornará, com o tempo, deuses.

    O homem agora se relaciona com o mundo divino e invisível exatamente da mesma maneira que o bruto se relaciona com a raça humana.

    Para os deuses, o homem é um ser em um reino inferior de evolução.

    Segundo a crença celta completa, os deuses podem e de fato entram no mundo humano para os propósitos específicos de ensinar aos homens como avançar mais rapidamente em direção ao reino superior.

    Em outras palavras, todos os Grandes Mestres (como Jesus, Buda, Zoroastro e muitos outros, em diferentes épocas e entre várias raças, cujos ensinamentos ainda existem) são, segundo uma crença ainda mantida por celtas instruídos e místicos, seres divinos que em eras inconcebivelmente passadas foram homens, mas que agora são deuses, capazes de, à vontade, encarnar em nosso mundo, a fim de enfatizar a necessidade que existe na natureza, em virtude do funcionamento das leis evolutivas (às quais eles próprios ainda estão sujeitos), de o homem olhar para frente e, assim, esforçar-se para alcançar a divindade, em vez de olhar para trás na evolução e, com isso, cair no mero animalismo.

Todos os estudantes do lado interior das coisas agradecerão ao Dr. Wentz pelo cuidado com que ele fez e registrou uma valiosíssima série de investigações.

É a ele indiretamente que devemos o segundo livro de nossa trilogia, *Lore of Proserpine*, ou seu autor (Sr. Maurice Hewlett, romancista de renome) confessa que foi somente após ler a obra a que acabamos de nos referir que se sentiu inspirado a acrescentar seu modesto testemunho pessoal àquele que o Dr. Wentz tão laboriosamente coletou.

O testemunho direto limita-se a cerca de cinco ou seis                  Festival dos Anjos

encontros definidos, embora se sugira que tenha havido muitos outros inteiramente satisfatórios para o autor, porém menos passíveis de descrição.

Ele fala de um menino feérico que viu num bosque, de uma dríade, e de algumas outras formas às quais dá o nome de oréades.

Todos estes parecem ter se assemelhado à humanidade em tamanho e aparência geral, e ainda assim possuíam algo distintamente não-humano em si.

Tenho visto centenas de espíritos da natureza aos quais suas descrições se aplicariam; no entanto, ele parece ter tido uma experiência que jamais coube a mim, pois registra que viu uma fada comportando-se cruelmente com um animal, ao passo que todos aqueles que encontrei pareciam estar nas mais amigáveis relações com os habitantes selvagens da planície e do campo.

À parte dos exemplos acima, ele relata alguns casos em que acredita que espíritos da natureza habitaram corpos humanos — um evento que certamente ocorre às vezes, talvez com mais frequência do que suspeitávamos até agora.

A história mais notável do livro chama-se "Quidnunc", e talvez sejamos perdoados por sentir alguma incerteza quanto a se o Sr. Hewlett deseja que a levemos a sério; ela descreve o que se propõe a ser uma encarnação bastante imprópria de Mercúrio, o mensageiro dos antigos deuses gregos.

Num capítulo final, nosso autor tenta formular uma teoria que abranja todas essas experiências, e em alguns pontos chega bem perto da verdade.

Ele diz:    Há uma cadeia do Ser cujo topo e cuja base nada conhecemos.

O que sabemos é que a nossa é um elo dela, e não podemos geralmente — só dificultosa e raramente — ter intercâmbio com qualquer outra.

... Desta cadeia do Ser, então, da qual nossa ordem é membro, o mundo feérico            286             Os Festivais Cristãos

é outro membro, mais sutil, sutil no sentido correto da palavra, porque não está sobrecarregado com um invólucro material.

Como o homem, como o vento, como a rosa, tem espírito; mas, ao contrário de qualquer uma das ordens inferiores (das quais o homem é uma), não possui invólucros sensíveis, a menos que deliberadamente consinta em habitar um.

Com tudo isso podemos concordar; mas em alguns pontos menores estamos menos certos.

O Sr. Hewlett parece sustentar que todas as fadas têm sexo e reproduzem sua espécie como nós, enquanto pensaríamos que isso é verdade apenas para algumas poucas variedades etéricas inferiores.

Há ainda outros pontos sobre os quais ele especula, provavelmente com razão; mas não temos até agora evidências suficientes para fazer afirmações positivas sobre eles.

Ele evidentemente sustenta que as divindades clássicas da Grécia antiga ainda existem e podem ser alcançadas.

Ele entende que um rio, uma colina, um carvalho, uma roseira podem ser, sob certas circunstâncias, uma entidade real, ponto em que estamos plenamente de acordo com ele; e ele acredita que tal entidade pode às vezes materializar-se em forma humana e realmente entrar nas mais íntimas relações com homens e mulheres.

Parece provável que as entidades que vi naquele festival indiano fossem do mesmo tipo que algumas daquelas descritas pelo Sr. Hewlett.

Seja como for, seu livro terá sua utilidade em familiarizar um amplo círculo de leitores com a ideia da realidade das fadas.

O terceiro livro do conjunto é *A Prisoner in Fairyland*, do Sr. Algernon Blackwood.

Quando abrimos um livro desse autor, sabemos que um deleite nos aguarda, e se, ao examiná-lo, descobrimos que crianças figuram proeminentemente entre os personagens, sabemos que será um grande deleite, pois as crianças do Sr. Blackwood são sempre criações encantadoras.

*A Prisoner in Fairyland* oferece-nos crianças — crianças deliciosas; talvez nenhuma tão completamente adorável quanto Nixie em *The Education of Uncle Paul*, mas ainda assim jovens que logo se ligam a nós por laços de afeição.

Mais uma vez, a terra das fadas é o mundo astral, no qual todos os personagens passam quando adormecem — ou quase todos, pois alguns estão tão enredados em preocupações mundanas que não conseguem ser puxados para fora de seus corpos físicos, mas realmente ficam presos no processo e escorregam de volta! Mas embora esta história trate da terra das fadas, nada ouvimos sobre as fadas, exceto algumas poucas que são sonhos personificados da infância — o Homem da Poeira, o Vagabundo, a Mulher do Palheiro; nem mesmo encontramos as hostes dos mortos.

Somos convidados a concentrar nossa atenção inteiramente nos habitantes humanos vivos do mundo astral, e no trabalho que eles realizam como ajudantes invisíveis.

Pois a corrente do Amor Divino desce continuamente como a Luz das Estrelas, e aquilo que não é imediatamente utilizado é armazenado numa Caverna Estelar, e todos os ajudantes vêm ali à noite para buscá-la e distribuí-la onde for necessária, entre os enfermos, os aflitos, os sofredores.

O livro inteiro é uma fantasia sobre este tema — uma fantasia delicada, tal como o Sr. Blackwood tão bem sabe tecer, e todos os seus personagens são também fantasias.

Eles vivem num mundo que é e ao mesmo tempo não é o mundo que conhecemos — um mundo envolto numa teia de luz estelar, palpitante de mistério e simpatia, de vida e amor onipresentes.

Não há história no sentido comum da palavra — não há enredo, não há clímax; contudo, o livro está permeado pela ideia de que pensamentos são coisas, de que, por causa do poderoso poder e da vasta influência do pensamento, é dever de todos pensar beleza e utilidade, e derramá-la com clara intenção sobre aqueles que sabemos necessitarem dela. Alguns estão tão encerrados numa casca de cuidados sórdidos que é difícil encontrar um caminho até seus corações; contudo, tal casca pode ser penetrada se nela houver mesmo um pequeno canal de amor.

Lemos sobre alguém que estava na escravidão de ansiedades mesquinhas, mas que pôde ser tocada e ajudada através de seu amor por suas flores.

Este não é de modo algum um livro para todos, mas para aqueles que o compreendem, ele apelará fortemente.

Ele ocupa seu lugar entre os livros já mencionados — sinais dos tempos, todos os três, mostrando que o interesse popular está se voltando para o lado não material da vida, e gradualmente começando a perceber sua importância transcendente.

Recomendo todos eles aos nossos estudantes.

Há também Anjos, presidindo sobre países e raças, pairando sobre eles, até certo ponto os ensoulsando, prontos a ter um interesse próximo neles e aconselhá-los, se o povo do país ou raça apenas se tornar receptivo.

Se chegar algum dia um tempo em que aqueles que governam um país sejam sábios o bastante para desejar o conselho de seu Anjo Guardião, e desenvolvidos o bastante para consultá-lo, eles poderão beneficiar-se grandemente de sua assistência.

O mundo parece ainda muito distante de tal tempo, mas podemos ajudar a aproximá-lo adotando uma atitude inteligente em relação a toda a questão, e mantendo a mente aberta.

A pior coisa que pode nos acontecer é tornarmo-nos preconceituosos e dogmáticos, de modo que sejamos incapazes de receber novas ideias e de nos expandirmos em harmonia com o desenvolvimento do mundo real, mental e físico ao nosso redor. Devemos acompanhar os tempos e, para isso, precisamos nos abrir.

Todo tipo de possibilidades belas existe; não as conhecemos até agora, mas isso certamente não é razão para que não possamos aprender sobre elas e aproveitá-las agora.

Devemos estar abertos a todas as boas influências, mas nunca devemos esquecer o conselho do apóstolo de provar os espíritos, se são de Deus. Não devemos aceitar como evangelho tudo o que ouvimos de alguma fonte invisível; devemos testar e julgar cuidadosamente, usando nossa razão e senso comum em cada ponto, lembrando que é tão imprudente rejeitar sem exame quanto aceitar sem exame.

Mas o primeiro passo de todos é reconhecer a possibilidade de uma vida mais ampla e superior, e aprender a vibrar em resposta a ela. Mencionei apenas algumas das numerosas atividades angélicas; mas creio que mesmo este breve relato será suficiente para nos mostrar que temos de fato grande razão para glorificar a Deus por seu ministério, para observar seu festival com vívido entusiasmo e para sentir seu esplendor como uma realidade sempre presente, envolvendo-nos como a luz do sol, sempre elevando nossos pensamentos e nossos corações para Aquele que é o Rei dos Anjos, assim como dos homens.

CAPÍTULO XV — FESTIVAIS DOS SANTOS — NOSSA ATITUDE PARA COM OS SANTOS — Temos vários festivais no ano cristão que se destinam a nos lembrar de grandes pessoas que partiram antes de nós.

Assim como no mundo exterior é costume celebrar o aniversário de Sua Majestade o Rei e de vários membros da família real, assim também na Igreja é costume celebrar o aniversário dos Príncipes da Igreja — os grandes santos que se destacaram em suas fileiras como exemplos especialmente nobres, que são grandes heróis e líderes, dos quais todos nos orgulhamos de seguir; mas no caso do santo celebramos, como regra, não seu aniversário no plano físico, mas o que alguns poderiam chamar de dia de sua morte — seu nascimento para uma vida superior.

No calendário da Igreja Romana encontramos uma vasta hoste de santos, muitas vezes um ou mesmo dois ou três para cada dia do ano.

A razão disso é fácil de ver.

Em qualquer parte particular do mundo, seus próprios líderes ganham grande proeminência.

O mesmo ocorre na mentira cotidiana.

Celebramos o aniversário de Sua Majestade o Rei Jorge, mas em outros países eles guardam o aniversário de seus governantes, que para eles são mais importantes do que o nosso governante, e da mesma forma encontramos um grande número de santos locais, pessoas que fizeram um bom trabalho em seu tempo e em seu lugar, mas que realmente não têm importância mundial.

Descobrimos que a observância dos dias de um número tão enorme de santos torna os serviços romanos pesados e complicados; e quando as Festas dos Santos eram de pessoas de renome puramente local, dificilmente parece valer a pena.

Se olharmos para a lista de santos, encontraremos dezenas dos quais nunca ouvimos falar antes.

Sei que esse é o meu caso, e talvez eu tenha estudado história eclesiástica mais do que muitas pessoas.

Esses santos não despertam em mim nenhum entusiasmo particular, porque não os conheço.

Na Igreja Católica Liberal, achamos melhor não adotar uma infinidade de santos sobre os quais não temos informação, especialmente porque achamos difícil rastrear muitos deles historicamente.

Alguns são puramente lendários, e embora não sejamos avessos a celebrar uma lenda se for uma boa lenda e tiver algum fundamento, dificilmente parece valer a pena perpetuar histórias que sabemos serem historicamente imprecisas.

Em nossas investigações psíquicas, encontramos poucos vestígios dos doze apóstolos do Cristo.

É verdade que Ele teve apóstolos, mas não encontramos doze que se destaquem de forma conspícua, e os nomes dados na narrativa evangélica não aparecem de forma proeminente.

A maioria deles aparentemente não eram pessoas de grande importância.

Lembro-me de que pensamos em nossas primeiras investigações que pelo menos São Pedro deveria provar ser um homem e um grande líder, mas fomos freados pela descoberta de que o chefe de cada Igreja de cada país era sempre chamado de seu Pedro.

Era usado então não como um nome, mas como um título.

Petros é uma rocha, e o chefe de cada Igreja era chamado de seu Pedro, a rocha sobre a qual ela foi construída.

Pode ter havido, é claro, um primeiro e maior Pedro, mas não tivemos sucesso em nossa tentativa de identificá-lo.

Havia também algumas indicações que sugeriam que os doze podem ter sido uma personificação dos doze signos do Zodíaco.

Pois todos os 292 Festivais Cristãos

Por estas razões, nós, na Igreja Católica Liberal, decidimos não perpetuar todos os santos mais antigos, mas escolhemos aqueles cuja celebração nos oferece algo tangível ou útil, algo que nos é bom saber.

Um santo é, por definição, um homem santo, ou a palavra deriva do latim *sanctus*, santo.

No Evangelho do Dia de Todos os Santos, é-nos dito o que devemos entender por isso.

Esse evangelho contém o relato do que é comumente chamado de Juízo Final, e embora a teoria popular desse evento seja tão distorcida a ponto de ser uma paródia absurda da verdade, há, no entanto, uma lição a ser aprendida dele. Aqueles que o Rei colocou à Sua direita nessa história foram os que alimentaram os famintos, que deram de beber aos sedentos, que vestiram os nus, que visitaram os doentes e os encarcerados.

Este relato é, segundo o evangelho, proferido pelo próprio Cristo, que há de ser o juiz nessa ocasião e, portanto, presumivelmente deve saber algo sobre o procedimento; e Ele menciona muito especialmente essas pessoas como os santos, mas não atribui esse nome a nenhum homem por causa de sua crença nesta ou naquela doutrina.

Ele não diz uma palavra sobre o que essas pessoas acreditavam ou não acreditavam; Ele diz apenas: "Aqueles que fizeram tais coisas a um destes Meus pequeninos, a Mim as fizeram." Esses são os verdadeiros homens santos — esses são os santos.

O que eles acreditam não tem importância alguma; é o que eles fazem que conta.

Eles podem ser hindus, budistas, zoroastrianos, muçulmanos; se fizerem essas coisas, passam no exame e são santos.

Assim, vemos que tipo de homens e mulheres devemos ser se
Festas dos Santos

quisermos seguir os passos desses santos que comemoramos.

Muito se diz no ramo romano da Igreja sobre a intercessão dos santos.

Eles são solicitados a rogar a Deus por nós, para que nossos pecados sejam perdoados e que sejamos ajudados de várias maneiras.

Por outro lado, em outros ramos da Igreja de Cristo, descobrimos que essa mesma oração aos santos é considerada uma superstição perigosa, pois os ignorantes dizem que os católicos permitem que os santos se interponham entre eles e Deus.

Uma expressão curiosa, porque é obviamente verdade que os santos estão em desenvolvimento entre os homens comuns e Deus.

Os santos são mais elevados do que nós e, certamente, infinitamente mais baixos do que a Divindade do nosso sistema solar.

Eles estão entre nós, mas por que seria considerado ímpio ou perigoso pedir qualquer ajuda que possam dar, nunca fui capaz de compreender.

Nós, da Igreja Católica Liberal, não pedimos intercessão de ninguém, porque sabemos que Deus é um Pai amoroso e que Ele está o tempo todo fazendo por todos nós o melhor que pode ser feito no estágio em que nos encontramos no momento.

Não precisamos que ninguém Lhe rogue que faça isso por nós. O que precisamos é tentar nos tornar mais dignos da ajuda que Ele está o tempo todo derramando sobre nós, para que possamos ser mais suscetíveis a ela e mais capazes de nos beneficiarmos dela. Esse é o nosso lado do acordo: que devemos tentar viver como Ele nos disse para vivermos; que devemos tentar viver de tal modo que, um dia, nós mesmos alcancemos essa mesma santidade à qual estamos nos referindo.

Há então alguma utilidade em orar aos santos, se não queremos que eles orem por nós? Eles podem fazer muito, sem dúvida; mas eles também, como o Deus a quem servem, já estão fazendo o que podem; podemos ter certeza disso.

Grande parte do mal-entendido que cercou a questão da santidade vem do esquecimento do grande ato da reencarnação.

A ideia durante toda a Idade Média era certamente que o santo, tendo deixado a Terra, havia passado para o céu e, assim, estava próximo para interceder junto a Deus, como uma espécie de amigo na corte.

Muitos dos nossos hinos expressam essa ideia: "Lá estão eles em glória celestial", etc.

Isso é bastante verdadeiro, mas não significa que eles estejam em algum lugar especial, algum céu separado do restante da evolução de Deus.

O grande santo elevou-se a uma posição onde ele caminha na luz e na glória da face de Deus, esteja ele o que chamamos de vivo ou o que chamamos de morto, porque é o próprio homem, o ego, a alma dele que conhece e desfruta de toda essa glória e beleza.

Assim, o que é dito em nossos hinos é verdadeiro, se apenas o compreendermos simbolicamente, como deve ser compreendido.

Devemos evitar a ideia de que os santos estão todos vivendo juntos em algum lugar como uma grande comunidade aos pés de Deus; Deus está em toda parte, e aqueles que mais se aproximam Dele são aqueles que melhor O servem, não meramente por adoração verbal a Ele, mas por ação em Seu serviço, em espírito e em verdade.

Muitos dos santos a quem as pessoas oram estão encarnados aqui na Terra, e alguns deles caminham entre nós agora.

No entanto, eles, como almas, recebem a efusão de amor e devoção que lhes é dada, e isso certamente lhes é útil, não apenas por sua ação direta, mas também por causa da resposta que toda essa irrupção de amor e devoção evoca deles.

Extravasar em resposta faz parte de sua evolução; e muito bem é também, sem dúvida, feito àquelas almas piedosas que, por seu amor, evocam essa bênção dos santos.

Alguns de nós podem não estar acostumados a tal ideia, e por isso ela pode não nos atrair; mas o fato de uma ideia particular não nos atrair não é prova de que ela não possa ser útil a outras pessoas de tipo diferente.

Muitas ideias que foram apresentadas em nome da religião podem não nos atrair especialmente; mas por que deveríamos condená-las se são úteis a algum outro servo de Deus? Por que ele não haveria de tomá-las e fazer uso delas? Não podemos esperar moldar o mundo inteiro à nossa imagem; seria um lugar muito monótono se pudéssemos! Deve haver todos os tipos de pessoas nele, e cada um desses tipos de pessoas deve ter seu próprio caminho.

Elas já têm seus próprios prazeres; têm seu próprio trabalho, que podem fazer melhor do que nós provavelmente faríamos, enquanto que, se tentassem fazer o nosso trabalho, poderiam achar-se bastante desamparadas.

Não podemos ver que elas também devem ter seu próprio modo de se aproximar de Deus, e que o caminho que parece tão reto aos nossos olhos pode não parecer, de forma alguma, o mais direto para elas, porque partem de um ponto diferente? Como temos dito com frequência, tentar forçar as pessoas a adotar nossa visão é exatamente como puxar um homem para longe do lado da montanha onde ele está, e dizer: "Você não deve partir do seu próprio lugar; deve vir para o meu lado da montanha e começar de novo." O homem poderia razoavelmente responder: "Esse pode ser o melhor caminho para você, mas obviamente não é para mim." É exatamente o mesmo em questões religiosas, e é por isso que é tão tolo tentar converter um hindu, um budista, um zoroastriano, um muçulmano ao cristianismo.

Uma missão para selvagens africanos pode ter sua utilidade, ou traz avanço mental, moral e higiênico aos seus convertidos, e o cristianismo é certamente um avanço em relação à adoração de fetiches, mas missões estrangeiras para raças civilizadas não passam de desperdício de tempo, dinheiro e esforço na tentativa de melhorar os arranjos divinos.

Não é por acaso, mas pela vontade de Deus, que um homem nasce budista, outro hindu e outro cristão; Deus coloca cada homem no ambiente que ele mereceu, que oferece a melhor oportunidade disponível para desenvolver as qualidades de que ele mais necessita.

Não é da nossa conta interferir nesse arranjo; e se o fizermos dizendo a uma pessoa que ela só pode alcançar a meta que Deus pretende que ela atinja abandonando o caminho que Deus escolheu para ela e seguindo a nossa prescrição em vez disso, estamos fazendo uma declaração falsa, tola e presunçosa.

Às vezes, um homem, tendo estudado cuidadosamente várias religiões, decide mudar de uma para outra; ele tem, é claro, um direito incontestável de fazer isso, e isso pode muito possivelmente ser um benefício para ele, pois ele pode ter absorvido tudo o que podia ao longo de uma linha, mas pode ser capaz de complementar utilmente sua informação ou experiência aventurando-se em outra direção.

Por causa disso, devemos estar sempre prontos a explicar nossa crença e nossa razão para mantê-la, quando alguém nos pedir que o façamos; mas não temos nenhum direito de tentar impô-la a ele.

Essa é uma razão pela qual, nesta Igreja, deixamos nosso povo livre quanto ao que deve acreditar.

Dizemos-lhes claramente: "Estes são certos caminhos que, para nós, são os melhores e mais curtos; podem não ser assim para você, mas provavelmente são, já que você foi atraído para cá por este tipo de adoração; provavelmente fará bem em seguir as linhas que colocamos diante de você; mas isso é um ponto menor.

Tome o caminho que quiser, mas tome algum caminho; ponha-se a trabalhar e suba.

Há muitos caminhos que levam ao cume da montanha, e quando você chegar lá, não importa por qual caminho veio.

Não cometa o erro de limitar tudo.

Ingersoll disse uma vez que um Deus honesto é a mais nobre obra do homem, parodiando a outra afirmação de que um homem honesto é a mais nobre obra de Deus.

Alguns podem estar tentando criar um Deus honesto, mas outros estão criando em suas mentes um Deus muito mesquinho, paroquial e intolerante, e isso é algo que dificilmente pode Lhe agradar — ver-se creditado com nossa estreiteza e nossos preconceitos.

De qualquer forma, é um erro.

Ele não tem tal estreiteza, tais limitações obtusas.

Muitas coisas que nos parecem estranhas são, contudo, aos Seus olhos, parte de um progresso ordenado, ou Ele vê o todo e nós vemos apenas um pequeno canto; e tendemos a pensar que alguma outra parte está errada se não concorda com o nosso pequeno canto.

O santo é o homem que se põe a trabalhar para ajudar outras pessoas, e não as ajudamos tentando forçá-las a seguir a nossa própria linha.

Nunca cometa o erro de condená-las porque não seguem a nossa.

Há muitas espécies de santos na vida, e alguns deles podem ter parecido nada santos aos seus contemporâneos que não compreendiam.

Quanto mais alto subimos, mais seremos capazes de ver do caminho pelo qual outros estão seguindo.

Assim, podemos deixá-los por conta própria; é assunto deles como se elevam.

Se nos for possível apresentar a ideia de elevação àqueles que ainda não pensaram nisso, isso é sempre bom; mas nunca devemos tentar forçá-los a seguir a nossa linha particular.

Lembremo-nos do que é dito em uma de nossas coletas; esforcemo-nos tanto por seguir o exemplo dos grandes que também nós possamos alcançar aquilo que eles alcançaram.

Não um lugar num céu confinado a uma linha particular e talvez bastante enfadonha de prazer, mas uma posição de maior poder que possa ser usada para um bem maior.

Foi dito, e com toda verdade, que Deus quer que as pessoas sejam mais do que meramente boas.

Boas, é claro, elas devem ser, porque a menos que o sejam, não se pode confiar que usem seu poder corretamente, mas Deus não quer um exército de piedosos fracos.

Ele quer grandes poderes espirituais que trabalhem para Ele e com Ele.

Lembre-se da observação de São Clemente de Alexandria: "A pureza é uma virtude negativa, valiosa principalmente como condição de insight." Devemos ter algum vigor e alguma força para oferecer em Seu serviço; e às vezes as manifestações anteriores do poder não são inteiramente desejáveis.

Às vezes lemos nas biografias dos homens fortes do mundo — os homens que realizaram sua obra — que eles foram decididamente voluntariosos e indisciplinados quando crianças.

Eles possuíam mesmo então grande poder, e talvez seja difícil para uma criança demonstrar poder sem contrariar os preconceitos das pessoas ao seu redor, e assim ela adquire má reputação.

Muitos que hoje são considerados grandes santos tiveram entre seus contemporâneos a reputação de serem tudo menos santos, precisamente porque demonstravam de alguma maneira imprudente o poder que havia neles.

Ainda assim, é melhor ter alguma força, mesmo que a demonstremos de maneira errada, do que não ter nenhuma; aprendamos a seguir esses benditos santos em toda vida virtuosa e piedosa, para que por fim possamos alcançar aquela condição de indizível alegria em que nossos anjos, nossos Eus superiores, contemplarão sempre a face de nosso Pai que está nos Céus.

SANTOS PADROEIROS — O que é um santo padroeiro, e por que uma igreja deveria ter um? Um santo padroeiro é um canal especialmente selecionado.

A religião cristã é uma das religiões do Segundo Raio, aquela da qual Cristo é especialmente o Chefe.

Assim, chamar uma igreja de igreja de Cristo não a distingue de modo algum; é simplesmente uma das muitas milhares de igrejas pertencentes a nosso Senhor, porque todas as igrejas cristãs são necessariamente igrejas de Cristo.

Falar da Igreja do Espírito Santo não é de modo algum distintivo.

Isso não diz nada sobre nosso canal especial em um nível inferior, porque a graça de Deus é derramada sobre todas as igrejas, na medida em que são capazes de recebê-la. Não que precisemos de canais para alcançar a Deus.

Não devemos estar sob qualquer equívoco quanto a isso; para todo homem sobre esta terra e em todos os outros mundos, o próprio Deus está "mais próximo que a respiração, mais perto que mãos e pés", como diz o grande poeta. Somos todos fragmentos do próprio Deus, centelhas daquele fogo divino, e certamente não precisamos de elo nesse sentido com a Divindade; mas se a força deve ser derramada sobre nós do alto para nosso uso como igreja, ela deve descer através de níveis intermediários e por várias vias.

Quando damos um nome à nossa igreja, quando escolhemos um santo padroeiro para ela, estamos simplesmente selecionando um canal nesse nível distintamente inferior — nosso canal principal, porque naturalmente há muitos caminhos pelos quais a graça de Deus desce sobre cada igreja e cada reunião de pessoas congregadas em Seu nome.

Escolhemos um nome para nossa igreja; não esqueçais que um nome é um poder.

Quando começamos nosso serviço em Nome da Santíssima Trindade, verdadeiramente afirmamos que nossos bispos e nossos sacerdotes agem em Seu Nome, mas também queremos dizer muito mais do que isso.

Declaramos que eles agem em Seu poder, que qualquer poder que tenham é poder delegado d'Ele — que é pelo poder do Cristo que o sacerdote pode consagrar a Hóstia, que o sacerdote ou o bispo pode abençoar, que ele pode transmitir graça e ajuda ao povo de Deus de muitas maneiras diferentes.

Assim, dar um nome não é meramente anexar um rótulo; indica distintamente que invocamos aquele santo em particular e pedimos que possamos nos aproximar através dele como um canal.

Isso não significa que pedimos que ele interceda por nós; isso é o que vos diriam na grande Igreja Romana — que o santo padroeiro era um intercessor especial, sempre lembrando a Deus daqueles que confiam seus negócios aos seus cuidados.

Mas não é assim. Cada um de nós está próximo de Deus, como já disse.

É verdade que o grande santo está mais próximo, no sentido de que ele realizou sua proximidade, que ele abriu dentro de si faculdades superiores.

Temos, cada um de nós, muitos invólucros ou veículos.

Este corpo físico que tantas vezes pensamos ser "eu" é apenas o mais baixo e o mais grosseiro dos veículos, o mais afastado da realidade.

Dentro dele temos o que São Paulo chamou de corpo espiritual; ainda um corpo, lembrem-se, não espírito; mas um corpo espiritual — um corpo de matéria muito mais sutil.

Os estudantes dividem esse corpo em duas partes, o corpo emocional ou astral e o corpo mental, mas esses dois tomados em conjunto são provavelmente o que São Paulo quis dizer quando falou de nosso corpo espiritual. "Há um corpo natural e há um corpo espiritual", diz ele; e em outros lugares ele fala do homem como corpo, alma e espírito.

Os estudantes frequentemente chamam essa divisão tríplice de mônada, ego e personalidade.

O espírito é a centelha divina no homem, a alma é o invólucro individual dessa mônada ou centelha, trazido para um nível mais baixo; e esse invólucro individual ou alma prossegue de vida em vida na longa cadeia de vidas terrenas, assumindo uma sucessão de personalidades; e este tem sido o caso de nosso santo padroeiro, bem como o nosso. Em qualquer um desses níveis e através de qualquer um desses veículos podemos entrar em contato com o divino, porque Deus Se manifesta em todos os níveis.

Entramos em contato com nosso Senhor aqui no plano físico quando chegamos ao Sacramento do Seu altar; mas podemos entrar em contato com Ele através de nossas emoções, quando conseguimos elevar nossa consciência do mero físico para o corpo emocional.

Podemos entrar em contato com Ele através de nossa mente, se essa mente for pura e elevada o bastante, e se a alma dentro dela for tão desenvolvida que possa usar essa mente como veículo; e assim, por graus, podemos ascender ao nível da própria alma e ser conscientes através dela. A alma é o ego no corpo causal, e nesse nível também podemos contatar o divino.

Mas são poucos entre nós os que estão livres das amarras físicas.

O grande santo eleva-se além de tudo isso, e em níveis ainda mais altos ele se torna uno com a Deidade.

Quanto mais alto o nível que podemos alcançar, mais próxima e mais real é nossa conexão com a Deidade, e com o Cristo, que é Seu Representante e parte d'Ele.

Essa é a diferença entre o grande santo e nós: ele alcança muito mais alto em seu contato com a Deidade.

Ele é uno com Ela, e nós também o somos; mas somos unos na circunferência do círculo — unos com Deus através de Sua vestimenta exterior.

O grande santo, o Mestre, aproxima-se do coração desse círculo.

Alcançar esse coração e tornar-se uno com Deus plenamente e no mais alto nível — esse é o objetivo que estabelecemos diante de nós, todos igualmente.

Isso é o que os budistas chamam de atingir o Nirvana, ou talvez o Mahaparanirvana, o estado mais elevado que está além dessa condição inconcebível de bem-aventurança.

Não queremos que um santo reze por nós. Não achamos necessário que alguém, por mais elevado que seja, chame a atenção de Deus para nós, porque sabemos muito bem que também nós, por mais humildes que sejamos, somos parte d'Ele; sabemos que Deus já está fazendo por nós tudo o que Lhe é possível fazer no nível em que agora nos encontramos.

Ele não precisa de lembretes; Ele não precisa de intercessor para falar com Ele por nós. Ele sabe muito mais do que qualquer intercessor poderia saber, e Ele está sempre perto de nós. Não é isso que queremos de nosso santo padroeiro; pedimos apenas que ele atue por nós como um canal.

Onde quer que ele esteja, podemos alcançá-lo; ele pode estar novamente em encarnação.

Ele pode ter um corpo físico como o seu e o meu, embora o dele seja naturalmente muito mais elevado, muito mais puro, muito melhor que o nosso; ou sua consciência pode estar em qualquer um dos muitos planos ou mundos que se estendem ao nosso redor. Mas onde quer que ele esteja, nosso pensamento pode alcançá-lo, nossa aspiração sincera pode alcançá-lo, nosso amor pode alcançá-lo.

Quando isso o alcança, o que queremos que ele faça por nós? Chamar uma igreja por seu nome cria um vínculo real com ele; atrai sua atenção, e ele então a toma como um meio para seu trabalho e sua força.

Ele fica, se assim podemos ousar dizer, contente que alguém, alguma igreja, algum grupo de pessoas apele a ele, a fim de que ele possa ser o canal para eles.

Porque, novamente, se podemos humildemente ousar dizer isso, os próprios Grandes Seres progridem ainda mais na medida em que conseguem ajudar, na medida em que conseguem ser o canal para outros.

E assim, o que pedimos ao nosso santo padroeiro é seu pensamento bondoso, às vezes, talvez, sua inspiração — sim, e às vezes até mesmo seu conselho, pois lembremos que ele é um grande poder vivo, que pode ser alcançado, e que nosso pensamento pode ser colocado ao lado do dele, de modo que, através do pensamento que ele coloca em nossas mentes, possamos saber qual é sua opinião sobre certos assuntos.

Há aqueles que podem encontrá-lo face a face em seus próprios níveis superiores, e podem perguntar tudo o que quisermos saber dele.

Os Festivais Cristãos

Isso é o que ganhamos dele, e devemos a ele, enfaticamente, nossa gratidão e nosso amor por aquilo que ele já fez por nós. Não adoramos nenhum santo; ninguém adora qualquer santo.

Essa é uma das muitas concepções errôneas estranhas que surgem da ignorância, a ignorância quase invencível do homem que nada sabe sobre teologia e nada sabe sobre esses níveis superiores, mas que, no entanto, está cheio do mais louco preconceito contra tudo o que não compreende.

Pergunte a qualquer sacerdote ou bispo romano, ou a um leigo bem instruído, se ele adora um santo, e ele lhe dirá: "Se você quiser traduzir mal a palavra dessa forma, sim; mas se você quer dizer a mesma adoração que damos a Deus, então, enfaticamente, não." Nossa língua é pobre nesse aspecto, e não temos as palavras adequadas; já escrevi sobre a super-veneração devida a Nossa Senhora, sobre a veneração prestada aos santos, e sobre a adoração absoluta, o desejo de tornar-se um com Ele, que é oferecida somente a Deus, e que, pela natureza das coisas, jamais poderia ser oferecida a qualquer outra pessoa.

Portanto, não é adoração que oferecemos ao nosso santo padroeiro, mas reconhecemos sua ajuda bondosa e somos gratos por ela. Reconhecemos que ele se encontra em um dos grandes Raios, e em seu Dia decoramos especialmente o santuário desse Raio em sua honra.

Assim, o que sentimos por ele é amor e gratidão.

Unamo-nos, portanto, em bendizer a Deus pela ajuda que nosso santo padroeiro nos tem dado, e pelo nobre exemplo que ele nos legou.

CAPÍTULO XVI
BREVES NOTAS SOBRE ALGUNS DOS SANTOS

SANTO ALBANO

Santo Albano é o santo padroeiro de várias de nossas igrejas.

Ele esteve intimamente associado ao nosso país, a Inglaterra, à Igreja e à Maçonaria, e desempenhou um papel importante em todas elas.

Era um homem de nobre família romana, nascido na cidade de Verulâmio, na Inglaterra, que hoje, em sua homenagem, se chama Santo Albano.

Verulâmio era, naquela época, a capital da Inglaterra romana, embora hoje seja apenas um pequeno lugar.

Poucos detalhes de sua vida são conhecidos.

A força mais proeminente nela foi um amigo de toda a vida, chamado Anfíbalo, um monge de Carleon, no País de Gales, embora eu pense que fosse francês de nascimento.

Esses dois eram amigos extraordinariamente próximos, e Anfíbalo, sem dúvida, exerceu grande influência sobre Albano, ou Albanus, como era seu nome em latim.

Foram juntos a Roma quando jovens.

Albano não era então cristão; seguia a religião comum da época, mas Anfíbalo era monge, e foi sem dúvida devido à associação de Albano com Anfíbalo que ele mais tarde se tornou cristão.

Albano ingressou no exército romano e alcançou considerável distinção nele. Serviu em Roma por uns sete anos, pelo menos, talvez por mais tempo.

Foi em Roma que ele aprendeu sua Maçonaria, e também se tornou proficiente nos mistérios mitraicos, que naqueles dias estavam intimamente associados a ela.

Os Festivais Cristãos

Após esse tempo em Roma, ele retornou ao seu local de nascimento na Inglaterra e foi nomeado governador da fortaleza local.

Ele também ocupou a posição de "mestre das obras", seja o que isso possa ter significado; certamente supervisionou os reparos e o trabalho geral na fortaleza de Verulam, e foi ao mesmo tempo o Pagador Imperial.

Conta-se que os trabalhadores eram tratados como escravos e miseravelmente pagos, mas que Santo Alban introduziu a Maçonaria e mudou tudo isso, garantindo-lhes melhores salários e condições geralmente muito melhoradas.

Os maçons terão ouvido falar do manuscrito Watson de 1687. Nele, muito se diz sobre o trabalho de Santo Alban para a Ordem, e é especialmente mencionado que ele trouxe da França certos antigos encargos que são praticamente idênticos aos usados no presente.

Ele se tornou cristão pela influência e exemplo de Amplíbalo, e foi martirizado na grande perseguição do Imperador Diocleciano, que começou no ano 303, porque abrigou Amplíbalo e se recusou a entregá-lo. Eu mesmo visitei o local desse martírio — uma colina arredondada fora da cidade de St. Albans.

A história da Igreja Romana é que uma fonte surgiu magicamente para saciar a sede do mártir.

A fonte certamente está lá, mas não posso garantir sua origem.

Offa, Rei da Mércia, construiu uma grande abadia no ano sobre o santuário que foi erguido para Santo Alban.

Seus discípulos embalsamaram seu corpo, e ele ainda pode ser visto na Abadia; a cabeça é visível através de uma parte quebrada do santuário.

Logo depois disso, ele teve outra encarnação importante; nasceu em Constantinopla no ano 411, e recebeu o nome de Proclo — o nome que em vida posterior ele estava destinado a tornar famoso.

Ele foi um dos últimos grandes expoentes do Neoplatonismo — daquela grande filosofia da qual tanto ouvimos falar na época de Cristo, e um pouco mais tarde.

Sua influência ofuscou em grande medida a Igreja Cristã medieval.

Depois disso, há uma lacuna, sobre a qual atualmente nada sabemos.

Encontramo-lo renascido no ano de 1211, e nessa vida foi Roger Bacon, um frade franciscano, que foi reformador tanto da teologia quanto da ciência de seu tempo.

Foi um grande experimentalista, e inventou a pólvora, mas por isso não sei se devemos ser gratos a ele ou não.

No processo de sua invenção, feriu-se gravemente, o que nos dá um vislumbre do tipo de homem que era — um experimentalista e cientista ousado, tão exato quanto um homem poderia ser naquele período. Em 1375 veio seu nascimento como Christian Rosenkreutz.

Esse também foi um nascimento de considerável importância, pois nele ele fundou a sociedade secreta dos Rosacruzes — uma sociedade que realmente não se extinguiu, embora se suponha que tenha desaparecido. Várias organizações reivindicam seu nome e alguns de seus ensinamentos; a sociedade original ainda permanece, mas é absolutamente secreta.

Entretanto, temos o conhecimento dos Rosacruzes, mas de uma forma um tanto diferente, no que se chama Teosofia, e também na Maçonaria, embora nesta última esteja velado em alegoria.

Afirma-se pela Sra. Besant que ele tornou a nascer cerca de cinquenta anos depois, ou um pouco mais que isso, como João Hunyadi, um eminente soldado e líder húngaro.

Não vi nada eu mesmo dessa vida, mas nos é dito que por volta de 1500 ele teve uma vida como o monge Robertus em algum lugar da Europa central.

Sabemos praticamente nada sobre isso, sobre o que ele fez ou de que maneira se distinguiu.

Depois disso vem um dos maiores de seus nascimentos, pois no ano de 1561 ele nasceu como Francis Bacon.

De Francis Bacon na história ouvimos pouco que seja verdadeiro e muito que seja falso.

Os fatos do caso estão gradualmente se tornando conhecidos, em grande parte por meio de uma história cifrada que ele escreveu secretamente nas obras que publicou.

Parece, a partir disso, que ele era filho de nada menos que a Rainha Elizabeth, que se casou com Sir Robert Dudley, depois Conde de Leicester, quando ambos eram prisioneiros na Torre.

Um casamento como esse não era legal, mas em época posterior foi legalizado, de modo que não há dúvida de que ele era Francis, o Rei, como ele se chama na cifra, e que deveria ter sido Rei da Inglaterra em vez de Jaime I. Houve várias razões pelas quais ele se obrigou por um juramento a sua mãe a não deixar que o fato de seu nascimento fosse conhecido.

Toda a história está escrita em sua cifra, e uma literatura considerável sobre o assunto foi publicada pela Sociedade Baconiana, que se dedica ao estudo de sua vida e demonstra que ele foi o verdadeiro autor das peças que escolheu atribuir a Shakespeare.

Há um bom livro sobre o assunto intitulado *The Eldest Son of Queen Elizabeth*, publicado aqui em Sydney, escrito por uma Sra. Nicholls, no qual encontramos muitos dos argumentos e provas aduzidos.

Em sua juventude, foi a Paris e estabeleceu conexão com um certo grupo de homens de letras que, por serem sete, se autodenominavam as Plêiades.

Esses homens, profundos estudiosos de filologia, praticamente recriaram a língua francesa.

Encontraram-na como uma mistura caótica de jargões bárbaros; eles a reorganizaram e a transformaram em uma língua nobre.

Bacon ficou imediatamente impressionado com a grande necessidade de fazer o mesmo pelo inglês e, ao retornar à Inglaterra após alguns anos em Paris, pôs-se a reconstituir a língua inglesa.

Ele nos mostra como ela era antes de seu tempo e construiu, a partir dos vários dialetos então falados, o inglês tal como o conhecemos hoje.

Isso ele fez em grande parte escrevendo as peças atribuídas a Shakespeare e também (talvez principalmente) editando a Versão Autorizada da Bíblia, que estava sendo traduzida por um comitê de quarenta e oito pessoas sob a direção do Rei Jaime I. Bacon, sendo Chanceler, manteve-se em segundo plano, mas supervisionou e editou todo o volume, de modo que absolutamente o mesmo estilo e o mesmo tipo de linguagem percorrem toda a obra, embora o original seja escrito por um grande número de autores diferentes em hebraico e grego, e embora houvesse quarenta e oito tradutores nominais.

Podemos notar a diferença se compararmos a tradução do Rei Jaime com a Versão Revisada, que também é resultado do trabalho de um comitê de pessoas; nesta última, podemos ver claramente as diferenças de estilo nas várias partes.

Deve ter havido uma supervisão rigorosa sobre a Versão Autorizada, e o supervisor foi Bacon.

Ele também escreveu muitos outros livros; no total, uma vasta quantidade de literatura foi produzida por ele.

As Festas Cristãs

Um século depois, somos informados de que ele nasceu como Ivan Rakoczy, um príncipe da Transilvânia.

Encontramo-lo mencionado nas enciclopédias, mas não se dá muita informação.

Ele ainda usa esse nome às vezes; eu mesmo vi e fotografei uma de suas assinaturas.

Depois disso, um considerável mistério cerca seus movimentos.

Ele parece ter viajado pela Europa, e aparece em intervalos, mas temos pouca informação definitiva sobre ele.

Ele era o Conde de St. Germain na época da Revolução Francesa.

Ele também parece ter se disfarçado como Barão Hompesch, que foi o último dos Cavaleiros de São João de Malta, o homem que arranjou a transferência da ilha de Malta para os ingleses.

Este santo e mestre ainda vive, e seu corpo atual não tem aparência de grande idade.

Eu mesmo o encontrei fisicamente em Roma em 1901, e tive uma longa conversa com ele.

Ele é o Príncipe Adepto à frente do Sétimo Raio, que agora está começando a governar o mundo no lugar do Sexto Raio, cuja característica era a devoção — degenerando às vezes em manifestações bastante cegas e pouco inteligentes na Idade Média, receio.

Naturalmente, ele está profundamente interessado tanto no trabalho da Igreja quanto na Maçonaria — cultos que são, na realidade, duas expressões da mesma verdade eterna, embora sejam popularmente supostos como diametralmente opostos.

"Temos muito pelo que agradecê-lo hoje em dia, bem como por suas realizações anteriores — o magnífico dom da língua inglesa, a introdução da Maçonaria na Inglaterra, e a moldagem do pensamento metafísico e filosófico cristão medieval.

SÃO JORGE

São Jorge é o santo padroeiro da Inglaterra.

Há considerável dúvida quanto à sua história.

Ele é geralmente mencionado como da Capadócia, mas parece que nasceu em Lida, na Palestina.

É onde sua família vivia; é onde ele foi enterrado e onde seu santuário é mostrado até hoje.

Esse santuário foi certamente aceito como seu túmulo nos dias das Cruzadas, porque lemos repetidamente sobre cruzados fazendo peregrinação a esse santuário.

Ele nasceu de uma nobre família cristã, e entrou para o exército romano, servindo com distinção sob o Imperador Diocleciano.

Diz-se que o Imperador Diocleciano perseguiu os cristãos em certa época.

As histórias das chamadas perseguições cristãs foram tão enormemente exageradas e deturpadas que investigadores clarividentes aprenderam a encará-las com bastante incredulidade.

Até onde nossas investigações têm avançado, encontramos repetidamente que os cristãos não sofriam por causa de sua religião, mas sim por causa das opiniões políticas que muitos deles sustentavam, de maneira muito semelhante à forma como os judeus têm sido perseguidos indiscriminadamente na Rússia.

Na verdade, os primeiros cristãos parecem ter sido considerados como os anarquistas, os bolcheviques daquele período, e quando entravam em conflito com o Governo, não era por causa de sua fé, pois os romanos eram um povo extremamente tolerante, acreditando eles próprios em pouco, e importando-se ainda menos com o que os outros acreditavam.

Era geralmente por causa de sua recusa em demonstrar o respeito comum ao Imperador.

Havia certas pequenas cerimônias que naquela época eram consideradas parte das amenidades ordinárias 312 — As Festas Cristãs

da vida diária — pequenos atos de cortesia que demonstravam lembrança amigável do Imperador e lealdade a ele, correspondendo exatamente a beber à saúde do Rei no topo de toda lista de brindes, e levantar-se quando o Hino Nacional é cantado ao final de toda celebração.

Era costume então que, sempre que um homem estivesse prestes a beber uma taça de vinho, ele primeiro derramasse algumas gotas no chão como libação aos deuses em honra ao Imperador.

A ideia por trás da ação era que uma pequena oferenda de pensamento bondoso era feita à Divindade em nome do Imperador — uma pequena prece para que ele fosse fortalecido e ajudado na árdua tarefa que lhe fora imposta.

Com exatamente o mesmo objetivo, era também costume, cada manhã e cada noite, lançar uma pitada de incenso sobre o fogo que ardia perpetuamente no altar doméstico, acompanhando-a com uma palavra de aspiração pela saúde e prosperidade do Imperador.

Essas pequenas observâncias parecem inofensivas o bastante; mas o cristão primitivo era frequentemente uma pessoa bastante rabugenta e farisaica, e parece ter sido um de seus hábitos desagradáveis recusar essas cortesias triviais sob a alegação de que eram idólatras, e atribuíam honras divinas ao Imperador.

Esses costumes haviam descido através de milhares de anos.

Eles haviam sido observados na Caldeia, na Babilônia, na Assíria, e em muitos outros países, e ninguém os havia considerado prejudiciais.

Nos primeiros cristãos sentiam que essas coisas eram erradas; se era contra a consciência deles atirar aquela pitada de incenso ao fogo, então estavam certos em morrer antes de fazê-lo; mas parece uma razão bastante desnecessária pela qual morrer.

É uma questão de consciência, e nenhum homem pode decidir por outro.

Até onde posso ver, se eu tivesse vivido na Terra naqueles dias, teria sido bastante disposto a mostrar a mesma cortesia a César que milhões de outras pessoas têm mostrado aos seus respectivos soberanos através dos tempos, sem o menor pensamento de infringir a honra de qualquer divindade sensata.

Mas esses primeiros cristãos não o fariam. Naturalmente, pessoas que pensavam ser seu dever tornar-se objetáveis dessa maneira particular eram bastante propensas a serem tratadas com rudeza e suspeitas de deslealdade, muito como um homem que se recusasse a beber à saúde do Rei ou a se levantar quando o Hino Nacional estivesse sendo tocado provavelmente seria suspeito entre nós.

Pode-se entender que um homem que é um abstêmio rígido possa até chegar ao ponto de recusar beber à saúde do Rei.

Pode-se até, até certo ponto, respeitar a coerência de tal homem, embora se possa não concordar de forma alguma com ele e considerá-lo carente de discernimento e senso de proporção.

Eu mesmo, embora abstêmio total por toda a vida, certamente não recusaria, embora preferisse beber a saúde em água se esta fosse obtível.

Parece-me um mal muito menor introduzir uma quantidade microscópica de álcool em meu sistema (uma ação da qual ninguém sofre além de mim mesmo) do que despertar nas mentes das pessoas ao meu redor a indignação que elas poderiam muito justificadamente sentir se tivessem razão para suspeitar de mim por deslealdade.

Seria um caso de "evitar a própria aparência do mal". Penso que os antigos mártires frequentemente se imolavam desnecessariamente por questões tão pequenas quanto essa.

Provavelmente algo desse tipo foi a razão do sentimento contra os cristãos como regra, pois os romanos eram grandes defensores da lei, ordem e costume, e esperavam que todos se conformassem ao que era considerado melhor para a comunidade como um todo.

Temos também de lembrar que muitos desses primeiros cristãos, em seu entusiasmo equivocado, desejavam ser martirizados e estavam preparados para ir a quaisquer extremos para gratificar seu desejo.

Se lermos a vida de São Francisco de Assis, descobriremos que várias pessoas ligadas a ele (embora eu não acredite que ele fosse responsável por sua tolice) resolveram se fazer martirizar a qualquer custo.

Foram ao Marrocos e correram atrás da carruagem do Emir pelas ruas abertas, gritando insultos contra ele como pagão.

O Emir, muito naturalmente, supôs que estivessem insanos e, a princípio, tolerou sua grosseria com bom humor, mas como persistiam e se tornavam cada vez mais abusivos, acabou por aprisioná-los e executá-los.

Eles se consideravam grandes e gloriosos mártires; olhando para trás, para o incidente, com olhos imparciais, só podemos considerá-los fanáticos mal-educados que se intrometeram onde não eram desejados e foram suprimidos com toda justiça.

Eu, pessoalmente, não tenho a menor simpatia por esse tipo de mártir! Houve uma dessas chamadas perseguições aos cristãos sob Diocleciano, e a história conta que São Jorge, que ocupava alta posição no exército romano, ousou protestar e repreender o Imperador.

Não é coisa segura repreender um Imperador absoluto, e Diocleciano prontamente o baniu e parece ter se sentido bastante magoado com isso. São Jorge aparentemente considerou que sua fé exigia que fizesse uma demonstração, então, mesmo quando banido para a Ásia Menor, continuou a adotar uma atitude agressiva; acabou por se meter em algum problema aberto e foi morto em Nicomédia.

Há alguma dúvida sobre os detalhes históricos, mas o ano de 303 é geralmente dado como a data de sua morte.

Um ano anterior é preferido por alguns estudiosos, e parece ter havido alguma confusão entre ele e um bispo ariano de mesmo nome.

Não parece haver razão para duvidar que São Jorge tenha sido uma pessoa histórica, mas quanto à história que representa o que a maioria de nós sabe sobre ele, o conto de sua luta contra o dragão, há considerável incerteza.

Isto ao menos se destaca como um fato: que bem perto de Lida está o lugar tradicional onde o monstro marinho que veio atacar a donzela Andrômeda foi morto por Perseu.

Muitos historiadores pensaram que, por essas duas lendas estarem ligadas ao mesmo lugar, gradualmente se confundiram, e os cristãos tomaram o feito do herói grego Perseu e o atribuíram a São Jorge.

Isso não é improvável.

Poderia muito facilmente ter acontecido assim, porque não há dúvida de que em muitos casos histórias que existiam séculos antes da vida de Cristo reaparecem no cristianismo primitivo, atribuídas a heróis cristãos em vez daqueles dos dias anteriores.

Toda a história naqueles dias era muito mais fluida, muito menos certa do que agora, então não creio que precisemos ficar de forma alguma chocados se a história vier a ser um dos antigos mitos perpetuados até os dias atuais.

É claro que podemos encontrar para ela vários significados simbólicos, e talvez essa seja a maneira sábia de lidar com isso, porque, à falta de uma investigação clarividente elaborada, 316 — Os Festivais Cristãos

não pode haver certeza de que a coisa aconteceu como geralmente se acredita.

A ideia de um dragão é comumente suposta ser bastante mítica, mas há considerações a favor do aparecimento ocasional de tais criaturas.

Sabemos que nos primeiros dias da terra havia grandes répteis voadores, e não é impossível que espécimes isolados tenham sobrevivido até o que podemos chamar de períodos históricos.

Há uma história circulando de que alguns monstros pré-históricos ainda sobrevivem na África central.

Acredito que estão procurando por um brontossauro lá nos dias atuais.

Pode haver um fundamento para algumas das inúmeras histórias de dragões, mas se neste caso particular foi Perseu ou São Jorge o matador, não pretendo dizer.

De qualquer forma, a tradição associou indissoluvelmente São Jorge e seu dragão, e ele agora se tornou uma espécie de símbolo.

Ele foi, em dias anteriores, o santo padroeiro de Gênova, na Itália; não foi adotado como santo padroeiro da Inglaterra até o reinado do Rei Eduardo III, mas desde então sua cruz tem sido o estandarte da Inglaterra, e ele tem sido invocado como nosso santo padroeiro, embora seja difícil ver por que foi elevado a essa honra.

Teria sido, em alguns aspectos, mais natural se tivéssemos adotado o primeiro mártir inglês, Santo Albano, que também foi um grande soldado do exército romano: mas São Jorge foi escolhido, e ninguém pensa em mudar isso agora.

No entanto, não importa se São Jorge fez ou não algo em particular para lhe conferir a posição de santo padroeiro de um grande Império.

Presumo que ele deve ter feito algo para merecer esse bom carma.

Sem dúvida, ter sido assim nomeado significa que São Jorge

Muitas pessoas criam formas-pensamento para ele e derramam sua aspiração e devoção através dele em extensão considerável.

Isso é extremamente bom para ele, assim como para nós, pois podemos dizer que um santo padroeiro, seja de uma igreja, de um indivíduo ou de uma nação, é um canal através do qual enviamos nossa corrente de devoção e afeição ao Divino.

Então, de volta através dele, flui a corrente de graça e bênção para nós. Portanto, é uma coisa boa para o santo padroeiro, assim como para o país, a igreja ou a pessoa.

Assim, o santo padroeiro é um elo, um elo escolhido com os planos superiores.

Qualquer país cujos governantes fossem sábios o bastante para entrar em contato com as duas linhas de direção que existem nos planos superiores poderia, sem dúvida, obter certa quantidade de ajuda e conselho dessa maneira.

Falamos sempre dos dois lados do governo do mundo, sendo um a direção do mundo físico feita pelo Manu da Raça Raiz, Que guia a Raça em suas migrações e molda seu desenvolvimento de várias maneiras.

Ele é o Rei e Governante Espiritual da Raça.

O outro lado é o do Instrutor Espiritual da raça.

Há representantes físicos dessas duas linhas, e há também o anjo guardião de uma raça.

Todas as belas lendas de anjos guardiões e espíritos de raça não são meramente histórias infantis.

Há fatos por trás delas, e descobriremos que essas realidades produzem um efeito definido aqui embaixo, nos planos que podemos alcançar, realizar e compreender.

Atrás de cada raça está um santo padroeiro, se ela escolheu um, e um Anjo Guardião (um deva, como o chamam na Índia — um resplandecente); e cada um desses dois tem seu departamento, e entre eles assumem a responsabilidade pelos dois lados do desenvolvimento da raça.

Se a raça conhece tais coisas e está disposta a ser guiada e dirigida, então recebe muito mais desses grandes oficiais.

Se não conhece, recebe menos; mas, de qualquer forma, eles estão lá e exercem tal influência quanto podem.

Provavelmente todos nós já ouvimos algumas das estranhas histórias sobre o aparecimento de São Jorge à frente das tropas inglesas na França durante a guerra recente, e nos perguntamos se algum crédito pode ser dado a elas.

Elas são bastante circunstanciais, e a dúvida lançada sobre elas parece ter surgido principalmente porque uma história foi escrita antes do aparecimento, na qual seu nome era mencionado.

No entanto, há muitas evidências de que alguma interferência de algum tipo ocorreu ali na França, num período muito crítico da guerra, e que alguém, não do plano físico, encorajou as tropas e as conduziu à vitória.

Os ingleses o chamaram de São Jorge — essa seria a primeira ideia que lhes ocorreria; os franceses o chamaram de São Miguel ou São Dênis, e em outras partes do campo viram também sua grande heroína, Joana d'Arc.

Há evidências de todas essas aparições.

Pessoalmente, não tenho dúvida de que houve interferências do mundo interior, mas se São Jorge, São Miguel ou Joana d'Arc tiveram algo a ver com elas, não sei.

Mortos de ambas as nações certamente desejariam ajudar; grandes líderes militares do passado, ainda em contato com a Terra, podem ter desejado interferir, e se fossem capazes de se mostrar, é bastante certo que seriam tomados por alguns dos santos.

São Patrício

Podem até ter assumido intencionalmente as formas de tais santos para se recomendarem ao povo, porque, devido à tola atitude moderna em relação a aparições de todos os tipos, as pessoas tendem mais a se assustar do que a serem ajudadas por qualquer coisa incomum, ao passo que todos os católicos franceses acolheriam a aparição de um santo e não teriam o menor medo dele.

Bem pode ser que a forma tradicional de alguns desses santos tenha sido assumida por aqueles que desejavam ajudar.

Aqueles que pertencem à Igreja Católica Liberal deveriam tentar compreender o verdadeiro significado de todas essas ocorrências.

Não devemos ficar obcecados com o absurdo preconceito calvinista de que não pode haver verdade alguma em tudo o que se diz sobre os santos.

Quando olharmos mais profundamente para os fatos do caso, veremos que todas essas belas lendas antigas têm seu papel a desempenhar — que todas ajudaram a raça humana e que não há razão para nós, que avançamos um pouco mais no conhecimento e compreendemos mais plenamente o que significam, devamos por isso desprezar aqueles que outrora acreditaram nelas de maneira mais literal.

Será de fato bom para nós se formos capazes de obter através desses canais tanta ajuda quanto nossos irmãos mais ignorantes obtiveram.

SÃO PATRÍCIO

Assim como São Jorge é o santo padroeiro da Inglaterra, assim o santo São Patrício é o santo padroeiro da Irlanda.

Há novamente alguma incerteza quanto à data exata e ao local de seu nascimento, mas podemos afirmar, a partir de investigação clarividente, que realmente existiu tal pessoa — que a teoria de que ele é meramente um personagem mitológico é sem fundamento.

Ele é uma pessoa histórica real, e de fato converteu grande parte da Irlanda à fé cristã.

A data de seu nascimento parece ter sido por volta do ano 387, embora alguns a situem um pouco antes.

Dois lugares reivindicam a honra de ser seu local de nascimento — Kilpatrick, perto de Dumbarton, na Escócia, e uma vila perto de Boulogne, na França.

No geral, o equilíbrio das evidências parece favorecer Boulogne.

Em qualquer caso, é certo que ele era de ascendência romana e que nasceu em um país céltico, seja na Normandia ou na Escócia.

Seu pai era um homem de boa família, mencionado como o Diácono Galphurnius.

Se ele alguma vez alcançou um nível mais elevado na Igreja do que o de diácono, não sabemos.

Sua mãe chamava-se Conchessa, e ela era irmã ou parente próxima de São Martinho de Tours, sobre quem todos ouvimos a célebre história de ter cortado sua capa ao meio (quando não tinha mais nada para oferecer) e dado metade a um mendigo.

Qualquer que fosse o local de seu nascimento, o jovem Patrício vivia perto do litoral, e em uma incursão de piratas irlandeses foi capturado e levado como escravo aos quinze anos de idade.

Foi vendido na Irlanda a um certo sacerdote druida chamado Milchu, e permaneceu com ele, trabalhando como pastor, por cerca de cinco anos.

Nesse tempo, aprendeu a língua irlandesa, que difere um pouco do dialeto falado na Escócia ou na Bretanha, embora todos sejam variantes da língua gaélica.

Ao final desses cinco anos, alguma visão o levou a tentar escapar, e a tentativa foi bem-sucedida.

Ele conseguiu, com grande dificuldade e muitas privações, chegar à costa, embarcar em um navio e, finalmente, alcançar seu lar.

Dedicou-se seriamente à vida religiosa e permaneceu por um tempo considerável em um mosteiro em Tours, sob São Martinho.

Diz-se que lhe veio uma visão ou um sonho, no qual viu os jovens com quem, quando criança, convivera na Irlanda chamando-o para ir ensinar-lhes a verdade, e que isso aparentemente intensificou uma ideia que há muito lhe passava pela mente: a de que gostaria de voltar à Irlanda, onde fora escravizado, e tentar ensinar ao povo o cristianismo.

Não é certo que não tenha havido cristianismo antes disso na Irlanda; há uma tradição, pelo menos, de uma propagação anterior da fé no sul daquele país.

O papa daquele período, Celestino, recebeu este jovem Patrício e, após alguns anos de preparação, deu-lhe uma missão para ir pregar a fé na Irlanda.

Ele não foi nomeado imediatamente, porque Paládio já havia se candidatado e recebido aquela obra.

Mas Paládio parece não ter sido bem-sucedido.

Ele desembarcou em uma parte do país onde o povo não estava preparado para recebê-lo e ficou desencorajado.

São Patrício foi consagrado bispo e enviado para pregar a fé na Irlanda.

Ele desembarcou lá no ano de 432 e, embora não tenha sido bem recebido no início, conseguiu abrir caminho e, eventualmente, viajou por todo o país. Muitas histórias são contadas em conexão com suas viagens por toda a Irlanda.

Ele parece ter sido um homem de incansável labor.

Registra-se que ele consagrou nada menos que trezentas e sessenta e cinco igrejas em diferentes partes do país, e diz-se que, com suas próprias mãos, batizou doze mil convertidos durante esse período.

Ele teve recepções variadas, mas parece ter sido um pregador da fé extremamente hábil e diplomático.

Invariavelmente começava, onde quer que fosse, convertendo o chefe e sua família, e o restante seguia o exemplo dado pelo homem mais importante do distrito.

Onde algum rei ou chefe local não o recebia, ele seguia para outro lugar, mas voltava repetidas vezes até que, praticamente, o chefe cedia a ele.

Ele nos deixou alguns escritos: um deles, pelo menos, muitos de vocês conhecem — a Confissão de São Patrício, como é chamada — uma espécie de credo no qual ele enfatiza fortemente a doutrina da Santíssima Trindade.

Quando lhe perguntaram pela primeira vez como Três poderia ser Um, ele se abaixou, colheu uma folha do trevo e a ergueu diante do povo, dizendo: "Aqui está ao menos um exemplo de que pode haver três e ainda assim um." Uma ilustração grosseira, mas, ainda assim, marcante para o povo a quem pregava, para quem toda a ideia era nova.

E é por isso que o trevo foi adotado como símbolo nacional da Irlanda, como permanece até os dias de hoje.

Ele viveu até uma idade avançada.

Há uma pequena diferença de opinião, mas parece bastante certo que ele alcançou a idade de cento e seis anos, pois morreu no ano de 493 em um lugar chamado Saul, perto de Downpatrick, na Irlanda.

Seus restos mortais ainda eram exibidos ali até a época da Reforma, quando imagino que as relíquias se perderam.

São Marcos                         SÃO MARCOS

Como é o caso com tantos desses heróis bíblicos, não sabemos muito sobre São Marcos.

Dizem-nos que ele era primo de Barnabé, um personagem de quem lemos bastante nos Atos dos Apóstolos, e também é tradição que ele era sobrinho de São Pedro.

Parece, de qualquer forma, certo que sua mãe, Maria, era uma mulher de considerável distinção em Jerusalém, e que em sua casa os primeiros cristãos costumavam realizar reuniões por bastante tempo.

São Marcos fundou a Igreja em Alexandria, e essa é talvez uma das razões pelas quais ele se destacou tão proeminentemente e é creditado com a escrita de um evangelho.

Como de costume, não é de modo algum certo que ele tenha tido algo a ver com o evangelho que lhe é atribuído.

Esses evangelhos foram escritos na cidade de Alexandria, bem mais tarde do que a data geralmente atribuída a eles, e é muito natural que um que se supõe ser o mais antigo seja atribuído a um dos Fundadores da Igreja, que é mencionado como o intérprete de São Pedro.

Segundo a tradição, ele teria escrito seu evangelho em Roma, a partir do ditado de Pedro.

Isso não é provável, mas é crido pelos mais altos críticos que o evangelho de São Marcos é o mais antigo dos evangelhos, com exceção do suposto original hebraico de São Mateus, sobre o qual se sabe muito pouco porque não há cópias existentes.

O símbolo de São Marcos é um leão, e aqueles que tiveram o privilégio de visitar sua cidade, Veneza, lembrarão que a grande catedral de lá é dedicada a ele, e na praça em frente a ela está o Leão de São Marcos, erguido sobre uma alta coluna.

CAPÍTULO XVII — DIA DE TODOS OS SANTOS

O festival estival de Todos os Santos sempre me pareceu ser um dos mais belos do Ano Cristão.

Durante todo esse ano, celebramos em intervalos os aniversários dos grandes da Igreja, assim como na vida privada celebramos os aniversários de nossos amigos.

A única diferença é que no calendário eclesiástico geralmente celebramos o aniversário de um santo não para esta vida física, mas para a vida mais ampla da esfera superior; isto é, guardamos o que comumente se chama a data de sua morte.

Fazemos isso não apenas por nossa afeição por ele, mas para recordarmos a nós mesmos o nobre exemplo que ele nos deixou. Agradecemos a Deus pelo exemplo do santo e pelo glorioso encorajamento de seu êxito.

Mas isso não é tudo; há ainda algo mais, e é precisamente esse algo mais que é tantas vezes tão tristemente mal compreendido.

Já apontei que entre muitos que se dizem cristãos a ideia da intercessão dos santos parece despertar uma quantidade surpreendente de raiva e preconceito incompreensíveis.

Com extraordinária irascibilidade, clamam que é perverso de nossa parte pedir ajuda aos santos e, além disso, ridículo esperá-la. Sempre me pareceu que esta é uma questão em que deveríamos usar nosso bom senso; se essa ajuda pode ser obtida, deve ser parte do plano de Deus e sob Sua providência, pois Ele opera através de meios e por intermediários, então por que seria perverso ou ridículo valermo-nos dela? Consideremos quais são os fatos do caso.

Qualquer grande mestre religioso é um centro de inspiração e de ajuda ativa.

Tomemos, por exemplo, alguém que muitos de nós conhecemos e amamos — a Sra. Annie Besant.

Muitos de nós lhe somos profundamente gratos pelo ensinamento dado em seus livros, que mudou o aspecto inteiro da vida para milhares de homens e mulheres; mas também lhe somos profundamente gratos por sua inspiração e seu exemplo, bem como, em muitos casos, pelo conselho pessoal direto recebido dela.

Quando ela deixa seu corpo físico — e que esse dia esteja bem distante! — essa inspiração e esse exemplo serão menos reais? Frequentemente enviamos a ela pensamentos de amor devotado agora, e somos inquestionavelmente elevados pela resposta que recebemos; isso será menos verdadeiro então? O homem não muda na morte, então certamente alguém que conhecemos como tão cheio de amor, de força e de prestatividade neste mundo será igualmente cheio dessas características mesmo sem um corpo físico.

Pois nessas questões estamos lidando com o ego, e o ego não morre.

Algumas pessoas, embora concordem de imediato que tal poder de resposta permaneceria bastante inalterado durante a vida astral, questionaram, no entanto, se ele não poderia ser dificultado pelas limitações do mundo celestial.

Deve-se lembrar que para o homem desenvolvido — o santo — essas limitações não existem mais.

O homem comum está enredado por elas apenas porque seu corpo mental ainda é imperfeitamente evoluído; aquele cujo corpo mental está em plena atividade move-se tão livremente no plano mental quanto a maioria de nós no astral.

E, em qualquer caso, tais limitações são apenas as da personalidade.

Quaisquer poderes que o ego possua, ele os possui permanentemente, e pode usá-los independentemente da condição de seus veículos inferiores.

Sem dúvida, cada um de nós está neste momento figurando no mundo celestial de vários amigos falecidos, embora na consciência física nada saibamos a respeito. Cada um desses amigos falecidos faz sua própria imagem-pensamento do homem que ama, e esse próprio amor constitui um apelo ao ego do ser amado, que nunca fica sem resposta.

O ego, despertado por esse toque afetuoso, imediatamente se derrama e preenche essa forma-pensamento; mas não é parte de sua função imprimir essa ação nem sobre seu próprio cérebro físico (se por acaso tiver um no momento) nem sobre o do objeto de sua afeição.

O ego é certamente capaz de preencher mil imagens devachânicas ao mesmo tempo.

Os santos de outrora podem agora estar renascidos, e podem estar trabalhando nobremente em outra personalidade.

De fato, eu pessoalmente conheço muitos que assim o fazem; por exemplo, São Bernardo de Claraval, São Francisco de Assis e Santo Antônio de Pádua estão todos presentemente em encarnação e trabalhando energicamente pelos mesmos ideais que perseguiram tão nobremente sob esses nomes históricos.

As personalidades atuais podem saber pouco ou nada sobre seu trabalho como santos, mas os egos estão tão ativos quanto sempre.

O que sabemos ser verdadeiro nesses e em outros casos deve certamente também ser verdadeiro em milhares de casos dos quais não temos conhecimento.

Apelos a esses egos desenvolvidos, sem dúvida, evocam resposta amigável e útil deles.

Não pedimos sua intercessão, no Dia de Todos os Santos; porque tal ideia se baseia numa concepção indigna de Deus — uma sugestão de que Ele precisa ser propiciado ou apaziguado; mas pedimos sua bênção e seu pensamento amigável.

Eu, como bispo, dou a bênção de Deus ao final de cada serviço, ou sempre que sou solicitado a exercer meu ofício; você supõe que eu estarei menos disposto ou menos capaz de dá-la quando deixar este corpo físico? E certamente o que eu posso fazer, e terei prazer em fazer, essas pessoas muito maiores também podem fazer.

Começamos agora a ver o que significa a doutrina da Comunhão dos Santos? Não vemos agora quão verdadeiramente aquilo que é ganho por um é ganho por todos que estão prontos para compartilhá-lo? Por que deveríamos negar o ato da Comunhão dos Santos, e por que deveríamos rejeitar suas vantagens? Quando nós mesmos, por nossa vez, nos tornarmos santos, não teremos prazer em ajudar nossos semelhantes? Então por que eles não deveriam estar igualmente dispostos a fazer o que podem? Aceitemos de bom grado tal ajuda que o plano de Deus nos proporciona; agradeçamos a Deus por todas as boas pessoas, e recebamos alegremente tudo o que elas podem dar.

No Dia de Todos os Santos celebramos a vasta hoste de homens santos que não foram suficientemente notáveis para terem um dia especial designado a eles — que viveram vidas belas e úteis que, embora sem dúvida reconhecidas por Deus, não atraíram a atenção daqueles oficiais da Igreja encarregados do dever de recomendar homens para a canonização.

Deve haver muitos milhares desses heróis desconhecidos da fé — sim, de todas as fés — que são tão dignos de nossa gratidão e nosso reconhecimento quanto aqueles cujos nomes foram preservados através dos tempos.

Então dedicamos este dia à sua memória.

Uma das dificuldades menores que encontramos ao realizar o trabalho prático da Igreja Católica Liberal é a de encontrar hinos adequados — hinos que possamos cantar com todo o coração, realmente significando cada palavra que eles colocam em nossas bocas.

Nossas dificuldades dizem respeito principalmente à atitude indigna adotada para com a Divindade e à teoria equivocada da expiação vicária; mas também somos compelidos a rejeitar muitos belos hinos antigos devido à visão grosseiramente materialista que eles têm da condição futura de nosso povo nos mundos superiores.

Seria difícil cantar sem um senso de irrealidade um verso como:
            Lá está o trono de Davi;
               E lá, livre do cuidado,
            O brado dos que triunfam
                E o canto dos que festejam.

A implicação de que a mesma personalidade permanecerá para sempre em um céu imaginado é, naturalmente, infundada, porque sabemos que, no devido tempo, essa personalidade chegará ao fim, e o ego reencarnará.

Mas acharemos perfeitamente possível cantar muitos desses belos hinos antigos quando percebermos que suas expressões devem ser tomadas como simbólicas; pois é perfeitamente verdadeiro que a visão aberta de Deus e a glória inimaginável de Sua presença perpétua são atos sempre vivos para o ego altamente desenvolvido — verdadeiro, sobretudo, é claro, para a Mônada; mas verdadeiro também para o ego quando este se torna uno com essa Mônada e é uma expressão perfeita dela em seu nível.

E assim, quando pensamos no Dia de Todos os Santos, que os santos estão para sempre na presença, devemos entender que eles não estão confinados a um lugar específico, mas que, onde quer que estejam e em qualquer plano em que estejam funcionando, "seus Anjos veem sempre a face de nosso Pai que está nos céus"; o verdadeiro Eu, em seu próprio plano, está sempre conscientemente na presença direta da Divindade.

Não há lugar especial, pois todos estamos nessa presença aqui e agora; é apenas que ainda não aprendemos, como o santo aprendeu, a estar plenamente conscientes dela. Mesmo o santo pode ter essa consciência apenas rara e imperfeitamente em seu cérebro físico; mas em seu corpo causal ele a tem sempre.

Portanto, é verdade dizer dos santos santos;
            Agora reinam em glória celestial,
               Agora caminham em luz dourada;
            Agora bebem como de um rio
                Bem-aventurança santa e infinita.

A fraqueza e a insuficiência de todas essas expressões simbólicas não devem nos cegar para a verdade infinitamente gloriosa da Comunhão dos Santos.

Ficai certos de que, assim como o próprio Cristo existe, assim como existe a Hierarquia de Seus santos Anjos, existe também a Grande Fraternidade Branca, a Comunhão dos Santos.

Bem podemos agradecer a Deus nesta grande festividade pelo exemplo, pelo encorajamento e pela ajuda desses gloriosos seres; que possamos segui-los em toda vida virtuosa e piedosa, de modo que também a nós possa em breve chegar a inefável felicidade de sermos canais conscientes do Seu eterno amor.

CAPÍTULO XVIII — DIA DE FINADOS

Parece natural que, juntamente com a gratidão a Deus por Seus santos não especialmente nomeados, devamos também pensar naqueles outros mortos que talvez ainda dificilmente possam reivindicar a honra da santidade — nossos próprios mortos, aqueles que conhecemos e amamos e, talvez, infelizmente! em muitos casos, choramos.

Assim acontece que o dia seguinte ao Dia de Todos os Santos é reservado para a celebração de Finados, de toda a poderosa hoste dos mortos, especialmente com o objetivo de lembrar aqueles que faleceram durante o ano desde a última dessas celebrações.

Tornou-se costume que, neste dia, os membros das congregações enviem ao sacerdote responsável os nomes de todos aqueles por quem têm interesse pessoal, que faleceram durante o ano, a fim de que esses nomes sejam especialmente mencionados no Altar, e para que possam participar do derramamento de força que acompanha a celebração da Santa Eucaristia.

É importante que compreendamos exatamente o que é essa força, e exatamente que bem ela faz aos mortos.

É natural, é apenas natureza humana, que desejemos orar pelos mortos.

Sei que certa seção de cristãos (talvez não uma seção grande, mas muito barulhenta) considera tal oração pelos mortos como errada.

Eles de alguma forma conseguiram persuadir a si mesmos de que não existe tal coisa como progresso, e que quando um homem morre, isso é, para todos os efeitos práticos, o fim dele; seu destino está então selado para sempre.

Não adianta orar por ele; é até supostamente perverso orar por ele! Isso é uma ilusão nascida da ignorância.

Muito mais sábio seria seguir o ensinamento da Igreja e de seu Senhor, e compreender que não há morte, mas apenas uma linha de evolução contínua, e que em qualquer ponto dessa linha (seja na parte dela que é passada aqui embaixo em um corpo físico ou naquela que é passada em outro mundo em um corpo sutil) o homem pode ser alcançado pelo pensamento e pelo amor, e pode ser ajudado tanto em uma etapa desse progresso eterno quanto em outra.

Antes, portanto, de podermos entender que bem podemos fazer aos mortos, devemos pensar um pouco sobre o estado dos mortos.

Infelizmente, a parte cristianizada do mundo tem estado, por alguns séculos, sob a ilusão de que nada pode ser certamente conhecido a respeito dos estados após a morte.

A ideia parece ser que a Igreja pode ter algum ensinamento sobre esse assunto; pode haver algumas especulações; pode haver crenças piedosas, mas nada pode ser definitivamente conhecido.

Isso é absolutamente falso.

É possível saber tudo sobre o estado dos mortos; é possível explorar e investigar aquela parte superior do mundo precisamente como países até então desconhecidos podem ser explorados no plano físico.

Como obtemos informações sobre o Polo Sul e o Polo Norte, ou sobre o interior da África? Os homens aprendem as condições sob as quais lhes é possível penetrar nessas regiões remotas e trazer notícias de lá.

É igualmente possível para o homem ainda no corpo físico penetrar nessas outras regiões superiores e voltar para dar seu relato.

Os Festivais Cristãos

Isso foi feito muitas centenas de vezes, e agora sabemos sobre esse outro mundo (embora na realidade não seja outro mundo, mas apenas uma parte deste) tão claramente, tão definitivamente quanto sabemos sobre as partes menos visitadas da Terra, e há tanta evidência para a existência desse mundo espiritual quanto para qualquer uma das partes pouco conhecidas do plano físico.

Na verdade, há mais, pois apenas uma ou duas pessoas penetraram nessas regiões remotas, enquanto muitas dezenas de pessoas trouxeram recordações do mundo daqueles a quem tolamente chamamos de mortos.

Os mortos zombam de nós por usarmos tal palavra; eles sustentam sempre que estão mais vivos do que estavam, e não menos, agora que se livraram do corpo físico que era um véu tão pesado, um obstáculo tão grande no caminho do verdadeiro conhecimento dos fatos da vida.

Qual é, então, o estado dos mortos? Há uma vasta literatura sobre o assunto, à qual devo remeter aqueles que desejam uma resposta detalhada a essa pergunta.

Meu próprio livro, *O Outro Lado da Morte*, fornece muitas informações, mas novos volumes são constantemente publicados.

Posso dar apenas um esboço aqui.

Para compreender até mesmo esse esboço, devemos primeiro fixar em nossas mentes algumas ideias fundamentais.

Quero que fique bem claro que, ao apresentar essas ideias, não as ofereço como meras crenças piedosas ou probabilidades, nem falo por ouvir dizer.

Estou explicando fatos que eu mesmo conheço pessoalmente por meio de repetidas investigações e experimentos.

Além disso, qualquer homem que esteja disposto a se dar ao trabalho pode convencer-se dessas grandes verdades centrais, verificando-as em primeira mão.

O Dia de Finados; A primeira desses grandes princípios é a absoluta e avassaladora certeza do amor de Deus.

Outro é a continuidade absoluta da vida — a imortalidade do homem; e ainda outro é a razoabilidade e a justiça de todo o esquema da evolução.

O axioma escritural de que todas as coisas cooperam para o bem é uma questão não de crença, mas de conhecimento, para aqueles que realmente estudaram esses assuntos.

O próprio ar ao nosso redor está carregado de tantos e tão sérios equívocos sobre a morte que é quase impossível escapar de sua influência, a menos que nos coloquemos especialmente em guarda contra eles.

Uma das piores dessas ideias é a de que, após a morte, os homens são recompensados ou punidos pelo que fizeram durante a vida física.

Isso absolutamente não é assim — não é assim em nenhum sentido; embora seja verdade que, por ser a vida contínua, suas condições posteriores após a morte dependem de suas condições anteriores antes da morte, exatamente da mesma maneira que a vida do adulto depende, em considerável medida, da parte anterior dessa mesma vida, tal como foi vivida durante a infância e a juventude.

Poder-se-ia pensar que, afinal, isso dá no mesmo; mas não é assim. Tomemos um exemplo da vida escolar para nos ajudar a compreender.

Se um menino trabalha bem, recebe talvez uma medalha ou um prêmio; se trabalha mal, se age tolamente, recebe um certo número de notas ruins, ou talvez tenha uma tarefa para escrever.

Esses, observareis, são recompensas e punições, mas não são, em nenhum sentido, resultados.

Eles não têm conexão real com o que o menino fez ou deixou de fazer; expressam apenas a opinião do mestre sobre ele.

Por outro lado, o resultado do bom trabalho é que o menino sabe mais e, portanto, é mais capaz de aprender; enquanto o resultado da preguiça é a ignorância e a falta de poder para compreender lições futuras.

O verdadeiro resultado não é imposto de fora, mas é inerente, natural, inevitável.

Assim é exatamente com a vida após a morte.

Essa morte é uma mudança pela qual todos os homens devem passar.

Eles podem estar bem ou mal equipados para aproveitá-la, de acordo com a maneira como viveram este estágio anterior que chamamos de vida física.

Novamente, nossa tendência é considerar essa vida após a morte do ponto de vista dos sobreviventes, não do homem morto.

Tomemos ainda outro exemplo da vida escolar.

Suponhamos que tenhamos dois companheiros em uma escola fortemente apegados um ao outro, e suponhamos que, a seu tempo, um deles passe para a vida universitária.

Podemos ver imediatamente como seria egoísta se o menino mais novo pensasse apenas: "Perdi meu amigo; ele deveria ter ficado aqui na escola por minha causa." Obviamente, nenhum menino pensaria isso; ele pensaria mais provavelmente: "Ele está continuando seus estudos e seu desenvolvimento; eu logo o seguirei, mas ele certamente não voltará para mim." E se fosse especialmente afetuoso e prestativo, poderia também pensar: "Posso ajudá-lo de alguma forma? Posso fazer algo que lhe seja útil em seu novo ambiente"? Sim; posso escrever-lhe, posso mostrar-lhe que não o esqueci, posso enviar-lhe meu amor e tentar encorajá-lo de todas as maneiras possíveis.

" Essas analogias são válidas; tendo-as em mente, tentemos compreender alguns fatos principais sobre nossos mortos.

Em primeiro lugar, eles estão mais intensamente vivos do que nós. Não estão longe, em algum céu ou inferno imaginário e desconhecido; estão muito próximos de nós ainda.

Não são transformados subitamente em anjos ou demônios; são precisamente e exatamente o que eram antes de deslizarem para fora do veículo de carne, esse revestimento externo que chamamos de corpo físico.

Eles são eles mesmos, exatamente como eram antes.

Seu amor permanece o mesmo; mais que isso, é maior do que nunca, porque há menos obstáculos para sua expressão.

Seu conhecimento ou sua ignorância é exatamente o que era antes.

Eles têm, de fato, oportunidades de aprender muito.

Assim temos nós aqui no plano físico, mas nem sempre aproveitamos as nossas oportunidades.

É exatamente o mesmo com os mortos.

Não há ninguém para obrigá-los a aprender; assim, alguns deles fazem pouco progresso, enquanto outros adquirem uma vasta quantidade de informação.

É bom para eles saber, porque conhecimento é poder, mas nem todos os mortos são sábios, assim como nem todos os vivos o são.

Que fique bem claro, então, que a vida deles é a mesma que a nossa, exceto pelo fato de que não têm mais um corpo físico.

Perguntemo-nos que diferença isso faria para nós se não tivéssemos esses corpos físicos; então perceberemos exatamente qual é a condição dos mortos.

Podemos ver que não seria de modo algum o mesmo para todos nós. Alguns de nós vivem muito em nossos corpos físicos; alguns de nós pensam principalmente sobre as coisas que pertencem a esses corpos, como conforto, prazer, sensações agradáveis, boa comida e bebida, e assim por diante. Alguns pensam muito no que o corpo físico lhes traz, mas há outras pessoas que são comparativamente indiferentes a esses assuntos, cujas alegrias são todas alegrias do intelecto ou das emoções superiores.

Os Festivais Cristãos

O grande artista ou o grande músico quase se esquece do seu corpo físico, e frequentemente o negligencia, justamente porque é arrebatado para fora dele para os veículos superiores e mais sutis.

Quando esse artista morre, ele não mudará.

Se o corpo físico foi pouco para ele enquanto o teve, significará pouco para ele tê-lo deixado, e ele continuará a viver a mesma vida, a vida da arte ou da música.

O homem do outro tipo, que viveu principalmente em relação ao seu corpo físico aqui embaixo, encontrar-se-á distintamente perdido quando o tiver deixado. Terá de evocar para si mesmo um novo conjunto de interesses; caso contrário, a vida sem o corpo parecer-lhe-á monótona e desinteressante.

Essas considerações operam o tempo todo; assim, quando pensamos em alguém que faleceu, temos apenas de tentar imaginar para nós mesmos quanta diferença isso faria para aquele homem se ele não tivesse o seu corpo físico, e teremos uma ideia muito justa da condição em que ele se encontra.

Há outro lado de tudo isso que não deve ser esquecido.

O corpo físico é a causa de grande parte de nossos problemas e preocupações; quase todo o nosso trabalho, o trabalho diário ao qual temos que nos escravizar, tem que ser feito porque temos um corpo físico, porque precisamos provê-lo (e a outros corpos físicos ao nosso redor) com alimento, roupas e abrigo.

Sem o corpo físico, o homem é totalmente livre, e talvez pela primeira vez em sua vida ele faça apenas aquelas coisas que deseja fazer. A maioria de nós passa a vida fazendo coisas que preferiríamos não fazer se não fôssemos compelidos.

Não há tal compulsão para o morto.

Sendo absolutamente livre, ele pode, portanto, ser gloriosamente feliz.

Por outro lado, no Dia de Finados, se sua vida aqui embaixo foi puramente material, ele pode estar um tanto entediado; pode achar tudo desinteressante.

Suponho que muitos homens sem instrução que assistem a um serviço religioso não saberiam absolutamente o que estava sendo feito.

A música estaria acima de sua compreensão; se não pudesse ler, não seria capaz de acompanhar a liturgia; tudo o cansaria.

No entanto, aqueles que podem compreender e acompanhar sabem que há uma vasta quantidade a ser obtida de tais serviços; que eles nos oferecem não apenas um meio de graça para nós mesmos, mas o meio de ajudar outros pela força que é derramada.

Contudo, o homem ignorante nada saberia disso; acharia tudo monótono, cansativo.

É exatamente o mesmo com os mortos.

Sendo tudo isso assim, como podemos ajudá-los? Não por nossas ações físicas, porque eles não têm mais corpos físicos.

O que ainda têm em comum conosco? Eles têm o corpo sutil, que São Paulo chamou de corpo espiritual.

Nós, como estudantes, o dividimos em duas partes: o corpo astral e o corpo mental.

Esses o morto ainda possui, e nós os temos em comum com ele.

Se vamos ajudá-lo, então, deve ser não por nossos atos físicos, mas pelos atos desses veículos superiores.

O que podemos fazer com eles que ajudará? Uma coisa que temo que muitos de nós tenhamos feito é prantear os mortos que amamos.

Isso é a pior coisa que podemos fazer pelo morto.

Não desejo por um momento parecer insensível, mas se não temermos encarar os fatos, devemos admitir que prantear é, afinal, egoísta.

O que estamos pranteando? Que 338          Os Festivais Cristãos

Aquele a quem amamos passou para uma vida mais elevada e mais plena, que ele está mais próximo da presença de Deus, que as oportunidades que se abrem diante dele são muito mais grandiosas do que eram antes? Certamente seria uma coisa estranha sobre a qual lamentar! Se pensarmos bem, estamos de luto porque achamos que o perdemos.

Isso é uma ilusão; não o perdemos.

Tudo o que perdemos é o poder de vê-lo.

Ele ainda está lá, ainda está perto de nós, tão ao nosso alcance quanto sempre esteve, mas não ao alcance de nossos olhos físicos.

No momento em que adormecemos todas as noites, nossos olhos físicos não nos são mais úteis; passamos para fora do mundo em que esses sentidos operam; estamos usando o corpo astral e, portanto, usando seus sentidos; e para esses sentidos o morto é tão óbvio quanto o vivo era para nossa visão física.

Podemos estar sob a ilusão, enquanto estamos no que chamamos de vigília (mas que ele chama de sono), de que perdemos o morto.

Quando despertarmos para o mundo dele, quando tivermos posto de lado temporariamente o entrave do corpo físico, estaremos lado a lado com ele e conversaremos com ele exatamente como antes.

Podemos pensar aqui embaixo que o perdemos; ele nunca por um momento pensa que nos perdeu, porque ele mantém essa consciência superior continuamente.

Ele nos vê desaparecer dele quando acordamos (ou descemos, como ele diria); nós desaparecemos dele então, mas ele sabe que voltaremos ao mundo dele depois de algumas horas.

É exatamente como quando vemos um homem deitar-se para dormir por algumas horas; não lamentamos porque ele nos deixou; sabemos que ele logo acordará descansado e estará conosco como antes.

Dia de Finados — Lamentar por nosso amigo morto é a pior coisa que podemos fazer por ele, porque quando permitimos que o sentimento de luto nos envolva, cercamo-nos de uma nuvem de depressão.

Um clarividente a veria ao nosso redor como uma névoa escura.

Para nosso amigo morto, essa névoa é algo que ele não apenas pode ver, mas que pode sentir intensamente.

Ele sente a depressão, ela reage sobre ele e lhe faz mal, porque o retém em seu progresso ascendente.

Devemos esquecer a nós mesmos; sei muito bem como isso é difícil, mas devemos ser altruístas; devemos esquecer a nós mesmos e nossa suposta perda, e devemos pensar apenas em nosso amigo e em seu grande ganho.

Então, quando pensarmos nele, não lamentaremos.

O que podemos fazer senão lamentar? Podemos fazer algo infinitamente mais nobre; podemos amar.

Derramemos nosso amor sobre ele sempre que pensarmos nele; pensemos nele como ainda vivo; pensemos em como o amamos no passado e como o amamos cada vez mais agora, à medida que o tempo passa. Isso também ele sentirá, e a isso responderá.

Então estamos ajudando nosso irmão, estamos envolvendo-o com luz solar que despertará o que há de melhor nele, o que ajudará sua evolução e tornará seu caminho adiante mais fácil.

Isso é o que temos de fazer. Devemos orar pelos mortos? Sim, se quiserem; mas mesmo assim não interpretem mal.

Embora muitos tenham pensado tolamente que é errado orar pelos mortos, não é de forma alguma; mas se tomarmos as palavras em seu sentido comum, talvez isso mostre um pouco de ignorância.

Se por oração queremos dizer que vamos pedir a Deus para ajudá-los ou abençoá-los, ou lembrar-se deles, então podemos poupar-nos o trabalho, porque Deus sabe muito mais do que nós sobre o que eles precisam e Deus está observando a evolução de cada uma de Suas criaturas a cada momento.

Estamos dentro de Sua Consciência, onde quer que estejamos, e Aquele que é Senhor dos vivos e dos mortos não perde de vista uma pessoa que se aproxima Dele.

Pois é isso que acontece — deixar de lado o corpo físico é aproximar a consciência um pouco mais de Deus, não afastá-la.

Portanto, Ele não precisa de nossas orações para lembrá-Lo.

O que é então a oração? A oração é um desejo forte e sincero; e isso é um poder.

Tal pensamento é uma grande realidade; envia uma corrente de força, como é bem conhecido por todos os que investigaram o assunto.

Há uma ciência de todas essas coisas, assim como há uma ciência da química ou da geologia, e esses assuntos podem ser investigados e testados.

Tudo isso já foi feito, não uma vez, mas centenas de vezes.

Não há razão para que as pessoas permaneçam ignorantes dos resultados dessa investigação.

Poder-se-ia pensar que as pessoas desejam lamentar, que desejam ser miseráveis, tão obstinadamente recusam aceitar a verdade quando ela é apresentada diante delas.

Alguns não conseguem acreditar que é a verdade.

Gostaríamos de dizer-lhes: "Se sua intuição ainda não está suficientemente desenvolvida para guiá-lo em tais assuntos, ao menos deixe seu intelecto guiá-lo. Há centenas de livros sobre este assunto; leia-os."

Se você quiser, e se você deve, investigue por si mesmo." Eu fiz isso; quarenta ou cinquenta anos atrás, dediquei uma vasta quantidade de tempo à investigação em primeira mão sobre esta questão da vida após a morte, e por tê-lo feito, posso falar com toda a certeza sobre essas coisas agora.

Eu sei que estas coisas são assim. Aquele que achar difícil aceitar esse testemunho deve estudar o assunto por si mesmo, e eventualmente chegará à mesma convicção.

O homem tem todo o direito de desejar uma base firme para a fé em um assunto tão importante; é da mais extrema importância, pois aconteça o que acontecer conosco, ao menos isto é certo — que cada um de nós deve morrer.

Certamente devemos saber tudo o que pudermos sobre esse estado além da morte, mesmo que fosse apenas para nossa própria segurança e felicidade, e muito mais porque aqueles que amamos passam para trás desse véu, e quanto mais sabemos, mais podemos ajudá-los.

Podemos estar absolutamente certos de que cada pensamento nosso alcança aqueles que chamamos de mortos, e que se enviarmos um desejo sincero e amoroso por eles, esse desejo amoroso é um poder definido que os alcançará e os afetará.

Não precisamos evocar o poder de Deus.

No poder de Deus vivemos, nos movemos e existimos.

Não há nada que esteja fora Dele.

Ele estabeleceu leis para o mundo, e sob essas leis toda causa produz um efeito.

Nosso pensamento forte e amoroso é uma causa e certamente produzirá seu efeito.

Ele deve produzi-lo. Podemos vê-lo ou não; isso não importa, mas deve produzir um efeito — caso contrário, todo o universo teria perdido seu caráter de obediência à lei.

Os mortos de fato nos veem, mas (exceto durante nosso sono) não exatamente como costumavam fazer; eles não observam nossas ações físicas, mas estão plenamente cientes de todos os nossos sentimentos e de todos os pensamentos que estejam de alguma forma ligados ao eu pessoal inferior.

É por isso que é de suprema importância que nunca nos permitamos ser tomados pela depressão ou desespero, porque se cometêssemos esse erro, inevitavelmente os infectaríamos com sentimentos da mesma natureza — a última coisa que desejaríamos fazer no caso daqueles que amamos profundamente.

O que então podemos dar a eles? O que devemos desejar para eles? A antiga oração da Igreja Católica nos mostra isso de forma mais bela e eficaz.

A antífona pelos mortos reza: "Dá-lhes, Senhor, o descanso eterno, e que a luz perpétua os ilumine." Isso não deve ser entendido como significando que a vida no mundo astral seja necessariamente indolente — muito pelo contrário; mas significa que desejamos para eles perfeito descanso das preocupações e tribulações deste mundo físico, para que possam abrir-se mais plena e completamente à influência daquela gloriosa luz divina que sempre brilha sobre todas as Suas criaturas.

Pois o Seu amor se derrama como a luz do sol; cabe a nós e a eles cuidar para que abramos nossos corações à sua influência benéfica.

A maior ajuda de todas que você pode dar aos seus mortos é lembrar-se deles diante do altar de Deus — enviar seus nomes para serem apresentados diante d'Ele na celebração da Santa Eucaristia.

Expliquei em A Ciência dos Sacramentos que a cada nome mencionado no altar o Anjo Diretor atribui uma porção definida da poderosa efusão de força divina que desce na Consagração.

O que essa força fará pelo morto? Isso fica a critério do Anjo mensageiro que a conduz. Ele sabe melhor do que nós o que é necessário, mas sem dúvida será aplicada para acalmar, fortalecer e elevar o homem.

Algumas pessoas mortas podem ainda estar em estado de inconsciência.

Então, se essa inconsciência for de algum modo prejudicial, se for melhor para o homem ser despertado, o Anjo usaria esse poder para despertá-lo.

Se o Anjo perceber que o descanso lhe faz bem, a força seria armazenada dentro de sua aura, para derramar-se sobre ele da maneira que parecer melhor, assim que ele emergir daquele estado de inconsciência e despertar para a sua nova vida.

Qualquer que seja a condição do morto, a força que enviamos o alcançará e será usada para o seu bem.

Ninguém precisa duvidar disso, pois vimos milhares de casos e sabemos do que falamos.

Qualquer pessoa pode estudar o assunto e verificar a nossa afirmação.

Nossos mortos estão frequentemente muito próximos de nós, mas o véu entre nós é mais tênue em ocasiões como o Dia de Finados, pois o próprio ato de tantas pessoas pensarem simultaneamente na mesma linha abre os canais mais amplamente e chama a atenção de um grande número de mortos que, de outra forma, estariam cuidando de seus próprios assuntos.

Uma família — n’Ele habitamos,  
Uma Igreja, acima, abaixo,  
Embora agora dividida pelo rio,  
O estreito rio, ó morte.

Somos todos irmãos; podemos ajudar-nos mutuamente; podemos auxiliá-los, assim como eles podem auxiliar-nos, por meio de pensamento bondoso e amorosa lembrança.

Não negligenciemos, pois, a oportunidade especial que a Igreja nos oferece no Dia de Finados para estreitar os laços entre o visível e o invisível.

Parte — ALGUNS DIAS DE ESPECIAL INTERESSE — CAPÍTULO XIX — A FÉ DE NOSSOS PAIS

A Igreja Católica Liberal não exige de seus membros qualquer profissão de fé.

Nós, que somos seu clero, consideramo-nos despenseiros dos Mistérios de Cristo, distribuidores de Seus dons ao Seu povo; e consideramos nosso dever administrá-los a todos os que reverentemente os desejarem, sem exigir alguma forma particular de crença como qualificação.

Pensamos que o que um homem crê é assunto dele, não nosso.

Quando recorremos a um médico por um tônico, ele não indaga a que partido político ou denominação religiosa pertencemos; vamos a ele com um objetivo definido, e ele imediatamente coloca seu conhecimento e habilidade especiais à nossa disposição.

Cristo ordenou certos sacramentos como auxílios para aqueles de Seus seguidores que sentem necessidade de ajuda ao trilhar o caminho ascendente; nós, que assumimos o trabalho de bispos e padres, somos simplesmente seus esmoleres — parte de Sua maquinaria de distribuição.

Mas o fato de não desejarmos interferir na fé de ninguém de modo algum implica que não tenhamos crença própria.

Deixamos os homens absolutamente livres para imporem qualquer interpretação que escolherem sobre credos, rituais ou escrituras, porque pensamos que cada homem deve usar sua própria inteligência ao decidir sobre tais assuntos; mas estamos perfeitamente dispostos a contar às nossas congregações que interpretação nós mesmos aceitamos e a compartilhar com elas as informações que possuímos.

Não nos importamos em disputar ou argumentar, porque discussões sobre assuntos religiosos são tantas vezes inúteis e pouco edificantes, e tendem a degenerar em mera contenda acrimoniosa; mas estamos prontos a expor nossos pontos de vista a qualquer um que deseje conhecê-los.

Não estamos de forma alguma esquivando-nos de qualquer das questões envolvidas, nem nos refugiando em generalidades vagas; temos uma fé clara e coerente, que acreditamos ser consonante com a razão e o senso comum, e representar o ensinamento original do Cristo.

Consideramos ser esta a verdadeira Fé de nossos Pais — daqueles que foram capazes de apreender a magnífica simplicidade desse ensinamento; e pensamos que seria bom para os cristãos retornar a ela, em vez de superimpor sobre ela toda sorte de complicações desnecessárias e laboriosamente inventadas, que não têm base alguma nos fatos.

Esta fé não é obrigatória nem para os sacerdotes nem para o povo da Igreja Católica Liberal; é aquilo que eu individualmente sustento, e penso que é compartilhada em grande medida por meus colegas.

O que é, então, esta grande verdade que devo apresentar diante de vós? É, por um lado, tão vasta, tão ilimitada, que o mais sábio dos filósofos pode passar sua vida em seu estudo; e, por outro, tão simples que uma criança pode compreendê-la. Seu primeiro princípio é que existe um Deus, e que Ele é bom.

Deus é Luz, e nEle não há treva alguma.

Ele é Amor, Sabedoria, Força, Beleza e Justiça.

Ele é tudo o que há de mais elevado que podemos conceber, e infinitamente mais do que isso.

Essa é a raiz e o fundamento do nosso sistema, e aquele que deseja compreendê-lo não deve, por um momento sequer, esquecer isso, nem permitir que sua fé nisso seja abalada.

A Fé de Nossos Pais

Em segundo lugar, o homem é ele próprio divino em essência — uma centelha do próprio Fogo de Deus.

Portanto, ele é imortal, e seu eventual retorno à Divindade de onde veio é, em todos os casos, uma certeza absoluta, não importa quão longe do caminho ascendente da evolução ele possa ter se desviado.

Esse caminho de evolução é longo, e o que comumente chamamos de vida de um homem é, na realidade, apenas um dia em sua verdadeira vida como alma.

Seu crescimento gradual ocorre sob uma lei de justiça absoluta — talvez melhor expressa como uma lei imutável de causa e efeito; de modo que nada pode acontecer a qualquer homem a menos que ele o tenha merecido, e tudo o que acontece a um homem (seja tristeza ou alegria) é, por um lado, o resultado direto de sua própria ação no passado e, por outro, uma oportunidade por meio da qual ele pode deliberadamente moldar seu futuro.

Não existe algo como inferno; não há ira de Deus a temer; tudo isso é um pesadelo tolo e blasfemo, gerado pela imaginação doentia de fanáticos ignorantes e cruéis.

Portanto, a salvação no sentido ordinário da palavra é desnecessária, pois não há nada do que o homem precise ser salvo, exceto de seu próprio erro e de sua própria ignorância.

Não há morte; há uma vida sem fim e em constante progresso, e aqueles a quem chamamos justos e ímpios são almas em diferentes estágios dessa escada da vida.

Selvagens e pessoas egoístas são apenas almas jovens — crianças travessas que, sob a disciplina da vida, aprenderão melhor à medida que crescerem.

Esse aprender melhor e crescer melhor é o objetivo de todo o esquema, e o tempo ocupado nesse crescimento pode ser prolongado ou encurtado conforme a diligência com que nos aplicamos a aprender as lições necessárias e desenvolver as qualidades requeridas.

A meta posta diante de nós é elevada: Sede vós perfeitos, como vosso Pai no Céu é perfeito.

Estamos a uma distância incalculável dessa meta ainda; mas nossos pés estão firmemente postos no caminho que a ela conduz, e vemos homens tanto acima quanto abaixo de nós em cada degrau desse caminho, de modo que nossa via futura se estende clara diante de nós, por mais que demoremos a percorrê-la. Aqueles que estão acima de nós, esses grandes Santos e Mestres da Sabedoria, que nos parecem deuses no esplendor de seu conhecimento, poder e amor, todos nos dizem que, há não muito tempo, estiveram onde agora estamos, e que, se perseverarmos como eles perseveraram, a seu tempo brilharemos como eles.

Cristo é nosso Salvador, não no sentido de que Sua morte física nos livra de um inferno inexistente, mas de que o ensinamento que Ele nos deixou ilumina nossas trevas e nos salva do erro.

Ele é nosso Piloto, guiando-nos com retidão; nosso Líder e Exemplo, após Quem devemos moldar nossas vidas.

Devemos pensar Nele, não como uma memória de dois mil anos atrás, mas como um poderoso e vivo Rei que está muito próximo de cada um de nós, inundando Sua Igreja com vida e força através dos canais que Ele proveu.

Seus sacramentos são os meios de auxílio que Ele arranjou para nós; mas nunca devemos esquecer que Ele tem outras ovelhas, que não são deste rebanho, e que Ele disse há muito tempo em Outra Manifestação: "Por qualquer caminho que um homem se aproxime de Mim, nesse caminho Eu o encontro; pois os caminhos pelos quais os homens vêm de todos os lados são Meus." Às vezes os homens nos dizem: "Isso que dizeis é belo; mas como o sabeis?" Nossa fé está fundada no senso comum, na observação e na razão.

É a verdade que está por trás de todas as religiões igualmente — a verdade que o grande Instrutor do Mundo, o Cristo, sempre ensinou sempre que desceu para ajudar o mundo.

É a única teoria que explica racionalmente os fatos observados da vida, que resolve os muitos problemas de nossa existência e nos capacita a responder às várias questões com as quais todo homem pensante se vê confrontado, mais cedo ou mais tarde.

Aqueles que subiram mais alto do que nós na vasta escada da evolução — os grandes Santos e Sábios de quem falei — afirmam sua verdade e nos oferecem instrução nela; mas mesmo com base em seu testemunho não a aceitamos cegamente.

O esquema é um todo coerente, e embora partes dele pertençam a mundos superiores, muito além do alcance atual de qualquer um de nós, outras partes estão bem dentro de nossos poderes de observação.

O homem possui um corpo espiritual, bem como um corpo físico, como São Paulo nos disse; e é perfeitamente possível para ele cultivar os poderes desse corpo espiritual e, com isso, estender enormemente o campo de sua observação.

Há alguns de nós que fizeram isso — dedicaram muitos anos de suas vidas a tal desenvolvimento e tal estudo; e em cada ponto, à medida que desdobravam novas faculdades dentro de si, encontraram confirmação cada vez mais forte do glorioso ensinamento que lhes foi dado.

Assim, eles têm boas razões para aceitar o esquema como um todo, pois a parte inferior que podem ver implica e exige aquela parte superior que ainda está além deles.

Sua experiência não é prova para você, embora suas declarações sejam evidências que você seria tolo em ignorar; mas está sempre aberto a você fazer como eles fizeram e tentar desdobrar suas próprias faculdades espirituais, para que possa conhecer a verdade por si mesmo em primeira mão.

Enquanto isso, você será sábio em examinar esta fé e ver se ela não se recomenda a você, ao menos, como a hipótese mais provável já apresentada.

Pode-se ainda perguntar como podemos reconciliar nossa fé com os antigos credos e escrituras.

Acreditamos que oferecemos a única explicação inteligível do Credo, tomando-o, como fazemos, como uma declaração simbólica da existência e obra das Três Pessoas da Santíssima Trindade.

Este é um assunto vasto demais para ser tratado neste capítulo, mas livros foram escritos sobre ele, aos quais aqueles que desejarem maiores informações podem ser encaminhados. Nas escrituras também encontramos muitas passagens para as quais podemos sugerir uma interpretação muito mais bela e racional do que a ordinariamente adotada; mas admito prontamente que, por minha parte, estou inteiramente em desarmonia com a atitude do cristão médio em relação à Bíblia.

Ele a descreve como a Palavra de Deus, porque lhe disseram que assim é, mas é incapaz de produzir a menor evidência para tão surpreendente afirmação; ele fundamenta suas crenças religiosas em certos textos que seleciona dela, ignorando completamente outras passagens que ensinam doutrina bastante oposta.

Muitos cristãos são tão   ♦ Ver The Creed of Christendom, do Dr. A. Kingsford; Esoteric Christianity, de Annie Besant; The Christian Creed, de C. W. Leadbeater,               The Faith of our Fathers

curiosamente constituídos mentalmente que não podem ouvir a verdade sobre este assunto sem ficarem furiosos; mas nós, da Igreja Católica Liberal, não devemos temer enfrentar os fatos.

O Antigo Testamento é claramente uma escritura judaica, e não cristã, e a divindade tribal de que nos fala não tem afinidade com o Pai amoroso pregado pelo Cristo.

Foi conclusivamente provado que a maioria de seus livros não foi realmente escrita pelos autores a quem são atribuídos; e, de fato, o mesmo pode ser dito da maioria dos livros do Novo Testamento também.

Ninguém que tenha estudado profundamente esses livros pode manter com sucesso sua historicidade; e aqueles que compreendem a mitologia comparada verão prontamente que temos nos quatro evangelhos, não a história de uma vida, mas uma alegoria, um Drama-Mistério de um tipo não incomum na antiguidade.

Quando isso é uma vez compreendido, todos os incidentes se encaixam em ordem, e muito do que era anteriormente incrível ou inexplicável é visto como perfeitamente natural.

Se estas coisas são assim (e não há dúvida sobre isso), por que deveríamos temer reconhecê-las? É facultado a qualquer um de nossos membros apegar-se à interpretação mais física, se a preferir, pois importa pouco o que acreditamos, mas muito o que fazemos. Mas penso que para a maioria de nós o significado mais elevado e mais espiritual apelará, pois ao adotá-lo encontraremos a gloriosa e antiga Fé de nossos Pais acolhendo e explicando os mais recentes desenvolvimentos científicos, e apresentando-nos um esquema coerente, racional e belíssimo de progresso sem fim.

Quando uma vez a vemos e a compreendemos até onde podemos em nosso estágio, que entusiasmo ela desperta, que devoção e amor ela evoca! Bem podemos cantar: "Fé de nossos Pais, santa Fé! seremos fiéis a ti até a morte". Sim, e além da morte para viver novamente, e através de muitas vidas e mortes; ou a nossa fé é fé em um Deus de Amor, e para onde quer que Sua Vontade possa nos enviar, nunca poderá estar fora dos limites daquele poderoso Amor que preenche a eternidade.

CAPÍTULO XX NOSSA ATITUDE PERANTE A VIDA

Sou enfaticamente da opinião de que uma atitude correta perante a vida é de importância muito maior do que qualquer matiz particular de crença religiosa; contudo, é verdade que sem alguma crença razoável essa atitude não pode ser alcançada.

Uma atitude correta é, na verdade, a primeira coisa que o estudante necessita, porém é geralmente a última que ele adquire; pois não se obtém lendo sobre ela, nem se aprende como uma lição; é algo no qual o homem cresce lentamente como resultado de seu estudo e, ainda mais, de seus esforços para colocar esse estudo em prática.

O que ele precisa estabelecer diante de si não é tanto qualquer forma particular de religião, mas antes a filosofia que subjaz a todas as religiões — a verdade fundamental real sobre Deus e o homem e a relação entre eles.

Essa verdade é, na realidade, uma filosofia, uma religião e uma ciência; uma filosofia, porque nos dá uma teoria inteligível e satisfatória da constituição e da razão do universo; uma religião, porque nos fala de Deus, de Sua relação com o homem e de Sua vontade quanto ao nosso progresso; uma ciência, porque propõe seus ensinamentos não como meras teorias abstratas, mas como deduções extraídas de fatos que foram repetidamente observados.

Nós, da Igreja Católica Liberal, olhamos através da redação exotérica do nosso Credo para sua significação esotérica, e encontramos esse significado interior idêntico à verdade básica sobre a qual escrevi.

Assim, se realmente compreendemos e apreciamos nossa religião, penso que ela deveria afetar seus devotos de maneira muito diferente de outras fés.

A maioria das pessoas ocidentais está acostumada a uma religião absolutamente divorciada da prática — que não tem conexão com a vida diária; ou, com a exceção, talvez, de um pequeno número de pessoas pertencentes a ordens monásticas, ninguém faz qualquer tentativa de realmente colocar em prática os ensinamentos do Cristo.

É costume considerar que qualquer pessoa que vá à igreja regularmente, que doe certa quantia em caridade e viva, no geral, uma vida bondosa e útil, é movida por motivos religiosos e está fazendo tudo o que se pode esperar de um seguidor do Mestre da Palestina.

No entanto, se encararmos os fatos em vez de nos escondermos atrás de convenções, descobriremos que as pessoas que fazem essas coisas as fazem principalmente por causa de sua própria bondade de disposição, e não com referência especial a quaisquer mandamentos religiosos; e, além disso, elas não estão de modo algum preparadas para seguir as instruções reais atribuídas ao Cristo.

Supõe-se que Ele tenha dito: "Não andeis ansiosos pela vossa vida, quanto ao que haveis de comer ou quanto ao que haveis de beber; nem pelo vosso corpo, quanto ao que haveis de vestir. Não andeis ansiosos pelo dia de amanhã, porque o amanhã cuidará dos seus próprios cuidados."

"Não julgueis, para que não sejais julgados."

"A qualquer que te ferir na face direita, volta-lhe também a outra; e, se alguém quiser demandar contigo e tirar-te a túnica, deixa-lhe também a capa."

"Vende tudo o que tens e dá aos pobres; e vem, e segue-me. Se alguém vem a mim e não aborrece a seu pai, e mãe, e mulher, e filhos, e irmãos, e irmãs, não pode ser meu discípulo."

Os cristãos dirão que tais mandamentos são inadequados ao espírito dos dias atuais e não se destinam a ser seguidos literalmente; já foi até dito que, se fossem seguidos literalmente, provocariam mais dano do que bem. Talvez, em nossa condição atual altamente artificial da sociedade, isso possa ser verdade; mas isso não altera o fato de que é inútil para os homens fingirem ser seguidores do Cristo, se não estiverem preparados para colocar em prática as instruções que se diz que Ele deu.

Nem mesmo aqueles que professam segui-Lo mais de perto fazem qualquer tipo de tentativa de trazer essas instruções para a vida diária; seria obviamente extremamente inconveniente para eles fazê-lo. Não garanto que essas instruções tenham sido realmente dadas pelo Cristo.

Eles eram, nosso senso comum nos mostra que foram dirigidos não ao mundo em geral, mas apenas àqueles discípulos imediatos que desejavam abandonar o mundo e dedicar suas vidas inteiras à propagação dos ensinamentos de Cristo precisamente da maneira como era então (e ainda é) o costume de pregar a religião nas terras orientais — por homens votados a uma vida de pobreza e castidade.

Há sempre uma grande diferença entre as instruções dadas a tais instrutores peripatéticos (que eram distinguidos como "os discípulos" ou "os doze") e o ensino destinado ao público em geral.

Um mundo em que todos vivem como um monge mendicante é obviamente impraticável, e não estou sugerindo isso por um momento. Meu argumento é apenas que, se os ortodoxos professam aceitar essas palavras como divinamente inspiradas, se realmente as consideram como um comando de seu Líder para si mesmos, um certo senso de irrealidade é produzido pelo fato de que eles 358             Os Festivais Cristãos

não fazem o menor esforço para colocá-las em prática.

O mesmo é verdadeiro, embora em muito menor grau, quanto às outras religiões.

Todas as grandes fés do mundo dão o mesmo ensinamento ético aos seus devotos; e se apenas cada homem realmente seguisse o ensinamento de sua religião, não importa qual seja essa religião, teríamos algo como um milênio imediatamente, e sem mais problemas.

Há, felizmente, muitas pessoas boas no mundo — muitas pessoas de bondade mediana, isto é — mas muito poucas que realmente obedecem plenamente aos seus próprios ensinamentos religiosos.

Pode-se perguntar por que isso é assim. A razão parece ser que nenhuma dessas pessoas realmente acredita no que professa acreditar.

Elas pensam nessas declarações religiosas como algo ao qual se espera que deem um assentimento formal aos domingos, mas de modo algum como regras reais de vida a serem postas em prática todos os dias e o dia inteiro.

Nisto se perceberá que a crença religiosa está em uma categoria absolutamente diferente do que pode ser chamado de crença científica, ou crença baseada no conhecimento real.

Um homem que tem um fato científico diante de si sabe que pode depender desse fato e, portanto, age de acordo; se lidou com algo experimentalmente, sabe exatamente o que fazer com isso, e ninguém pode persuadi-lo a agir contra a experiência que assim adquiriu.

Um homem sabe que o fogo o queimará; ele está sempre cuidadoso em lembrar desse fato.

Ele sabe que a água sempre correrá ladeira abaixo; portanto, nunca age como se esperasse que ela corresse ladeira acima. No entanto, um homem pode nutrir os mais exaltados sentimentos religiosos e, ainda assim, agir na vida diária em direta contradição com eles.

Obviamente, isso só pode ocorrer porque os sentimentos são meramente superficiais, e ele não acredita realmente neles de forma alguma.

Deve haver esta grande diferença entre o modo como um estudante sincero do Catolicismo Liberal adota seu sistema de filosofia e o modo como o religioso comum adota sua religião — que o estudante aceita os ensinamentos que lhe são dados apenas na medida em que realmente acredita neles e, portanto, age obviamente de acordo.

Se se descobrir que ele não age de acordo, então a mesma lógica impiedosa se aplica — ele não acredita verdadeiramente neles de forma alguma.

Este é então o segredo de nossa atitude perante a vida; é (ou deveria ser) a atitude daqueles que realmente acreditam no que muitos outros apenas professam acreditar — daqueles que acreditam tão profundamente que, na vida diária, agem como se fosse verdade.

Pode-se adotar uma série de regras, viver de acordo com elas por um tempo, e então cansar-se delas e decidir abandoná-las; mas isso só é possível quando elas não são leis da natureza, mas apenas regras arbitrárias voluntariamente aceitas.

Assim, um homem pode aceitar uma religião; e logo abandoná-la novamente; mas aceitar a sabedoria divina real e plenamente é abrir os olhos para um conjunto de novas verdades, adquirir uma quantidade de informação adicional que é impossível depois ignorar.

Um homem que conheceu e compreendeu essas verdades nunca pode desaprendê-las — nunca pode cair de volta à posição de quem não as conhece; é tão impossível quanto seria para o homem voltar a ser criança.

Portanto, aquele que uma vez alcançou a atitude jubilosa não pode perdê-la novamente; ele pode falhar frequentemente em viver à altura de seus padrões, mas sempre saberá que falhou, e se esforçará perpetuamente por um sucesso mais perfeito.

Quando uma vez vimos o sol, nunca mais podemos negar que ele existe, mesmo que por um tempo ele possa estar velado para nós; e da mesma forma, um homem que uma vez realizou a verdade de Deus, e teve toda a sua vida expandida e colorida por ela, nunca pode cair de volta na ortodoxia ou no materialismo.

Como se deve obter essa atitude? Não há outro caminho senão tornar nossa filosofia real em nossas vidas, deixar-nos permear pelo sentimento filosófico e pelo modo de encarar tudo.

Tomemos as ideias expressas em nossa Liturgia na p. 292, no Ato de Fé, que recitamos no Ofício da Prima: Cremos que Deus é Amor, e Poder, e Verdade e Luz; que a justiça perfeita rege o mundo; que todos os Seus filhos um dia alcançarão Seus Pés, por mais longe que se desviem.

Afirmamos a Paternidade de Deus, a Fraternidade dos homens; sabemos que O servimos melhor quando melhor servimos a nosso irmão.

Assim Sua bênção repousará sobre nós, e paz para sempre.

Meramente sustentar essas ideias como uma crença piedosa significaria pouco; mas o homem que está plenamente certo delas, que sente no fundo de si que são verdadeiras, sabe que por meio delas possui uma base absolutamente segura, que através delas pode obter todas as coisas boas, desde que trabalhe firmemente para alcançá-las.

Vede quantos outros atos decorrem imediatamente dessa certeza.

Se Deus é bom, então todas as coisas tendem para um fim que é bom para todos; portanto, qualquer pessoa que se deixa tornar infeliz por quaisquer acontecimentos que ocorram ainda não apreende a realidade dessa verdade.

Um homem que se deixa angustiar ou deprimir não acredita verdadeiramente que Deus é bom; a dor ou o sofrimento evanescente é mais real para ele do que a grande verdade que está por trás.

Sei muito bem que nem sempre é fácil ver que todas as coisas cooperam para o bem, mas isso porque as vemos apenas parcialmente e não compreendemos como se encaixam no grande Plano.

Não negamos a existência do mal; mas afirmamos que tudo o que é realmente mau é feito pelo homem e surge diretamente como resultado da violação da lei divina.

Portanto, a atitude do Católico Liberal inclui perfeita calma; pois um homem que sabe que tudo deve estar bem não pode preocupar-se.

Embora tudo tenda para um fim glorioso, esse fim está longe de ser ainda alcançado; e, portanto, quando vemos múltiplos erros e sofrimentos ao nosso redor, devemos fazer tudo o que pudermos para corrigir as coisas — para deixar que o direito subjacente se manifeste; mas se, apesar de todos os nossos esforços, as coisas não puderem ser levadas a correr bem, isso ao menos não é culpa nossa.

Deus deixa uma certa quantidade de livre-arbítrio ao homem, e portanto o homem pode usá-lo mal; e uma certa proporção de homens sempre o faz. Se as coisas não vão tão bem quanto deveriam, certamente há alguma boa razão para que assim seja no presente, ou sabemos com absoluta certeza que elas devem finalmente se ajustar.

Por que, então, deveríamos nos preocupar com isso? Aquele que se preocupa não é um verdadeiro filósofo, pois esse hábito envia vibrações malignas que causam grande dano aos outros, e nenhum estudante da Sabedoria Divina prejudicaria voluntariamente qualquer ser vivo.

Além disso, ele não pode deixar de sentir que o homem que se preocupa está desconfiando de Deus — demonstrando falta de fé em Seu poder e em Seu amor.

Sua atitude deve ser de absoluta confiança.

Os Festivais Cristãos

Segue-se também que, se Deus é bom e é o Pai amoroso da humanidade, os homens também devem ser irmãos.

Mas se sustentamos esta verdade da fraternidade humana, é impossível continuarmos a agir egoisticamente, pois se um homem percebe que não é mais um ser separado, ele não pode mais ser egoísta.

Alguns de nossos membros dizem com relação a estas questões: "Intelectualmente acreditamos que tudo isto seja assim, porque o ensinamento da Sabedoria Divina nos parece ser de longe a hipótese mais satisfatória para explicar tudo o que vemos no mundo; mas não temos a certeza absoluta nestas questões, que só pode vir do conhecimento real; e assim, às vezes, nossos sentimentos nos dominam, e parecemos perder por um tempo o controle das verdades fundamentais." Simpatizo inteiramente com aqueles que têm esses sentimentos; reconheci que alguns de nós têm uma grande vantagem, aqueles que tiveram experiência direta, que pelo uso de faculdades superiores viram prova esmagadora da verdade dessas grandes afirmações.

Sei muito bem quão grande é a diferença entre nossa certeza absoluta e mesmo a mais forte convicção alcançada pela mera razão.

Mas se um homem partir desta teoria como hipótese, descobrirá que tudo o que acontece se ajusta a ela e é explicado por ela, e encontrará uma série de circunstâncias corroborantes — cada uma talvez pequena em si mesma, mas cumulativamente de grande força — até que sua convicção gradualmente se expanda e se aprofunde em certeza.

Um homem que se recusa a aceitar alguma teoria como esta constantemente encontrará fatos que para ele são inexplicáveis — fatos que não se ajustam ao seu esquema.

Nossa Atitude em Relação à Vida

Eu, por exemplo, se um homem nega a existência do mundo astral e da vida após a morte, encontra-se sem qualquer explicação racional para um grande número de fenômenos bem autenticados e de todos os tipos de pequenos acontecimentos na vida cotidiana.

Ele tem que ignorar essas coisas ou atribuí-las (contra toda razão e senso comum) à alucinação; enquanto um homem que compreende os fatos do caso pode encaixá-los facilmente no esquema já presente em sua mente.

Ele pode não entender em cada detalhe como os resultados são produzidos, mas vê imediatamente que eles estão de acordo com o que já sabe, e não são de modo algum antinaturais para ele.

Assim, sem ser ele próprio clarividente, pode acumular uma grande quantidade de evidências da existência de planos superiores.

Na verdade, sua posição em comparação com a do cético é como a dos primeiros crentes na teoria heliocêntrica, em oposição àqueles que acreditavam na terra plana e estacionária.

Aqueles que sustentavam esta última ideia tornavam-se cada vez mais confusos à medida que adquiriam informações adicionais; quanto mais aprendiam sobre os movimentos dos diferentes planetas e estrelas, mais desesperadora se tornava a confusão; ao passo que, uma vez compreendido o fato fundamental dos movimentos da terra, tudo imediatamente se encaixava em seu lugar e era visto como parte de um todo coerente e compreensível.

Cada fragmento adicional de evidência não é meramente uma adição à força da prova como um todo, mas na verdade uma multiplicação dela. Todas as teorias do homem sobre a Divindade podem ser classificadas sob três cabeças: ou Ele é indiferente a nós; ou Ele é ativamente hostil a nós, e precisa ser aplacado; ou Ele é pleno de amor e boa vontade para conosco. Se Deus é indiferente a nós, se Ele nos trouxe à existência por mero capricho, ou se surgimos fortuitamente como resultado do funcionamento cego das leis naturais, é para nós, para todos os efeitos práticos, como se não houvesse Deus algum.

Essa crença obviamente não tem nenhuma teoria coerente do universo a nos oferecer — nenhum plano e, consequentemente, nenhuma esperança de um fim final que justifique ou explique nossa existência.

Houve muitos no passado que sustentaram essa crença desconfortável, e é até possível que haja alguns que a sustentem agora. Parece inconcebível que alguém possa desejar sustentá-la, mas alguns podem se imaginar forçados a isso pelo que consideram a falta de evidências suficientes em contrário.

O estudante filosófico sabe que tais evidências em contrário existem, e existem em quantidade esmagadora; mas como grande parte delas depende da investigação clarividente, o homem que deseja examiná-las deve se satisfazer quanto à possibilidade da clarividência.

A segunda teoria — que Deus é caprichoso ou hostil ao homem — tem sido amplamente sustentada.

O homem imagina Deus como o mais elevado que pode conceber; mas o mais elevado que pode conceber é frequentemente apenas uma edição glorificada e intensificada de si mesmo.

Consequentemente, quando as nações estão no estágio rude, turbulento e guerreiro que acompanha os primeiros passos de seu desenvolvimento, elas geralmente se providenciam um deus que é um homem de guerra e que lutará por elas contra seus inimigos.

Tal deus é comumente considerado capaz de ira e de grande crueldade, e portanto precisa de propiciação para impedi-lo de soltar suas paixões coléricas sobre seus infelizes devotos.

Todas as religiões que oferecem qualquer tipo de sacrifício a Deus pertencem a essa categoria, porque em todos os casos a ideia subjacente ao sacrifício é ou que, por essa oferta, a divindade possa ser agradada e induzida a fazer em troca alguma bondade que de outra forma não faria, ou então que, por essa oferta, ele seja comprado para não fazer algum mal que de outra forma faria. O Yahweh judeu era obviamente uma divindade desse tipo, e a influência perniciosa dessa ideia de propiciação foi permitida a se estender ao Cristianismo, e é responsável pela surpreendente e de fato blasfema distorção da bela e inspiradora história da descida da Segunda Pessoa da Santíssima Trindade à matéria.

Assim, aqueles que não compreendem o verdadeiro significado do seu Credo são levados à posição insustentável de que Deus, sob uma forma, sacrifica-Se a Si mesmo para propiciar Deus sob outra forma, a fim de impedi-Lo de perpetrar crueldades atrozes contra as Suas criaturas; e mesmo esse tremendo e incrível sacrifício é representado como tão longe de ser eficaz que apenas uma fração inapreciável da humanidade é, afinal, por ele resgatada. A total impossibilidade de uma teoria tão monstruosa escapa à atenção daqueles que pensam crer nela; mas isso ocorre apenas porque eles nunca ousaram realmente enfrentá-la, mas aceitam sua formulação como parte de um sistema teológico que se supõe estar absolutamente fora da região da razão ordinária e do senso comum.

Esta segunda forma de crença geralmente envolve uma teoria do universo como existindo para um certo fim, mas como construído de maneira tão falha que falha quase inteiramente em sua intenção original, e assegura a felicidade duradoura de apenas uma pequena proporção de seus habitantes — e mesmo isso sob a notável suposição de que eles são de alguma forma capacitados a esquecer o destino apavorante que sobrevém à grande massa da humanidade.

A terceira teoria — que Deus é amor, e que todo o Seu poderoso universo avança firmemente em direção a um fim designado de unidade consciente com Ele — é a única que pode ser aceita pelo estudante filosófico.

O amor ilimitado da Divindade é o próprio fundamento da crença Católica Liberal.

Nenhuns sacrifícios, nenhumas oferendas, nenhumas preces podem ser necessários ao Deus que é o Pai amoroso de todo o Seu povo, e que já está fazendo por eles muito mais do que poderiam pedir, muito mais do que podem conceber.

Tudo o que podemos Lhe oferecer em troca é o nosso amor e o nosso serviço; e o nosso amor é a própria manifestação de Deus dentro de nós, de modo que a única ação de nossa parte que pode ser considerada agradável a Ele é aquela que cada vez mais permite que o Deus interior Se manifeste através de nós. Isto me parece a maior de todas as verdades — a verdade da qual tudo o mais depende.

Quando um homem está completamente impregnado da certeza absoluta do amor eterno e da justiça absoluta, a partir disso, como fato básico, ele encontrará todos os outros fatos na natureza gradualmente se alinhando e ocupando o seu devido lugar.

Problemas de algum tipo vêm a todo homem; e por causa disso, o homem às vezes é tentado a acreditar que nem tudo pode estar bem — que deve haver uma falha em algum lugar e de alguma forma no funcionamento do esquema divino.

Tal erro é natural; mas é um erro, no entanto, e o homem que o comete está na posição do chefe africano que se recusava a acreditar que a água pudesse algum dia se tornar sólida, porque nunca tinha visto um exemplo desse fenômeno.

Para o estudante comum, essa certeza vem apenas como resultado da convicção intelectual de que assim deve ser — de que a evidência a seu favor é mais forte do que aquela que é apresentada contra ela. O clarividente tem a enorme vantagem de poder ver em planos superiores evidências muito mais definidas da tendência das grandes forças que atuam através e ao redor da humanidade.

Vendo apenas a vida física, o homem obtém uma visão distorcida, e se ele é por natureza hipocondríaco, pode conseguir adotar e manter uma visão pessimista da vida; mas aquele que pode ver além do plano físico é, por isso, capacitado a avaliar as coisas mais aproximadamente pelo seu valor real, a colocá-las em perspectiva e a ver suas proporções relativas.

Assim, na força desse conhecimento superior, ele pode dizer com certeza que sabe que as grandes forças que nos cercam tendem finalmente ao bem.

Muito do que é temporariamente mau surge, e necessariamente deve surgir, da concessão de mesmo uma pequena quantidade de livre-arbítrio ao homem.

Mas todo mal é apenas parcial e temporário, e seus efeitos são todos arrastados na poderosa corrente da evolução, assim como os pequenos redemoinhos e turbilhões na superfície de uma torrente rugidora são, no entanto, levados adiante em seu curso rumo ao mar.

Quando um homem está completamente convencido de que esta é a lei universal, ele é capaz de avaliar em seu verdadeiro valor as pequenas aparentes divergências dela com as quais se depara na vida diária.

Suas próprias dificuldades e problemas parecem-lhe enormes devido à sua proximidade, mas seu conhecimento da Divina Sabedoria o capacita a elevar-se acima deles e a olhá-los de cima, do ponto de vista superior, de modo que possa ver sua verdadeira proporção.

Ele de modo algum deixa de simpatizar com um indivíduo que está sofrendo temporariamente; contudo, não pode ser dominado pela tristeza, porque vê além do sofrimento o seu resultado, além da dor a meta da alegria eterna.

Todos os problemas são para ele necessariamente evanescentes, como os desconfortos de uma jornada.

São sem dúvida reais e incômodos enquanto duram, mas o homem os enfrenta precisamente porque deseja chegar ao fim da jornada.

Para o verdadeiro filósofo, portanto, a depressão é uma impossibilidade; ele a considera não apenas uma fraqueza, mas um crime, porque (como dissemos antes) sabe que ela infecta aqueles ao seu redor e os retém em seu progresso no caminho ascendente.

Ele sabe que é tanto inútil quanto tolo resmungar contra o que lhe acontece, por mais desagradável que seja. Não poderia acontecer com ele a menos que o tivesse merecido e, consequentemente, ele o encara como o pagamento de uma dívida que deve ser liquidada antes que se possa avançar ainda mais.

Ele não se queixa das deficiências e fraquezas que encontra em si mesmo, porque sabe que foi ele, e nenhum outro, quem se fez o que é, e que é ele, e nenhum outro, quem pode transformar-se no que deseja ser. Ele crê que tem toda a eternidade diante de si para conquistar suas dificuldades e, portanto, sabe com absoluta certeza que essas dificuldades serão conquistadas, por mais insuperáveis que possam parecer do seu ponto de vista atual.

Nossa Atitude Perante a Vida

Ele sabe que qualquer mal que tenha feito no passado deve, afinal, ter sido finito em sua extensão e, consequentemente, seus resultados também devem ser finitos; ao passo que ele próprio é uma força viva de possibilidade infinita, capaz de extrair sem limite da Divindade da qual é uma expressão.

Sua atitude é, então, de perfeita confiança e de perfeita filosofia, e o objetivo de sua vida é tornar-se, na mais plena medida de sua capacidade, um cooperador com o próprio Deus.

Ao desempenhar esse papel, ele não pode deixar de ser um homem feliz, porque se sente em unidade com a Divindade, que é felicidade.

Se ele puder apenas perceber que toda a natureza é a vestimenta de Deus, será capaz de ver nela Sua beleza e glória ocultas.

Tudo isso pode ser dele, mas somente com a condição de que ele realmente viva seu credo, de que permita que ele o permeie e o inspire.

Foi-nos dito nas escrituras antigas que aquele que deseja trilhar o Caminho deve tornar-se ele próprio o Caminho, o que significa que trilhá-lo deve tornar-se tão absolutamente natural para ele que ele não possa fazer outra coisa.

Um homem pode estar intelectualmente convencido da verdade de nossos ensinamentos, embora saiba que em muitos aspectos fica aquém de sua realização plena; mas o homem que é capaz de vivê-la obtém muito mais do que a convicção intelectual; por sua própria experiência cresce dentro dele uma certeza viva e um conhecimento de sua verdade que jamais poderá ser abalado.

Aqueles que fazem a vontade do Pai que está nos Céus, esses conhecerão a doutrina, se ela é verdadeira; somente vivendo a vida do filho de Deus é que se alcança a verdadeira Sabedoria de Deus, e somente através dessa Sabedoria podemos alcançar e manter a atitude verdadeiramente divina de amor ilimitado a todos os seres.

CAPÍTULO XXI — O MAIOR DESTES

Cristo é o Senhor do Amor, e se estamos sinceramente dispostos a segui-Lo, devemos ser distinguidos dos homens do mundo exterior por essa característica acima de todas as outras.

Dizia-se dos primeiros membros da Igreja: "Vede como esses cristãos se amam uns aos outros"; pode isso ser verdadeiramente dito de nós hoje? Creio que devemos tentar compreender o que o amor realmente é; todos falamos dele com bastante liberdade, mas há poucos, fora do Círculo Interno daqueles que estão próximos de nossos Mestres, que podem ser considerados como realmente sabendo o que ele é. O que passa no mundo exterior sob esse nome é geralmente apenas um reflexo pálido e manchado do amor.

Ele é frequentemente possessivo e egoísta; está mesclado com todos os tipos de desejos e outras emoções, tais como ciúme e orgulho; não é de modo algum o sentimento genuíno; nós, que sabemos que Deus é Amor, deveríamos ser capazes de algo mais elevado do que isso.

Não devemos cometer o erro, como os principiantes não raramente cometem, de pensar que aqueles que tentam seguir o Caminho da Santidade não deveriam ter emoções; certamente devemos ter emoções, mas devemos ser cuidadosos para que sejam apenas aquelas que nós definitivamente escolhemos ter.

Não devemos permitir que nossos corpos astrais formulem emoções por si mesmos e depois nos arrastem, e nos varram dos nossos pés com elas; isso é totalmente errado.

Mas dizer que não deveríamos ter emoções seria fazer de nós monstros em vez de homens: tornar-nos, talvez, gigantes intelectuais, mas o Maior Destes

seres totalmente incapazes de simpatia e, portanto, inúteis para o trabalho dos Mestres.

Se olharmos para as ilustrações de um livro que publiquei há muitos anos, *Man Visible and Invisible*, veremos que o corpo astral do selvagem, e mesmo o do homem comum, são exemplos do que o corpo astral não deveria ser; eles o mostram formulando suas próprias emoções (algumas delas claramente más), varrendo o ego de seu caminho e agindo inteiramente sem seu controle.

Se examinarmos o desenho do corpo astral do homem desenvolvido, veremos que ele é um espelho exato de seu corpo mental, o que significa que ele tem emoções, emoções profundas e belas, mas tem aquelas que se permite ter, e nenhuma outra.

O corpo astral tornou-se um reflexo do mental; é um servo em vez de um mestre; e o corpo astral, como o fogo e algumas outras coisas, é um ótimo servo, mas um péssimo mestre.

No momento em que permitimos que ele assuma o controle, ele estraga tudo; mas é um veículo absolutamente necessário para nosso trabalho, e quando sob perfeito controle, pode nos permitir alcançar muito daquilo que, sem ele, não poderíamos alcançar.

O corpo astral corresponde ao veículo búdico e é um espelho dele; e como o veículo búdico ainda não está desenvolvido na maioria de nós, é somente através do corpo astral que podemos obter contato com o plano búdico — não através da mente.

Através da mente podemos conhecer um pouco do ego, da alma; pela meditação, a mente inferior pode entrar em contato com a mente superior; mas é somente através das emoções nobres que podemos tocar esse veículo ainda mais elevado.

Portanto, precisamos sentir emoções, mas devemos refrear estritamente essas emoções; devemos 372             As Festas Cristãs

ver que elas são do tipo certo, e que somente aquelas que são úteis são permitidas a fluir através de nós. Assim também é com o amor, cuja nota-chave, como Cristo absolutamente insistiu, é que devemos esquecer a nós mesmos naquilo que amamos.

Isso não deveria ser difícil; mas aparentemente é. Há muitos que parecem incapazes de fazê-lo; e, no entanto, se o sentimento for suficientemente forte, o resultado deve seguir.

Esta questão é uma daquelas com as quais cada um de nós será confrontado no futuro.

Quando o Senhor vier, Seu evangelho será um evangelho de amor.

Ele mesmo é conhecido como o Senhor do Amor, da Compaixão, da Bondade; que essa é uma das características que deve ser mais proeminente em Seu ensino é afirmado no maravilhoso pequeno livro do Sr. Jinarajadasa, *O que Ensinaremos*; encontramos isso estabelecido ali muito claramente; e devemos lembrar que o Sr. Jinarajadasa é um daqueles que está na linha especial do Mestre do Mundo e, portanto, intimamente ligado a Ele.

Ele diz ali: "Há um poder que gera força, e é o amor; em muitas formas ele cresce nos corações dos homens, mas a cada aparição traz força — força para transmutar a crueldade em sacrifício, a luxúria em adoração, o orgulho em devoção; esse amor traz.

Esta é a primeira verdade que você e eu ensinaremos, em Seu nome.

Há um poder que renova todas as coisas, e é a Beleza que é Alegria.

Amai, e vereis o Belo; adorai, e sereis um com Ele; servi, e sereis Seus Ungidos para a salvação de vossos semelhantes.

Esta é a segunda verdade que você e eu ensinaremos, em Seu nome.

Há um poder que unifica tudo, e é o sacrifício.

Através da ação que é sacrifício, vem a vida para o amor que é força e para a beleza que é alegria.

Este é o caminho para o Maior de Todos trilhar, a senda que o Único Amante fez para Sua Amada.

Esta é a terceira verdade que você e eu ensinaremos, em Seu nome."

Ora, essas palavras não são apenas belas, mas são profundamente verdadeiras; é precisamente isso que devemos fazer, se quisermos participar do futuro que se abre diante de nós. Todos os modos de pensamento, todos os métodos e todas as ideias que nos vêm naturalmente são do passado; devemos aprender a viver no e para o futuro; o futuro que o Senhor fará quando Ele vier; e esse Amor é a nota-chave desse futuro.

Não é um ensinamento novo; Ele o deu quando esteve na Terra antes; deu-o como Shri Krishna; deu-o como o Cristo; e Seu discípulo São João, seguindo em Seus passos, pregou isso também.

São Paulo deu o que é talvez uma das melhores definições de Amor no décimo terceiro capítulo da Primeira Epístola aos Coríntios.

Não podemos fazer melhor do que tomar esse capítulo e lê-lo, e ver quão longe nossa concepção de Amor concorda com a daquele grande Apóstolo e Iniciado.

"O amor", disse ele, "é sofredor e é benigno." Isto é, ele suporta tudo por amor àquele a quem ama; nunca pensa em qualquer coisa que possa ser feita pelo ente amado como um incômodo, uma preocupação ou uma dificuldade.

"Tudo sofre, tudo crê, tudo espera, tudo suporta." Ele diz em outro lugar: "Tudo sofre, tudo crê, tudo espera, tudo suporta." Assim, do ser amado, suporta tudo, venha o que vier.

Nele crê sempre o mais nobre e o melhor, e espera o mais grandioso e magnífico.

Assim, devota-se inteira e exclusivamente ao objeto do seu amor; nunca pensa em si mesma.

"O amor não busca o seu próprio interesse"; não pede sequer aquilo que bem poderia ser esperado; pois nada pensa de si mesmo, mas somente do ser amado.

Essa é uma bela concepção — todos devem ver isso; mas suponho que muitas pessoas no mundo exterior a considerariam uma impossibilidade.

Talvez seja um conselho de perfeição, seja utópico; o mundo exterior diria que não há ninguém que sinta assim.

Contudo, esperai, vós que vos esforçais para ascender, esperai até entrar no Arcano Interno, e encontrareis aqueles que sentem exatamente assim.

O amor dos nossos Mestres é um amor como esse; e quando no futuro formos capazes de ver a consciência do próprio grande Senhor do Amor, descobriremos que Ele ama o Seu mundo exatamente dessa maneira, não se importando com o que ele pensa d'Ele, pensando somente no que pode ser feito por ele. É maravilhoso, é glorioso, mas é verdadeiro; essa atitude pode ser alcançada por homens, e já foi alcançada por homens; portanto, podemos alcançá-la, cada um de nós. Não digo que possamos fazê-lo de imediato — que possamos lançar de lado todos os nossos velhos hábitos num momento; podemos lançá-los fora, mas eles voltarão repetidas vezes, porque estabelecemos uma espécie de momentum maligno; criamos sulcos nos quais o nosso pensamento se move, e não é fácil retirá-lo deles num instante.

Não é fácil mudarmos a nós mesmos, porque os nossos hábitos nessas questões não são apenas desta vida; eles existem há milhares de anos, e um hábito que vimos formando há vinte mil anos exige alguma mudança; mas isso deve ser feito, e portanto é melhor começarmos imediatamente; quanto mais cedo começarmos, melhor.

Quando o Amor for suficientemente forte, poderemos ver essa atitude até mesmo agora.

Todos nós já ouvimos falar das mais maravilhosas ações de autossacrifício realizadas por aqueles que verdadeiramente amam — por uma mãe por seu filho, por um marido por sua esposa, ou por uma esposa por seu marido.

Há exemplos maravilhosos de heroísmo esplêndido que parecem sobre-humanos; mas, afinal, aqueles que fazem essas coisas são homens como nós, e se eles podem fazê-las, certamente nós também podemos.

É apenas uma questão de sacudir de si as velhas limitações e tentar compreender, e isso não é tão difícil afinal de contas.

Tudo o que São Paulo diz — por mais belo que seja, por mais glorioso que seja, por mais digno de leitura que seja — cada palavra disso já está no coração de qualquer pessoa que realmente ama profundamente.

Ele esquece, deve esquecer, a si mesmo; só pode pensar no objeto do seu amor; e sendo assim, todo o resto se segue.

Todas essas outras qualificações que São Paulo menciona vêm, se o amor for verdadeiro e puro.

É inútil dizer que em nosso nível atual não podemos ter tal coisa; podemos e devemos.

De todas as qualificações para a Iniciação, esta é a maior, pois inclui todas as outras.

São Paulo termina seu capítulo: "Agora, pois, permanecem a Fé, a Esperança, o Amor, estes três; mas o maior destes é o Amor", e este é o novo evangelho.

O antigo — refiro-me ao do anterior Instrutor do Mundo — era o evangelho da Sabedoria; se a ignorância pudesse ser dissipada, Ele dizia, se o homem pudesse apenas saber e compreender, então o mal desapareceria.

Isso é perfeitamente, absolutamente verdadeiro; mas esta apresentação também é verdadeira, e esta é a proclamação dos dias atuais — que quando os homens viverem como irmãos, quando deixarem de lado sua falta de amor, sua suspeita e sua falta de compreensão, sua rigidez e sua estupidez, o mundo inteiro será diferente.

Quando os homens tiverem aprendido a confiar uns nos outros, a viver juntos por um arranjo de senso comum, em vez de cada um ter que ser restringido por lei de fazer isto e aquilo, a grande Lei do Amor será restrição suficiente para todo homem.

Levará muito tempo até que todo o mundo possa chegar a esse estágio; mas levará ainda mais se alguém não começar, e nós somos precisamente as pessoas cuja missão é dar esse exemplo, pois aguardamos a vinda do Senhor do Amor.

Se havemos de ser Seus auxiliares, Seus discípulos, talvez até Seus apóstolos quando Ele vier, devemos estar estudando Seu método desde já — o que conhecemos dele — e isto ao menos sabemos dele, que o Amor será sua característica central.

Podemos nos acostumar a essa característica central, podemos começar a viver a vida que Ele esperará que vivamos, e certamente quanto mais a vivermos agora, mais nos prepararemos para sermos Seus auxiliares quando Ele vier.

Se pudermos nos impregnar de Seu espírito antecipadamente, isso será uma enorme vantagem para nós ao atuarmos como canais de Sua graça e de Seu poder quando Ele vier.

Até lá, o máximo que podemos fazer é praticar todas essas virtudes e tentar, dessa maneira, nos preparar.

Devemos afastar todas as ideias indignas; é um insulto ao glorioso nome do Amor usá-lo para o tipo de emoção com a qual muitos de nós estamos familiarizados; não é a palavra certa de modo algum.

A coisa real é espiritual, verdadeiramente, além da compreensão de muitos, mas gloriosa além de tudo o que as palavras podem dizer.

Alcancemos, se pudermos, a consciência búdica; tentemos tocá-la ainda que por um momento; teremos a Maior dessas coisas para experimentá-la quando atingirmos o período da Iniciação.

Felizes de nós se pudermos alcançá-la antes, e assim poupar nessa ocasião solene algum trabalho àqueles que estão encarregados.

Entremos, se pudermos, em algum estágio dessa consciência superior; será uma revelação para nós, algo que jamais poderemos esquecer.

O mundo nunca mais será o mesmo para nós, uma vez que tenhamos visto isso.

Tal experiência ainda não é para todos nós, porque significa um esforço estupendo — um esforço para o qual poucos estão ainda prontos.

Foi realizada por alguns, mas apenas com risco considerável e com considerável tensão.

Já vi um homem forte desfalecer ao fazer um esforço malogrado para alcançar essa união; contudo, há outros para quem isso vem natural e facilmente.

Virá para todos nós em um estágio ou outro — muito provavelmente primeiro em nossa meditação, em algum momento.

Pode ser por um esforço definido, pode ser simplesmente no curso da evolução de nosso poder de meditação que isso nos virá, mas virá, e então saberemos.

Até lá, devemos simplesmente imaginar para nós mesmos esse amor superior; mas aproximemo-nos dele o quanto pudermos; determinemos, ao menos, que nem a mais minúscula mancha de egoísmo permaneça em nossa emoção, que viveremos apenas para o objeto de nosso amor.

Derramemos nosso amor sobre nossos Mestres; ali, de fato, não pode haver egoísmo, pois não podemos ficar imaginando o que Eles sentem por nós, ou o que Eles podem fazer por nós; sabemos disso antecipadamente.

Sabemos que quando o discípulo está pronto, o Mestre também está pronto, e que o amor deles é tão vasto quanto o mar.

As únicas limitações e dificuldades são aquelas que nós mesmos criamos; não há dificuldade do lado deles, nenhuma limitação ao Seu poder de afeição.

São Paulo diz: "O amor não inveja." É raro encontrar esse tipo de amor, o amor que não inveja, que não se vangloria, que não se ensoberbece; essas estão entre as suas definições.

Por mais esplêndida que seja a realização de alguém que amamos, sentimos apenas o mais puro prazer nela, jamais o menor toque de inveja; e se de alguma forma podemos fazer algo que o ente amado não pode, não nos vangloriamos disso, não nos ensoberbecemos; pensamos apenas nos sentimentos dele, e nunca nos nossos.

Tudo é tão simples se mantivermos sempre em mente a nota-chave do altruísmo; mas, faltando essa nota-chave, tudo sai errado; isso é inevitável.

"Não se irrita facilmente", diz ele, "e não pensa mal." Há muito nisso.

Não se irrita facilmente; sabemos como é difícil atravessar todas as pequenas tensões da vida comum sem se aborrecer; é quase impossível para o homem comum.

Mesmo para o mais desenvolvido é muito difícil, e isso por muitas razões.

Primeiro, como já disse, temos o hábito da irritabilidade que vimos cultivando diligentemente por muitos milhares de anos; isso precisa ser conquistado.

Segundo, vivemos numa era de grande tensão nervosa, como o mundo jamais conheceu até agora; consequentemente, nossos nervos estão todos desafinados, especialmente aqueles de nós que precisam viver nas grandes cidades, e assim é extremamente difícil preservar um equilíbrio constante durante todo o caminho; ainda assim, devemos tentar.

É, admito, algo quase sobre-humano de se esperar, mas ao menos devemos tentar.

Estamos tentando o que ninguém mais ousou; todos aqueles que se esforçaram para viver a vida espiritual, como desejamos fazer, começaram retirando-se do mundo — vivendo na selva, tornando-se eremitas, ou vivendo num mosteiro entre monges, para que pudessem estar ou livres de todas as outras vibrações, ou cercados por vibrações que fossem inteiramente harmoniosas.

Nós somos, até onde sei, as primeiras pessoas que fizeram uma tentativa de levar essa vida superior sem de modo algum nos retirarmos do mundo; vivendo no meio dele — no meio do que pode ser chamado de uma forma bastante agravada dele. É verdade que houve grandes cidades em tempos antigos; Roma era grandiosa e gloriosa; Babilônia era uma cidade enorme; a Cidade do Portão Dourado na Atlântida também era imensa; mas ao menos não havia então a pressão que há agora.

Olhei para trás, no curso de investigações clarividentes de vários tipos, para um grande número das civilizações mais antigas; algumas delas estavam longe de ser boas, algumas eram decididamente más, pois havia muita magia desagradável; outras, por outro lado, eram magníficas e eram nossas iguais na maioria dos aspectos; mas, de qualquer forma, nunca houve uma delas (que eu tenha visto) onde houvesse uma pressa e uma urgência tão terríveis como as que temos agora.

Tudo isso vem dos nossos novos métodos de comunicação, das nossas ferrovias e dos nossos navios a vapor, dos nossos telégrafos elétricos e jornais diários; todas essas coisas tendem à pressa.

Tudo isso tem seu lado bom; está nos ensinando a acumular em pouco tempo uma vasta quantidade de trabalho concentrado e a administrar muitas coisas diferentes ao mesmo tempo; não deixa de ter seu benefício; mas, entretanto, está arruinando a saúde e a constituição de muitas pessoas; e torna decididamente muito mais difícil todo progresso espiritual.

Isso desenvolve a mentalidade e o poder intelectual, mas torna qualquer coisa na natureza da meditação ou da união com Deus muito mais difícil, porque a própria essência dessas coisas é que a pessoa esteja quieta, que seja capaz de se abstrair do mundo e concentrar-se nas coisas superiores.

A meditação pode ser feita; até certo ponto, muitos a estão praticando — embora sem muito sucesso em muitos casos, eu sei.

Não devemos nos admirar com nossa falta de sucesso na meditação — com o fato de que outros pensamentos se intrometem, e que nos parece quase impossível realizar nossa meditação perfeitamente.

Lembremo-nos de que, se tivermos sucesso nessas condições, teremos dado um grande passo — pois somos prova contra a maioria das dificuldades que surgirão em nosso caminho.

Um homem que se tenha mostrado bem-sucedido na meditação sob circunstâncias convenientes, longe, numa caverna ou numa selva, poderia muito bem perder o equilíbrio se tivesse de viver numa grande cidade; assim, se pudermos fazer nosso trabalho perfeitamente sob tais condições, teremos garantido nossa posição nessa senda de avanço.

O que estamos tentando é algo difícil; mas certamente pode ser feito, e, se for feito, ganha muito mais para nós do que ganharia o seguir o caminho mais fácil.

É uma de nossas dificuldades que nossos nervos estejam todos tensos por essa grande pressa e atividade ao nosso redor. Alguns de nós podem pensar que não participamos dela; infelizmente, não podemos deixar de fazê-lo até certo ponto; se vivemos em meio a ela, devemos senti-la. As vibrações de um milhão de homens estão ao nosso redor; essas devem ser um fator poderoso.

E nós, como indivíduos, opondo-nos a uma corrente como essa, teremos uma tarefa árdua

em nos mantermos firmes.

Isso pode ser feito, pois já foi feito; mas alcançar esse estado do qual o apóstolo fala — a condição incapaz de provocação — é sempre difícil; e é duplamente, triplamente difícil sob as circunstâncias atuais.

No entanto, temos de alcançá-lo. À medida que progredimos no Caminho, temos de conquistar algo muito mais elevado ao longo dessa mesma linha; o último elo, exceto um, que o Arhat lança fora antes de atingir o Adeptado é a possibilidade de ser perturbado por qualquer coisa que seja.

Devo dizer que sempre encaro essa condição com certa dose de inveja branda! Mas quando ela é alcançada, resta apenas mais um elo a ser lançado fora — o da ignorância.

Ser perfeitamente livre da irritabilidade nos aproxima do mais elevado, e, naturalmente, isso ainda está longe no futuro, mas enquanto isso devemos tentar fazer o que podemos para seguir o conselho de São Paulo e aspirar ao amor que não se provoca facilmente e não pensa mal.

Naturalmente, ele não pensa mal: como alguém pensaria mal de um ente querido? "Não se alegra com a injustiça, mas se alegra com a verdade." Diz-se popularmente que o amor é cego: suponho que exista tal amor; mas sei que há um estágio posterior que é sobrenaturalmente aguçado — que espera muito mais do que o comum em termos de realização e de comportamento do objeto do amor — que estabelece um padrão elevado justamente por causa do amor que sente — um amor que é exatamente o oposto do cego.

Talvez isso seja uma reação ao outro.

O amor perfeito não será nenhum desses; terá transcendido ambos, e julgará tudo exatamente como é, sem medo e sem favoritismo, sabendo bem que nada

que o ente querido pudesse fazer mudaria ou alienaria o amor.

Esse sentimento de amor não depende de forma alguma do caráter da pessoa amada; se amamos uma pessoa, nós a amamos, e tudo o que ela possa fazer não afetará nosso amor.

Pode causar-nos dor se ele pratica o mal, porque o amamos; pode causar-nos tristeza e sofrimento; mas não pode afetar o nosso amor.

Isso, novamente, é uma coisa que as pessoas parecem não compreender.

"Como posso amar uma pessoa que me tratou de tal e tal maneira?", dizem elas.

Não percebeis que o tratamento dela não tem nada a ver com isso? O amor verdadeiro não é entre personalidade e personalidade; é entre ego e ego — talvez entre Mônada e Mônada: como podemos saber? Sabemos tão pouco ainda dessas alturas estupendas; mas ao menos vemos que ele é absolutamente independente daquilo que é feito pelo ser amado.

Tal amor pode ser sentido pelo homem; eu o sei por mim mesmo, porque o vi; porque o vemos nos Grandes Seres e o vemos em Seus discípulos.

Coisa bela e maravilhosa é de se ver.

Esse tipo de amor, é dito, "nunca falha". Esta é a caracterização final que São Paulo lhe dá; ele nunca falha, aconteça o que acontecer; seja o que for feito, ele permanece o mesmo, a única coisa imutável neste mundo mutável.

Imutável, porque amor é Deus.

"Aquele que não ama não conhece a Deus, porque Deus é amor." É por este ato, diz novamente um apóstolo, que "sabemos que passamos da morte para a vida, porque amamos". Não é apenas um fator importantíssimo na vida — é a própria vida.

É a vida de Deus no homem, porque Deus é amor.

O Maior Destes

Talvez não pensemos em tudo o que isso significa; se amamos, Deus habita em nós e o Seu amor é aperfeiçoado em nós. Essa é uma ideia que eu gostaria que estivesse sempre conosco, e que nunca fosse esquecida — que se somos felizes o bastante para sentir o verdadeiro, o glorioso amor, não somos nós que amamos, mas Deus que ama em nós. É a vida do próprio Logos; e na proporção em que essa vida pulsa através de nós, nessa proporção podemos derramá-la como amor aos nossos semelhantes.

Novamente, está escrito na escritura: "Aquele que não ama o seu irmão, a quem vê, como pode amar a Deus, a quem não vê?" Se desejamos manifestar o poder de Deus, só podemos fazê-lo absorvendo em nós mesmos o amor de Deus e derramando-o novamente sobre todos os outros.

Devemos ser Seus esmoleres nesta que é a maior de todas as caridades, o derramamento do Seu amor; perceber isso, e fazê-lo, é o nascimento do Cristo dentro de nós; não podemos fazer melhor resolução do que levar esse pensamento conosco aonde quer que vamos, e mostrar que, porque amamos a Deus, e porque Lhe somos gratos, derramamos em nossas vidas diárias esse amor por nossos irmãos, que é a marca de nossa unidade com Ele.

CAPÍTULO XXII — DISCERNIMENTO

O discernimento sempre foi reconhecido em todas as religiões como questão de grande importância para aquele que deseja progredir no caminho para Deus.

Nas grandes religiões indianas, ele é chamado de Discriminação, e lá também é colocado como o primeiro dos requisitos, porque, a menos que um homem possua certa quantidade de discriminação para começar, ele não saberá quais coisas deve fazer, não conhecerá a vida que deve viver.

É essa faculdade de discriminação que nos leva a todos a adotar o que podemos chamar, talvez, de atitude religiosa.

Não quero de modo algum dizer com isso que as pessoas que escolhem essa linha necessariamente virão à igreja; isso é em grande parte uma questão de sua formação e de suas necessidades.

Aqueles que podem ser chamados de religiosos do mundo são, creio eu, aqueles que reconhecem que Deus tem um plano para o homem, e que esse plano é a evolução.

Aqueles que percebem isso, aqueles que o sabem, fazem um esforço para viver de acordo com esse plano.

Eles estão definitivamente do lado de Deus, por assim dizer.

Há na realidade, do ponto de vista superior, apenas dois tipos de pessoas no mundo — os que sabem e os que não sabem; os que sabem que existe um plano, e os que ainda não percebem esse fato de modo algum.

Não importa em absoluto qual das muitas religiões do mundo essas pessoas professem.

Aqueles de nós que tentam compreender a verdade das coisas devem perceber que a forma de religião que um homem por acaso professa é uma questão do país e do ambiente em que nasceu, e nada mais que isso.

Você é cristão porque nasceu no que se chama um país cristão.

Se tivesse nascido na Índia, com o mesmo entusiasmo e devoção você seria hindu.

Se tivesse nascido em um país budista, você seria seguidor do Senhor Buda com exatamente a mesma devoção e exatamente a mesma bondade de coração em todos os sentidos.

Para possuir uma cultura religiosa — uma inclinação religiosa da mente que nos conduz nessa direção — significa simplesmente ser uma pessoa que deseja seguir o que é certo.

Qual é, para cada um de nós, a forma do certo que devemos seguir depende, como já disse, de onde acontece de nascermos; e isso não é acidente, mas uma questão do que chamamos de nosso karma.

Ou seja, depende do nosso mérito em vidas anteriores e do que é melhor para o nosso progresso no momento.

A maioria das pessoas acha difícil conceber-se como tendo nascido em qualquer outra religião, ou em qualquer outra raça.

Parece-lhes estranho e incrível que pudessem ter nascido em uma das raças de pele escura do mundo, por exemplo, e, no entanto, todos certamente já estiveram em alguma época no passado, e não é de modo algum improvável que possam nascer assim no futuro.

As condições em que um homem merece nascer incluem, entre outras coisas, não apenas a raça, mas também a religião que virá em seu caminho; e realmente não importa qual delas seja, desde que ele tenha o sentimento, o conhecimento, que lhe permita pensar, falar, agir pelo certo.

Há muitas pessoas verdadeiramente religiosas que não seguem nenhuma dessas fés que mencionamos.

Muitos homens que são livres-pensadores, descrentes, são tão verdadeiramente seguidores de Deus quanto qualquer um de nós poderia ser, embora O sigam por uma linha diferente.

Ele está desenvolvendo no momento uma parte diferente de sua natureza; mas todos aqueles que compreendem que há um Deus, que há certo e errado, todos esses estão no caminho certo, e o nome pelo qual chamam seu Deus não importa em absoluto.

Pensamos em Deus como Pai, Filho e Espírito Santo, e falamos de Deus Filho como o Cristo.

Se vivêssemos na Índia, ouviríamos a mesma ideia de uma Trindade, mas a Segunda Pessoa seria chamada Vishnu, ou às vezes Krishna ou Rama em Suas várias Manifestações.

Mas isso não faz a menor diferença.

"Toda adoração verdadeira chega a Mim através de qualquer canal que seja derramado." E se você for um maometano e chamar Deus pelo nome de Alá — como já observei antes — isso não é mais do que se, sendo francês, você O chamasse de Le bon Dieu, o bom Deus.

Alá é a palavra maometana para Deus, e o fato de que em um caso indica uma diferença de língua, e em outro uma diferença de religião, não tem nada a ver com o caso.

Todo verdadeiro culto, toda devoção real, todo bom sentimento é recebido pelo único grande Deus.

Que é igualmente o Pai de todos nós.

Essa é uma das coisas nas quais devemos aprender o discernimento.

Permitam-me enfatizar novamente que não devemos cair na velha ilusão, na qual infelizmente tantos de nós fomos criados desde a infância, de que o nosso é o único caminho que leva a Deus, e que todos os outros estão seguindo o erro, estão seguindo ideias equivocadas, e acabarão não se sabe onde. Tudo isso é um absurdo; há muitos caminhos para Deus.

Vocês nasceram aqui, então este é um caminho para vocês; mas um homem nascido em outro lugar terá seu próprio caminho, que é igualmente bom.

O ponto principal é que devemos saber o suficiente para ficar ao lado de Deus.

Muitas pessoas que estão ao lado Dele não querem vir à igreja.

Elas não se sentem impressionadas dessa maneira.

Contanto que sigam a Deus, não é necessário que sigam o nosso caminho.

Muitos em outros ramos da Igreja Cristã diriam que ir à igreja é necessário para a salvação; que receber certos sacramentos é uma necessidade absoluta.

Nós não pensamos assim. Todas essas coisas nos são dadas como auxílios, e como são colocadas diante de nós pelo próprio Cristo, parece sábio aproveitá-las.

Isso é verdade até certo ponto, mas dizer que um homem seria expulso, que estaria perdido por não usá-las, seria uma blasfêmia contra o santo Pai de todos nós.

Ninguém jamais será expulso por Ele, não importa o que façam ou quão longe se desviem.

Eles não podem se perder definitivamente, mas é claro que é verdade que podem tornar seu caminho até Ele mais lento, mais longo, mais tedioso, mais difícil do que precisaria ser; é isso que as pessoas comumente chamadas de más estão fazendo, mas isso é tudo o que podem fazer. Elas não podem se expulsar, porque a vontade de Deus, como dissemos, é a evolução; mas ainda não desenvolveram discernimento suficiente para lhes mostrar quais coisas valem a pena seguir e quais não valem a pena seguir.

Inúmeras pessoas, pessoas muito boas à sua maneira, ainda não viram isso, e por isso continuam correndo atrás de dinheiro, riqueza, poder — vantagens apenas para si mesmas; porque ainda não viram que toda a humanidade na realidade é Una, e portanto nada que é ganho por um homem para si mesmo às custas de outros pode jamais ser realmente para o seu bem, porque não é para o bem de todos.

O discernimento é necessário, para que possamos ver o que devemos seguir.

Como diriam na Índia, aprendemos a seguir o real e não o irreal.

O mais belo comentário que já vi sobre esta questão do discernimento está contido num livro chamado *Aos Pés do Mestre*, escrito por um menino indiano de cerca de treze anos de idade.

Não vi apresentação alguma tão clara, tão bela quanto a desse pequeno livro.

Vale bem a pena o vosso estudo mais completo, posso assegurar-vos.

Esse livro nos diz que o discernimento deve ser demonstrado de todas as maneiras, não apenas em primeiro lugar ao escolher o caminho que seguiremos, mas enquanto estamos nesse caminho, todos os dias até o fim dele temos de usar o nosso discernimento para julgar entre o certo e o errado, para ver o que é importante e o que é sem importância, o que é útil e o que é inútil, o que é verdadeiro e o que é falso.

Acima de tudo, talvez, o que é egoísta e o que é altruísta.

Falamos muito sobre o certo e o errado, e penso que essas grandes palavras são frequentemente muito mal utilizadas.

Poucas coisas podem ser ditas definitivamente como erradas ou certas.

A grande maioria das coisas que se apresentam diante de nós são convenientes ou inconvenientes, desejáveis ou indesejáveis.

Certo e errado são palavras muito fortes, de fato — palavras que deveríamos usar apenas quando estivermos absolutamente certos do que estamos fazendo.

Muitas pessoas nos dirão que isto ou aquilo é errado, quando tudo o que querem dizer é que é contrário às suas ideias e às suas convenções.

Há milhares de pessoas que vos diriam que é errado dar um passeio ou ler qualquer livro que não seja dos mais sérios no domingo.

Esse é o tipo de coisa ao qual palavras como certo e errado não deveriam ser aplicadas.

É contrário às ideias de certas pequenas parcelas do povo que isso seja feito, e assim, para essas pessoas, é melhor não o fazer, mas não há razão para que elas limitem o resto de nós por essa ideia.

Poderíamos tomar como definição, penso eu, do certo e do errado que é certo aquilo que ajuda no plano de evolução de Deus, e é definitivamente errado aquilo que interfere com esse plano de qualquer maneira.

Qualquer coisa que prejudique um semelhante ou o retenha em seu caminho — essa coisa é definitivamente errada; mas, fora isso, é uma palavra que eu deveria usar com grande circunspecção.

Posso certamente falar-vos de muitas coisas que consideraria muito indesejáveis.

Tomemos a grande questão do consumo de álcool.

Dizer que isso é errado me parece assumir muito mais do que temos o direito de assumir; eu diria enfaticamente que é quase uma coisa indesejável; é uma coisa que eu mesmo não faria, porque considero sua influência maligna; mas não cabe a mim estabelecer isso como a lei de Deus.

Digo que seus efeitos são indesejáveis, portanto, para mim, seria errado.

Mesmo essa é uma palavra forte; para mim, é simplesmente uma coisa que eu não faria; mas dizer que é errado significa certamente que é errado para todos.

Na fala, como em muitas outras coisas, devemos aprender o discernimento; devemos ter cuidado com o uso de palavras fortes como certo e errado.

Os Festivais Cristãos

A principal coisa, creio eu, que nos leva a ações indesejáveis é o fato de ainda não termos controle adequado sobre nossos corpos, nossos veículos.

Temos este corpo físico, temos um corpo emocional ou astral, temos também um corpo mental; todas essas coisas são nossos veículos, e devemos usá-los para nossos próprios propósitos, para ajudar a alma, à qual todos pertencem.

"Devemos usá-los para promover nosso avanço e servir aos outros; mas metade do tempo as pessoas não fazem isso; elas se confundem com seus corpos e deixam que esses corpos as governem, o que é exatamente a mesma coisa que seria se alguém estivesse montando um cavalo e deixasse o cavalo ir para onde quisesse — deixasse-o fugir e levar seu cavaleiro para onde ele não pretendia ir. Nessas circunstâncias, o cavalo seria de pouca utilidade para o homem.

Se os homens apenas acreditassem, o corpo físico é apenas um animal.

Não é o homem; é apenas um animal que lhe pertence, e ele deveria tratá-lo da mesma forma que trataria um animal que o serve.

Ele deveria cuidar dele, alimentá-lo com a comida adequada; deveria ter cuidado para mantê-lo perfeitamente limpo e com boa saúde: mas a própria razão de sua associação com esse animal (assim como no caso do cavalo) é que, por meio dele, ele possa fazer coisas que não poderia fazer sem ele. Por meio do cavalo, ele pode ir rapidamente de um lugar a outro; ele carregará suas mercadorias; ele o ajudará de várias maneiras, e é por isso que ele o mantém. Mas se o cavalo se recusa absolutamente a fazer qualquer coisa que ele queira e insiste em ter sua própria vontade o tempo todo, ele logo dirá: "Por que eu deveria ter o trabalho de manter essa criatura que é inútil para mim?" O mesmo se aplica ao corpo físico.

Discernimento

O homem é uma alma, e ele conserva este corpo porque ele lhe é útil em sua evolução; e esse é o único uso que ele tem para ele.

Se ele não estivesse fazendo nenhum bem para ele dessa forma, ele estaria melhor sem ele, pois quase todos os problemas vêm a ele através do corpo, e sem ele, ele como alma estaria livre de tudo isso.

Temos que aprender a controlar nossos corpos.

O corpo físico é frequentemente preguiçoso; ele quer fazer isto e aquilo por conta própria; ele tem todos os tipos de desejos indesejáveis.

Cada vez que tal desejo surge, apenas pense: "Sou eu que quero esta coisa? Não, não sou eu; é o meu corpo que a quer. É bom que eu lhe dê esta coisa?" Talvez em alguns casos seja, mas em muitos casos não é.

Portanto, também nisto, devemos usar o discernimento.

O corpo emocional tem todos os tipos de desejos próprios.

Ele quer excitação; ele quer grande agitação e alvoroço, e não lhe importa nada de que tipo seja, porque a excitação produzida pela ira intensa é tão boa para ele quanto o sentimento produzido por intensa afeição ou devoção.

Para o corpo astral, é exatamente o mesmo, seja qual for a excitação, desde que haja vibrações violentas; mas não é de modo algum o mesmo para o homem real, a alma.

Portanto, devemos usar nosso discernimento também aqui; deixe o corpo astral ter a excitação da afeição, da devoção, do esforço sincero para fazer o melhor que pudermos (embora isso seja talvez mais mental). Deixe-o ter todas essas vibrações, mas não o deixe ter aquelas da excitação que vem da ira, do ódio e do ciúme; estas últimas vibrações não são mais úteis para ele do que as da boa emoção seriam, e são muito ruins para a alma.

Portanto, devemos controlar esse corpo; devemos ter algum discernimento.

O mesmo acontece com a mente.

Ela tem seus próprios pequenos desejos, à parte dos nossos.

Se nos propusermos a pensar em algum problema difícil, todos os tipos de pensamentos errantes vêm às nossas mentes.

A mente fica contente em ter essa distração; ela gosta da mudança constante.

Nós não queremos isso, então puxamos nossas mentes de volta.

Aí novamente devemos usar nosso discernimento.

Devemos ter cuidado com que tipo de pensamentos deixamos a mente pensar.

Contanto que obtenha vibrações deles, é tudo a mesma coisa para a mente, sejam pensamentos horríveis ou bons pensamentos, mas não é nada igual para nós. Portanto, não devemos deixar nossa mente nos controlar; não devemos deixar nosso cavalo fugir conosco; devemos mostrar mais uma vez nosso discernimento.

O corpo mental gosta principalmente do orgulho.

Ele quer nos agitar para pensarmos que somos melhores do que qualquer outra pessoa, e mesmo quando nos desenvolvemos espiritualmente, tentará nos fazer pensar que, dessa forma, somos melhores do que as outras pessoas, que somos mais nobres, mais religiosos.

Outra oportunidade, obviamente, para o uso do discernimento.

Então há a questão da importância e da falta de importância relativas.

Percebemos que a maior parte dos problemas e dificuldades do mundo, a maior parte das brigas e a maior parte dos ódios são agitados por coisas que não importam absolutamente nada — coisas que são total e completamente sem importância? O que alguém disse sobre nós, ou o que imaginamos que alguém esteja pensando sobre nós. Nunca é importante o que alguém pensa ou diz.

Vivemos de acordo com nossa própria consciência diante de Deus; não nos importa o que qualquer outra pessoa diz sobre nós. Esses pensamentos sem importância, por serem indevidamente exagerados, são permitidos a nos causar uma vasta quantidade de dano.

Novamente, o discernimento é necessário.

Usemos a razão e o senso comum para perceber quais coisas são importantes e quais coisas são sem importância.

Constantemente as pessoas se ofendem com algo feito ou dito, e assim uma vasta quantidade de problemas desnecessários surge.

Não faça alarde sobre pequenas coisas; pense primeiro se vale a pena criar problemas por causa do assunto.

Lembre-se de que paz e tranquilidade, e um sentimento amigável e gentil entre as pessoas, são dez vezes mais importantes do que a observância de certas minúsculas regras externas.

Em nove casos em cada dez em que se cria problema, a manutenção da paz é muito mais importante do que o assunto sobre o qual surge a dificuldade.

Lembremo-nos disso e cuidemos para que, pelo menos, não sejamos nós as pessoas a confundir o sem importância com o importante.

Lembre-se também do discernimento entre o verdadeiro e o falso.

Cuidemos para que pensemos com verdade e falemos com verdade sobre nossos semelhantes, e, para que possamos fazer isso, nunca imputemos motivos.

Não sabemos a razão de um homem para fazer isto ou aquilo.

Nove vezes em cada dez, é algo que nunca deveríamos ter pensado; no entanto, as pessoas atribuem levianamente motivos aos outros, sem jamais perceber que estão diligentemente espalhando falsidades ao seu redor.

Nunca fale a menos que saiba, e mesmo assim, geralmente é melhor permanecer em silêncio.

Portanto, cuidemos para que nosso discernimento nos mantenha no caminho do meio e nos mostre que não devemos falar, nem pensar, de forma inverídica ou precipitada sobre ninguém.

As Festas Cristãs

E então, novamente, discernir entre egoísmo e altruísmo.

O egoísmo é uma coisa sutil e insidiosa.

Ele surge repetidas vezes na vida quando pensamos tê-lo eliminado. O poder do discernimento é muito necessário ali.

Lembrem-se da observação atribuída a Cristo no evangelho: "Sabeis discernir a face do céu e da terra; como, pois, não discernis este tempo?" O que queria dizer: "Aqui estou Eu, o grande Instrutor do Mundo, desci entre vós, e contudo não o percebeis; a questão de saber se vai chover ou não, podeis julgar; por que não podeis perceber uma coisa muito mais importante?" Esse mesmo Instrutor do Mundo está vindo novamente até nós. Cuidemos para que possamos reconhecer os sinais dos tempos, e não sejamos apanhados desatentos.

Falta-me tempo para dizer de quantas maneiras esse discernimento pode ser usado; o tempo todo devemos tentar descobrir o bem em tudo e em todos.

Não há nada que não seja Deus, e Sua luz está brilhando através de cada um de nossos semelhantes, mesmo que em alguns casos a centelha arda fraca e esteja enterrada quase fora de vista.

Deus está ali em cada um, e toda a beleza em todo o mundo é a beleza divina.

Aprendamos estas coisas, e porque contemplamos Deus em tudo, seremos capazes de ajudar todos a se aproximarem mais de Deus e a realizá-Lo melhor.

CAPÍTULO XXIII — SABEDORIA

A sabedoria é de vasta importância para os Chelas.

Em tempos passados, houve uma grande oposição entre a Igreja Cristã e a ciência moderna.

Durante toda a Idade Média, vemos a Igreja se opondo a qualquer coisa na natureza de nova descoberta, e mesmo no século passado houve a mais amarga hostilidade por parte das Igrejas, tanto de Roma quanto da Inglaterra, à doutrina da evolução — às novas teorias e descobertas de Darwin.

Todos nos lembramos do caso histórico de Galileu, que foi forçado pela Igreja a retratar sua grande descoberta do movimento da Terra.

Sabemos como, para salvar sua mentira, ele foi obrigado a proclamar publicamente que a Terra não se movia, embora mesmo então murmurasse entre dentes *E pur si muove*, "mas, no entanto, ela se move". Tal estado de coisas era uma vergonha e uma desgraça; uma Igreja que adotasse uma política tão obscurantista como essa, que se colocasse em oposição à verdade, fosse qual fosse essa verdade, certamente não estaria cumprindo suas funções como deveria.

É difícil para nós agora compreender como a Igreja pôde assumir essa atitude.

Talvez tenha havido duas razões para isso. Receio que devamos admitir que uma delas era que a Igreja era o grande corpo docente da época, e que ela tinha ciúmes de qualquer tipo de interferência nessa posição.

Talvez seja difícil para nós agora perceber como as coisas devem ter parecido ao eclesiástico medieval, bem como ao povo comum daquela época.

Todo o conhecimento estava em posse dos monges.

Eles foram, por muito tempo na história europeia, as únicas pessoas que sabiam ler e escrever.

Os grandes cavaleiros e nobres eram frequentemente homens bastante analfabetos, a julgar pelos nossos padrões atuais (assim como os grandes chefes zulus são analfabetos), embora fossem líderes valentes e pessoas extremamente boas à sua maneira e em sua própria linha.

Até os próprios reis assinavam seus nomes com grande dificuldade e considerável ilegibilidade, como podemos ver ao examinar documentos antigos, como a nossa própria Magna Carta.

Muitos desses papéis trazem assinaturas das quais o estudante comum se envergonharia.

Estando todo o conhecimento nas mãos da Igreja, ela era muito intolerante com qualquer outro que avançasse pretensões nessa direção.

Ela adotou quase a mesma atitude de alguns cientistas dos dias atuais: "O que não sei não vale a pena saber." Considerações políticas também tinham influência, pois infelizmente, mesmo então, a grande Igreja Romana começava a se envolver em política.

O fato de ela ter feito isso desde então tem sido sua maldição e sua condenação.

Sem dúvida, qualquer Igreja que interfira em assuntos dessa natureza está abandonando sua herança espiritual e esquecendo o trabalho que seu Senhor lhe deu para fazer, que não está ligado à política, mas sim ao auxílio ao mundo.

Outra razão que pode ter contribuído para essa posição curiosa foi que os eclesiásticos pegaram dois ou três textos e os torceram para significar uma contradição do espírito geral até mesmo da Bíblia.

Na Igreja Católica Liberal não atribuímos tanta importância ao veredito da Bíblia sobre qualquer ponto específico quanto o fazem alguns outros corpos religiosos, porque reconhecemos que ela é apenas um dos muitos volumes da sagrada tradição, apenas uma das muitas escrituras; e que todas elas, igualmente, embora contenham muito que é nobre, verdadeiro e belo, também contêm muitas afirmações que refletem o conhecimento médio da época em que foram escritas e, consequentemente, de modo algum estabelecem os fatos absolutos sobre tudo.

Como diz Bret Harte: "Eles não sabiam tudo na Judéia." Certamente não tinham nem um décimo da informação que nós temos hoje em dia sobre certos pontos; sabemos mais do que eles sabiam, e seria de fato uma vergonha para nós se não soubéssemos.

Esses livros foram escritos há dois mil anos, e o mundo não ficou parado durante esse período.

Sei que há uma afirmação de que a sabedoria deste mundo é loucura para Deus, e posso ver o que isso significa — que a atitude deste mundo em relação a todas as questões como ganhar dinheiro e prosperidade mundana é frequentemente loucura diante de Deus, mas enfaticamente isso não significa de modo algum que não seja bom ter sabedoria.

Diz-se que o Cristo afirmou que Deus escondeu certas coisas secretas dos sábios e prudentes e as revelou aos pequeninos.

Isso não é um menosprezo da sabedoria, mas sim das pessoas que usaram a sabedoria que possuíam na direção errada, e a empregaram de forma egoísta em vez de altruísta.

Mas se houver um ou dois textos que possam ser distorcidos para falar contra a posse de conhecimento e sabedoria, posso citar-lhe cem do mesmo livro exaltando-a. Lembre-se de como nos é dado, em um caso, como um bom desejo para um jovem: "O Senhor te dê sabedoria e entendimento." Davi, que não foi particularmente sábio em muitos aspectos, teria dito: "Dá-me entendimento, e guardarei a Tua lei." E Salomão, considerado o homem mais sábio entre os judeus, observou enfaticamente que aqueles que desprezam a sabedoria e a instrução são tolos.

"Feliz é o homem que adquire entendimento." E em outro lugar: "Adquire sabedoria, adquire entendimento, e não te esqueças disso." "A sabedoria é a coisa principal; portanto, adquire sabedoria, e com tudo o que adquires, adquire entendimento." "O conhecimento do Santo é entendimento; a excelência do conhecimento é que a sabedoria dá vida àqueles que a possuem." Esses são apenas alguns textos tomados ao acaso; outros serão encontrados no Salmo da Sabedoria, na p. 271 da nossa Liturgia; mas mesmo estes são suficientes para mostrar que a Bíblia não pode ser citada a favor da ignorância.

São Pedro disse ao seu povo: "Acrescentai à vossa fé a virtude, e à virtude o conhecimento" — uma qualificação muito necessária; e São Paulo escreveu: "Ensinamos sabedoria aos perfeitos" — um termo técnico dos Mistérios.

Lemos no evangelho que o próprio Jesus era cheio de sabedoria, e que crescia em sabedoria e estatura.

O mundo está evoluindo lentamente — muito lentamente, admito, mas ainda assim está evoluindo; e muitas coisas que eram secretas quando essas escrituras foram escritas são agora conhecidas mais plenamente.

Poucas pessoas sabiam algo então; o resto apenas acreditava.

Há apenas alguns agora que sabem plenamente, mas ainda assim o nível geral de conhecimento é muito mais alto agora do que era então, e portanto mais pessoas estão agora prontas para saber.

Há um certo perigo em colocar os frutos da sabedoria avançada diante de pessoas que são completamente inadequadas para eles.

Tivemos recentemente um exemplo notável disso.

Há todos os tipos de segredos maravilhosos na natureza — segredos da química, segredos da eletricidade, segredos de todos os tipos que atualmente nos são desconhecidos, mas que serão sem dúvida descobertos pelo homem.

Isso significa praticamente que ao homem é permitido descobri-los, que eles lhe são confiados à medida que o tempo passa; mas a sua recepção até agora não tem sido encorajadora.

O maior uso que se tem feito do novo conhecimento na ciência e na química foi que os homens, por meio dele, tentaram destruir uns aos outros de forma mais eficiente e com maior horror.

A ciência foi varrida para o vórtice da grande guerra.

Resta ver, agora que ela terminou, se a ciência também será usada para os propósitos da paz.

Certamente pode ser; espero que seja.

Os homens ainda não estão prontos para ter poder ilimitado colocado em suas mãos, porque a grande maioria dos homens ainda não é altruísta; eles ainda não têm sabedoria suficiente para que lhes seja confiado o conhecimento inferior.

Mas pelo menos mais pessoas estão prontas para saber, para compreender, agora do que nunca antes.

Essa é uma das razões da nossa existência como Igreja.

Nós, a Igreja Católica Liberal, existimos para que possamos explicar àqueles que estão prontos para aceitar um pouco mais do que até agora foi explicado sobre os grandes atos que fundamentam a natureza.

Um pouco mais podemos saber agora sobre Deus e o homem e sobre a relação entre eles, e não há razão alguma para qualquer um de nós temer o conhecimento.

Não há dúvida de que a Igreja medieval temia o conhecimento; temia aquelas descobertas que derrubariam sua autoridade, derrubariam a fé cega que as pessoas nela depositavam. Mas nesta Igreja não temos medo de nenhum conhecimento ou descoberta.

Pelo contrário, nós o acolhemos, pois quanto mais pudermos conhecer as obras maravilhosas de Deus, maior será nosso amor e nossa reverência para com Ele.

Não é o conhecimento, mas a ignorância que deve ser temida.

A ignorância é aquilo do que precisamos ser salvos.

O que é essa sabedoria que devemos adquirir? Há um ditado na Bíblia (traduzido erroneamente como de costume) que já citei: "O temor do Senhor é o princípio da sabedoria". Não me lembro no momento da palavra hebraica que aqui é traduzida como temor do Senhor, mas o equivalente grego é *theosebeia*.

Poderíamos distorcê-la para significar temor, mas ela pretende significar reverência profunda, pois a palavra *sebomai* é simplesmente "eu adoro". Reverência profunda por Deus é o princípio da sabedoria.

Essa afirmação é perfeitamente verdadeira.

O homem que é leviano e desdenhoso, e não reconhece nada maior ou mais sábio do que ele mesmo, embarcou em um curso de erro que leva apenas à confusão; pois "reverência por aquilo que é digno de reverência" pode muito bem ser chamada de princípio da sabedoria.

Pois sabedoria é conhecer a Deus, na medida em que o mero mortal possa conhecê-Lo; saber que Ele é Amor e Luz, saber que nEle não há treva alguma, que nunca precisamos invocá-Lo para que tenha misericórdia de nós, pressupondo com isso que, se não Lhe pedíssemos, Ele faria algo bem diferente — o que equivale a atribuir-Lhe nossas próprias paixões e imperfeições — coisa que não temos o direito de fazer. É sabedoria saber algo, na medida em que possamos, de Seu plano, para

adaptarmo-nos a ela tanto quanto pudermos, para aproveitarmos o que Ele nos oferece — a ajuda e a bênção de todos os tipos que Ele estende ao homem, se o homem as aceitar. Os próprios sacramentos que administramos, o que são senão ofertas de Deus, oportunidades dadas por Ele para que façamos progresso mais rápido, para nos aproximarmos d'Ele? Se pudermos compreender algo de Seu plano e tentarmos adaptar-nos a ele, estaremos crescendo em direção àquela sabedoria perfeita que é Ele mesmo.

Devemos aprender que há muitos caminhos para Ele, e muitas maneiras de O contemplar, e que todos eles contêm algum aspecto da verdade, exceto aqueles que Lhe atribuem erros e falhas humanos — ciúme, ira, vingança, ódio.

Sabemos que estas são qualidades vergonhosas, mesmo em nós mesmos.

Como ousamos, então, atribuir tais sentimentos, tais pensamentos a Deus? É sabedoria para nós tentar compreender, reconhecer que nós mesmos estamos apenas no começo de tudo isto, e que não podemos esperar conhecer tudo, mas que, ainda assim, certos princípios amplos estão estabelecidos.

Podemos apegar-nos a estes e podemos, sem medo, raciocinar a partir deles.

A sabedoria fará totalmente desaparecer a estreiteza e o exclusivismo; essa é uma das maneiras mais importantes pelas quais ela nos ajudará ao longo de nosso caminho, pois Ele mesmo disse: "Se conheceis a verdade, a verdade vos libertará." Qualquer Igreja digna desse nome deveria ser uma verdadeira Santa Sofia, uma Igreja da sabedoria celestial, para que através dela os homens possam gradualmente aproximar-se cada vez mais da compreensão d'Aquele Que é Ele mesmo Sabedoria, Força e Beleza, Verdade e Amor.

CAPÍTULO XXIV — AUTODEDICAÇÃO

Uma das intenções propostas diante de nós em nossa Liturgia é a autodedicação — a ideia de que possamos tão dedicar e devotar nossas vidas ao serviço de Deus que sejamos membros verdadeiros e fiéis de Sua santa Igreja, e possamos viver como Ele deseja que vivamos.

Como devemos proceder para fazer isso? Pois as condições da civilização agora são muito diferentes daquelas quando o mandamento foi dado.

Lembrai-vos de como o Cristo respondeu a um jovem que veio a Ele e perguntou: "Que farei para herdar a vida eterna?" Primeiro o Cristo lhe disse para começar guardando os mandamentos, para observar todas as regras que foram dadas para a vida santa.

E o jovem respondeu que havia guardado esses mandamentos desde a sua juventude, ou pelo menos que havia tentado guardá-los; e perguntou o que mais poderia fazer. Então Cristo disse em efeito: "Se queres elevar-te a algo mais elevado do que isso, se queres ir ainda mais longe, então vai, vende tudo o que tens, dá o dinheiro aos pobres e vem e segue-Me." E nos é dito que o jovem se retirou triste, porque tinha muitas posses.

Penso que ao longo de toda a história da Igreja esse jovem tem sido tratado de forma muito injusta, porque a tendência usual é supor que ele não quis abrir mão de sua riqueza por amor a Cristo.

Não temos o direito de supor isso; um homem rico tem muitos deveres tanto quanto a sua riqueza.

Não é apenas uma questão de prazer; ele pode muito bem ter estado em uma situação tal que

Autodedicação

não podia abandonar tudo e tornar-se um pregador itinerante, um seguidor do Cristo.

Não nos é possível a todos fazer isso.

Há aqueles entre nós que são capazes de lançar de lado toda esperança de avanço mundano porque não têm ninguém que dependa de nós, e podemos dedicar-nos inteiramente à vida religiosa sob uma forma ou outra.

Mas a grande maioria de nós tem de ganhar a vida, e por mais dispostos, sinceros e ansiosos que estejamos, não podemos dedicar todo o nosso tempo ao trabalho religioso no sentido comum da palavra.

O que então devemos fazer, e como devemos compreender essa ideia de autodedicação? É perfeitamente possível para todos nós abraçá-la e viver a vida crística, se apenas tomarmos todos os nossos deveres como deveres a serem cumpridos por Ele; se os fizermos todos em Seu Nome o melhor que pudermos, estaremos servindo-O tão verdadeiramente, embora não tão agradavelmente para nós mesmos, como se pudéssemos abandonar tudo ao que comumente se chama uma vida de boas obras.

Lembrai-vos do que George Herbert disse há trezentos anos:
Quem varre um quarto como por Suas leis,
Torna isso e a ação refinados.

Se fizermos todos os nossos deveres em Seu Nome, e fizermos disso uma oferta a Ele, cumprindo-os tão bem e tão perfeitamente quanto pudermos, estaremos fazendo o melhor que podemos para nos dedicarmos a Ele.

Não é apenas uma questão de trabalho a ser feito; é uma questão da atitude que mantemos, dos sentimentos que permitimos e dos pensamentos que acolhemos em nós mesmos.

Se quisermos viver para Cristo, devemos viver como Cristo, o mais próximo que pudermos; e se não pudermos, como Ele fez, dedicar todo o nosso tempo ao trabalho altruísta, ao menos podemos andar por aí fazendo o bem, e foi isso que se disse sobre Ele.

As Festas Cristãs

Onde quer que estejamos, e com quem quer que entremos em contato, podemos fazer questão de que a nossa influência seja uma boa influência e nunca uma má; fazer isso é dedicar as nossas vidas a Cristo.

Certamente devemos guardar os mandamentos, mas isso não se refere necessariamente aos dez mandamentos de Moisés, que são um código de moralidade muito imperfeito em muitos aspectos.

Muito mais nobre é aquilo que o nosso Mestre, o próprio Cristo, nos deu quando disse: "Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todo o teu entendimento, e com todas as tuas forças."

Este é o primeiro e grande mandamento, e o segundo é semelhante a ele: "Amarás o teu próximo como a ti mesmo." Essa é uma afirmação muito mais grandiosa do que aquela feita através de Moisés milhares de anos antes, quando uma divindade distintamente tribal, uma entre outras, é apresentada como ciumenta, temendo que o culto fosse desviado dela e dado àquelas outras — uma concepção sem dúvida adequada para as tribos judaicas naquele estágio inicial da sua história, mas certamente não a mais elevada ideia de Deus que pode ser colocada diante de nós. O mundo está evoluindo, porque é a vontade de Deus que ele evolua, e sabemos muito mais sobre muitas coisas do que os judeus de três ou quatro mil anos atrás sabiam; portanto, é justo e apropriado que os mandamentos de Deus sejam apresentados a nós sob outra forma.

Cada vez mais da Sua gloriosa verdade está sendo revelada para nós; em todos os outros ramos da vida, exceto na religião, admitiríamos imediatamente que sabemos muito mais do que aquelas pessoas de milhares de anos atrás sabiam.

E também na religião devemos ser capazes de compreender mais do que elas, e certamente compreendemos o significado espiritual de muitas coisas que, naqueles tempos antigos, eram tomadas meramente como instruções materiais e mecânicas.

O mundo avança lentamente; caso contrário, não teríamos precisado daquela guerra terrível; mas mesmo ela, por mais terrível que tenha sido, por mais horríveis que tenham sido as suas consequências, é um passo adiante, pois mais bem do que mal virá de tudo isso no final.

Podemos ter certeza disso, se reconhecermos que Deus governa o mundo e que tudo se move em direção a uma grande consumação no futuro.

Há abundância de evidências de que isso atua de outras maneiras; portanto, mesmo que encontremos um caso particular em que ainda não sejamos capazes de vê-lo, seria tolice nossa supor que todas as outras indicações estão, por isso, erradas.

Compreenderemos tudo um dia.

Como podemos, então, aqui e agora, dedicar nossas vidas a Cristo? Não devemos pensar em Cristo apenas como histórico — apenas em um Cristo que viveu e morreu há dois mil anos; devemos lembrar que há um Cristo vivo que pode e irá nos inspirar agora.

Ele está por trás de Sua Igreja — sim, e por trás de todo o mundo também, pois todo o mundo é apenas uma extensão de Sua Igreja, embora ainda não o saiba.

E Ele está sempre pronto a ajudar, inspirar e fortalecer qualquer pessoa que se abra a essa ajuda.

O Cristo vivo é nosso amigo mais próximo, porque Ele pode chegar muito mais perto de nós do que qualquer outro pode chegar; Ele pode ser muito mais para nós do que qualquer outro pode ser. Nunca nos esqueçamos do Cristo vivo que nos inspira durante toda a vida.

Como podemos nos aproximar d'Ele? Como podemos nos achegar mais a Ele? Tornando-nos mais semelhantes a Ele; vivendo, tanto quanto pudermos, como Ele viveu; adotando Sua atitude para com os outros.

Qual era essa atitude? Lemos numa epístola: "Pois também Cristo não agradou a Si mesmo." Que cada um de nós, então, esqueça a si mesmo e se ponha a trabalhar para ser útil aos outros por amor de Cristo.

Ao fazermos isso, estamos nos colocando na atitude semelhante à de Cristo; foi isso que Cristo fez; Ele não viveu para Si mesmo, não para Sua própria honra, glória e fama, mas absolutamente para os outros.

Ele desceu, limitou Sua glória.

Ele se sacrificou inteiramente pelos outros.

Isso é o que nós também devemos tentar fazer; e não nos deixemos equivocar quanto ao sentido da palavra sacrifício.

Muitos pensam que sacrificar significa sempre renunciar; esquecem-se do significado da palavra.

Sacer, em latim, significa santo, e facere é fazer.

Sacrificar qualquer coisa é torná-la santa ao Senhor.

Podemos sacrificar nossas vidas a Ele sem sofrer a morte de um mártir; se tornarmos nossas vidas santas ao Senhor, estaremos sacrificando-as no melhor e mais verdadeiro sentido.

Talvez isso possa envolver também um pouco do outro tipo de sacrifício.

Podemos descobrir que é necessário renunciar a alguns de nossos desejos inferiores, a algumas das coisas que não nós, mas nossa natureza inferior, desejaria.

Os Festivais Cristãos

Vale a pena, ou somos almas; de fato, somos até mais do que isso, pois a própria alma é apenas uma manifestação parcial do espírito.

Somos centelhas da vida divina; em cada um de nós existe o Cristo que é a nossa esperança de glória, e assim renunciar a qualquer coisa que você veja que seria prejudicial a você como espírito dificilmente merece ser chamado de sacrifício, mesmo que seja algo caro ao eu inferior.

Autodedicação — Isto pode parecer impraticável para alguns, porque permitiram que sua religião se tornasse demasiadamente uma religião meramente histórica.

Muitas pessoas consideram que o que salva um homem é sua crença de que Cristo viveu e morreu na Judeia há alguns milhares de anos.

Elas aceitam isso da mesma forma que aceitam o outro fato de que Júlio César desembarcou na Bretanha em 55 a.C., e eu realmente acredito que um fato lhes faz tanto bem quanto o outro, se não o tornam um fator prático em suas vidas, e não percebem que o Cristo "que tomou um corpo há dois mil anos é um poder vivo e poderoso por trás de Sua Igreja hoje.

Aquele que viaja e vive em países orientais, como eu fiz, tem alimento para pensamentos bastante desagradáveis às vezes quando olha ao seu redor para as pessoas que em sua infância pode ter sido ensinado a chamar de pagãos, porque não pode deixar de ver (estou pensando principalmente no momento na Índia) que aquelas pessoas ao seu redor são intensamente religiosas, e além disso que sua ideia de religião não é precisamente aquela na qual ele próprio foi criado. Não estou me detendo no momento sobre o fato de ser uma religião diferente; isso me parece de muito pouca importância; o que quero dizer é que para elas a religião é uma coisa viva e atual que permeia suas vidas todos os dias e o dia inteiro.

Se alguma vez pudermos nos tornar íntimos o suficiente com um brâmane para realmente ver sua vida diária, descobriremos que não há uma única ação que ele faça, desde o momento em que se levanta de manhã até o momento em que adormece, que não seja uma ação religiosa, que não esteja marcada por sua religião.

Quando ele se levanta da cama, um pensamento religioso é colocado em sua mente; quando se banha, há um pensamento de natureza semelhante em conexão com isso; quer coma ou beba, ou o que quer que faça, cada uma de suas ações é acompanhada por um pensamento religioso.

Concedo que às vezes tudo isso se torna meramente formal, porque há muita natureza humana na Índia, como em qualquer outro lugar.

Certamente existe esse perigo da formalidade; mas o ato proeminente se destaca: essas pessoas são religiosas não uma vez por semana, no domingo, mas o ano inteiro, todos os dias e a cada minuto do dia.

Isso nos parece estranho, porque não estamos acostumados a isso. Há muitos de nós, espero e acredito, que mantêm o pensamento religioso ao fundo de suas mentes sempre, mas eles são uma pequena minoria.

Receio que a grande maioria do nosso povo não mantenha sua religião sempre ao fundo de suas mentes, mas a relegue a horários e dias determinados, mesmo que ela possa, até certo ponto, influenciar suas vidas.

Por causa disso, parece a muitos ocidentais algo impróprio, até mesmo indecente, que o oriental coloque a religião sempre em primeiro plano, como ele faz; parece torná-la comum demais, e o europeu tende a pensar que deve ser hipocrisia.

No entanto, isso é precisamente o que foi pretendido para todos nós; se examinarmos os fundamentos de nossa própria religião, descobriremos que ela foi destinada a nós no Cristianismo, tanto quanto ao brâmane no Hinduísmo.

Todos os pequenos detalhes exteriores aos quais ele precisa atender a cada momento não são prescritos para nós, porque esta é uma religião posterior, e seu grande Fundador esperava que bastasse dizer aos Seus seguidores cristãos: "Mantende as grandes verdades sempre em vossa mente; nunca vos esqueçais de vosso Pai que está no céu." Receio que muitas vezes O tenhamos decepcionado; receio que tenhamos tendido a esquecer as poderosas verdades que estão por trás, com demasiada frequência; e assim uma religião oriental muitas vezes nos surpreende por sua intensa vitalidade.

Diante disso, parece-me uma incrível presunção de nossa parte enviar missionários para tentar converter tais pessoas.

Sinto que deveríamos primeiro tentar harmonizar plenamente nossas próprias vidas com os ensinamentos do Cristo; pois a estranha ideia de que somente através de um Nome e por uma única via se pode alcançar a Deus é peculiar a nós. Tive um choque desagradável uma ou duas vezes nesse sentido, quando viajava pelo Oriente.

Digo, talvez, a algum missionário cristão fervoroso: "Como são boas todas essas pessoas ao nosso redor, como são caridosas, como são bondosas; que vidas esplêndidas estão vivendo; não podem elas ser salvas?" A resposta depende do missionário.

Já recebi de um prelado da Igreja Romana a declaração enfática de que ele pensava que elas tinham exatamente a mesma chance de salvação que ele tinha.

Mas há muito poucos que diriam isso, e frequentemente o missionário respondeu: "Devemos confiar nas misericórdias não pactuadas de Deus para eles, mas temo que suas chances sejam muito pequenas." Então me voltei para os chamados pagãos e disse: "Vejam estes cristãos; eles vivem vidas boas; vocês não acham que eles também alcançarão o Nirvana?" (Essa é a expressão usada entre os budistas para a consumação final, equivalente ao "ir para o céu" dos mais ignorantes entre os cristãos.) A resposta foi dada com a maior surpresa: "Alcançar o Nirvana! É claro que alcançarão! Por que não alcançariam?" "Mas", disse eu, "eles não creem como vocês creem." O monge budista respondeu: "O que isso importa? Eles estão se esforçando ao máximo para cumprir os ensinamentos do Senhor Buda, embora nunca tenham ouvido falar Dele; e certamente isso é igualmente bom." Vemos imediatamente a diferença de atitude, e certamente o pagão mostrou-se mais vantajoso do que o cristão; mas apenas porque o cristão havia compreendido mal, porque não percebia o valor e a glória do ensinamento do Mestre, que disse: "Tenho outras ovelhas que não são deste aprisco"; que, ao falar do que se chama o dia do julgamento, e ao dizer a Seus discípulos quais perguntas serão feitas àqueles que vierem diante Dele, para decidir se irão para a direita ou para a esquerda, esqueceu-se inexplicavelmente de perguntar se eles criam Nele, ou mesmo se alguma vez tinham ouvido falar Dele, mas indagou em vez disso: "Vocês alimentaram o faminto, vestiram o nu, visitaram o doente e aqueles que estão na prisão?" E se a resposta for "Sim", então vem a decisão rápida: "Vai para a minha direita, bem-amado de meu Pai." O que o homem creu não é a questão; isso não parece importar em absoluto; o resultado depende inteiramente do que ele fez.

Isso nos dá alguma indicação do caminho pelo qual podemos nos dedicar a Cristo.

Tentemos viver ao ar livre, na gloriosa luz do sol de Deus.

Tentemos compreender o ensinamento do Cristo, e viver como Ele viveu, em caridade com todos.

Não paremos para pensar em nós mesmos.

Não temos tempo para sentimentos feridos; não temos tempo para odiar nosso irmão por causa de algo que ele supostamente disse ou fez.

Nossa única tarefa é estarmos tão ocupados em tentar fazer o bem a ele que não tenhamos tempo para pensar no que ele possa ter pensado ou dito sobre nós. Talvez ele tenha dito algo que não devia; suponhamos que tenha dito; afinal, se pensarmos bem, isso não nos prejudica em nada.

Um homem fala; o que é isso? Uma vibração do ar, um som.

Se nunca tivéssemos ouvido falar disso, não nos teria incomodado em absoluto; mas porque ouvimos falar, agitamo-nos e ficamos aborrecidos e irritados.

Isso é culpa do outro homem? O que ele fez não nos teria prejudicado em nada, a menos que por acaso soubéssemos disso, e porque sabemos disso criamos problemas para nós mesmos.

Isso não é bom senso, e não é o ensinamento do Cristo.

Vivamos com Ele e para Ele, e dediquemo-nos a Ele dessa maneira; por amor a Ele, ajudemos estes nossos irmãos, porque eles também são Seus filhos; e se eles não sabem disso, se estão se afastando dEle, tanto mais necessitam da ajuda que Ele, através de nós, pode lhes dar, se não tivermos tempo para sentimentos pessoais mesquinhos.

Lemos numa epístola que devemos ser unânimes uns para com os outros.

Devemos manter a serenidade do nosso pensamento, e devemos sentir pelas pessoas e tratá-las como gostaríamos que elas sentissem por nós e nos tratassem. Tantas vezes somos justos com uma pessoa porque gostamos dela, e injustos com outra porque por acaso não gostamos dela; todos igualmente são nossos irmãos, pois Deus é o Pai de todos; essa é a lição que Cristo tenta nos impressionar repetidas vezes.

Portanto, não façamos nada que não possamos oferecer a Ele como sacrifício, nada que não possamos santificar, nada que não possamos fazer em Seu Nome.

Viver assim é dedicarmo-nos ao serviço do Cristo; e isso todos podemos fazer, por mais ocupados que estejamos, por mais atribulados que estejamos; podemos tentar adotar a atitude crística para com todos os que nos cercam, para que o mundo seja melhor e mais feliz naquele pequeno canto onde vivemos, porque nele vivemos como seguidores do Cristo, por amor a Ele e em Seu Nome.

CAPÍTULO XXV — PERSEVERANÇA

A perseverança é uma das qualidades mais necessárias que temos de desenvolver, e deve-se admitir que é também uma das mais difíceis.

Todos nós já ouvimos ou lemos sobre os grandes mártires, e todos os honramos pelas maravilhosas vitórias que alcançaram pela fé; e talvez às vezes nos perguntemos se poderíamos ter feito e sofrido o que eles fizeram — se poderíamos ter enfrentado a morte tão intrepidamente pelo santíssimo Nome de Cristo.

Espero que pudéssemos; creio que poderíamos.

Somos pessoas bastante comuns, a maioria de nós; de modo algum grandes santos ainda, embora esperemos vir a sê-lo algum dia.

Contudo, pessoas bastante comuns às vezes respondem magnificamente à exigência extraordinária de alguma emergência súbita.

Tivemos exemplos abundantes disso na guerra recente; repetidas vezes, homens que na vida cotidiana em nada se distinguiam de seus semelhantes desabrocharam em esplêndido heroísmo quando a oportunidade se ofereceu.

O que eles fizeram pelo Rei e pela pátria, espero que estivéssemos dispostos a fazer pelo amor de Cristo, caso surgisse a necessidade; seríamos arrebatados por uma torrente de entusiasmo que nos tornaria, por algum tempo, indiferentes ao sofrimento e ao perigo; seríamos sustentados pela consciência de que estávamos representando o papel principal em um grande drama, e dando testemunho de nossa fé diante de uma vasta multidão.

Morrer por Ele, entregar a própria vida, parece a maior de todas as coisas; e o mártir era frequentemente conduzido através dela em uma espécie de êxtase.

Santo Agostinho certa vez observou: "Muitos há que morrerão por Cristo, mas poucos há que viverão por Ele." A razão óbvia é que esta última é uma tarefa muito mais difícil, pois exige essa virtude da perseverança que estamos considerando.

O martírio é um esforço tremendo e único, mas o trabalho constante prossegue por muitos anos.

Não somos chamados, a maioria de nós, a sacrificar nossas vidas por Ele, mas a dedicar nossas vidas a Ele, dia após dia tornando-nos gradualmente mais semelhantes a Ele, fazendo aquilo que Ele nos disse; e isso é algo difícil de fazer. Cada semana vamos à nossa igreja, participamos de nosso culto, sentimos o esplendor, a beleza, a glória de tudo aquilo, e a proximidade do Cristo em Seu Sacramento, e sem dúvida por algum tempo sentimos que por amor a Ele e em Seu Nome faríamos qualquer coisa.

Mas então voltamos à vida diária, e gradualmente a altura e o calor de nosso entusiasmo diminuem um tanto; vivemos através dos detalhes sórdidos da vida cotidiana, e os achamos monótonos e irritantes.

As pessoas também são irritantes, às vezes, e as circunstâncias são desgastantes; a vida diária é tão enfadonha; contudo, o dever está nesse caminho.

Lembrar de tudo isso o tempo todo, que devemos viver para Ele, não é tarefa fácil; fazer isso por toda uma vida é um esforço maior do que jogar fora uma vida em um momento por Ele.

E, no entanto, é precisamente para isso que fomos enviados aqui. Isto que chamamos de vida é apenas um dia em nossa vida real; temos muitas dessas vidas, e cada uma delas é como uma etapa em uma longa jornada.

Temos que gastá-la aprendendo certas lições.

É-nos dito: "Sede perfeitos como vosso Pai no céu é perfeito" — uma empreitada sem esperança se estivéssemos confinados a setenta anos de vida; e, além disso, ninguém jamais tem sequer esses setenta anos de vida para fazê-lo; pois durante toda a primeira parte de nossa vida estamos aprendendo a lidar com as coisas no plano físico, enquanto para o fim de nossa vida o corpo não é tão forte.

Na verdade, temos apenas alguns anos de cada encarnação para trabalho e aprendizado reais.

Todos temos boas intenções, mas provavelmente fomos muitas vezes descuidados e ineficientes, e não nos mantivemos no nível que sabemos em nossos corações estar ao nosso alcance.

Como alcançar a perfeição? A ideia seria ridícula se não houvesse outra vida além desta; mas se podemos ter todo o tempo de que precisamos, se podemos continuar o trabalho vida após vida, não é mais ridículo dizer que alcançaremos a perfeição por fim.

Portanto, temos que fazer exatamente esta coisa que dissemos ser tão difícil de fazer. Esse é nosso dever; estamos aqui para cooperar no grande plano de Deus, e o primeiro passo nisso é nos tornarmos aptos a ajudar nele, porque se formos cooperadores juntamente com Deus, devemos ter dentro de nós algo do poder, do amor e da simpatia de Deus.

Então temos que nos desenvolver, e temos que fazer a coisa certa como a vemos, dia após dia, hora após hora, ano após ano, por mais lento e monótono que possa parecer; e é por isso que a perseverança é tão importante para nós. É fácil o bastante quando as coisas vão bem e tranquilamente; mas quase não há um dia em que algo não aconteça para nos irritar ou nos preocupar. Se passarmos um dia sem dificuldades, podemos nos considerar afortunados.

Não deveríamos deixar que essas coisas nos preocupem; sabemos disso; mas, de fato, muitas vezes elas nos preocupam, e é nosso dever encarar os fatos.

Temos que nos colocar em tal condição que resistamos automaticamente a esse impulso.

AA 416            The Christian Festivals

sentir-se irritado, por mais natural que possa parecer, por maior que seja a provocação. Pensai mais uma vez naqueles que foram à guerra por nós; pensai nas condições terríveis, perfeitamente apavorantes, através das quais aqueles homens passaram, e ainda assim mantiveram sua firmeza.

Como isso foi feito? Primeiro, pela preparação incessante e pelo treinamento.

Considero que é praticamente impossível que um homem, sob aquelas condições terríveis, não sinta nenhum medo.

Ele seria quase desumano se não o sentisse; mas a glória disso é que, sentindo o medo, aqueles homens se comportaram como se não o sentissem. Como foi isso? Tudo havia sido transformado em questão de rotina.

O soldado é treinado repetidamente até que, ao ouvir certa palavra de comando, obedeça sem pensar.

Todo o objetivo desse treinamento incessante do soldado é que, quando ele se encontra sob condições anormais, quando por dentro está inteiramente aterrorizado, ele ainda assim obedeça àquelas ordens, porque está acostumado a obedecer; ele o fará automaticamente.

Exatamente da mesma maneira, temos de alcançar um estágio em que o esforço altruísta seja automático.

No início, a autopreservação deve naturalmente ser a primeira ideia que surge na mente de um soldado, assim como surgiria em qualquer um de nós; mas o soldado aprendeu a conquistar isso, porque sabe que está ali para um propósito alheio e altruísta.

Ele pode ser pego de surpresa, pode não ter tempo para pensar; mas foi treinado até que seus movimentos se tornem automáticos; ele faz a coisa certa automaticamente, e em pouco tempo recupera o domínio das coisas, e então vem uma espécie de segundo fôlego, trazendo o pensamento mais elevado: "Não importa o perigo para mim; tenho certa coisa a fazer. Devo manter este lugar, Perseverança

devo cumprir esta ordem, seja ela qual for." É isso que temos de fazer; temos de praticar esse exercício do altruísmo, de pensar primeiro nas outras pessoas e trabalhar por elas, até que isso se torne automático em nós. Quando tivermos chegado a esse ponto, descobriremos que muitas coisas que até então nos perturbaram e abalaram, agora não nos perturbam mais.

Devemos agir como um médico age.

Um médico vai perfeitamente calmo aos perigos mais apavorantes: perigo de infecção, de envenenamento do sangue, perigo de todos os tipos dos quais um homem poderia recuar horrorizado; contudo, tão arraigada está no médico a ideia de salvar vidas, a ideia de que todo sofrimento que se apresenta diante dele — por mais repugnante, por mais perigoso que seja — é ainda um caso com o qual ele tem de lidar, um caso que é seu dever salvar, que ele nunca pensa em hesitar.

Toda pessoa que encontramos é uma oportunidade, uma oportunidade para vermos se podemos ajudá-la de alguma forma ou de outra.

Podemos imaginar quão pouco um médico se importa com o que um paciente lhe diz em seu delírio; o homem pode ser insultuoso, pode ser sórdido, pode ser tudo o que é desagradável; mas para o médico ele é meramente um caso — um caso que é seu dever ajudar.

Essa deve ser a nossa atitude.

Não importa que as pessoas a serem ajudadas frequentemente não sejam tudo o que deveriam ser; esse fato não nos desculpa por sermos o que não deveríamos ser; não nos desculpa por perdermos a paciência e ficarmos irritados.

Sigamos em frente e façamos o nosso trabalho em relação a elas; e o nosso trabalho é ser afáveis, gentis e bondosos, e observar em toda parte uma oportunidade de ajudar.

Precisamos manter nosso entusiasmo; precisamos restaurar nossa força de sentimento; essa é uma das razões pelas quais vamos à igreja.

Esse é o método que o próprio Cristo designou para a ajuda do seu povo.

Ele eleva suas emoções; Ele os ergue, dá-lhes o seu próprio Eu no Santíssimo Sacramento.

Por quê? Verdadeiramente para ajudá-los em seu caminho na vida, mas muito mais para ajudá-los a ajudar os outros; para mantê-los no nível em que possam irradiar amor e entusiasmo, e assim serem realmente úteis aos outros.

É por isso que não deveríamos faltar aos serviços religiosos se pudermos evitá-lo. Bem-aventurados aqueles a quem vem a oportunidade da comunhão diária com seu Senhor; suas vidas deveriam mostrar o resultado dessa comunhão diária.

Eles deveriam diferir daqueles que não têm tal vantagem.

Diz-se que Cristo afirmou: "Tome a sua cruz e siga-Me". O que Ele quer dizer com isso? "Tome o seu fardo, a sua dificuldade, seja ela qual for." Podemos ter a irritabilidade como nossa cruz, podemos ter várias e diversas pequenas dificuldades; não importa, tomemos todas elas e sigamo-Lo.

Não precisamos negar a existência de nossa cruz, ou recusar enfrentá-la; tomemo-la corajosamente e sigamo-Lo.

Viva como Ele viveu, e então, no fim, alcançaremos liberdade e segurança de todos estes problemas; alcançaremos aquilo a que nos propomos.

Alcançaremos aquela vida com Ele, que é a verdadeira expressão d'Ele.

Toma a tua cruz e segue-O; essa cruz torna-se uma cruz rosada de luz, e logo é coroada pela coroa, a coroa de glória que não se desvanece.

Mas para isso precisamos de perseverança, e precisamos de força para carregá-la dia após dia, sim, ainda que seja através de uma longa vida, para que nunca nos desviemos de segui-Lo.

CAPÍTULO XXVI

BOAS OBRAS

Houve muito mal-entendido em várias seções da Igreja Cristã com relação à necessidade do trabalho ativo.

Há uma grande seção do Cristianismo cujos mestres nos dizem que só temos de crer e seremos salvos, como eles dizem. Eles geralmente atribuem uma conotação muito infeliz a essa palavra "salvos", pois a fazem significar salvos de um inferno eterno — uma ideia que é uma absoluta impossibilidade e uma blasfêmia contra Deus, nosso Pai amoroso.

Nunca houve, nunca há, nunca poderia haver o menor perigo de qualquer ser humano encontrar um destino tão terrível quanto esse.

É verdade que o sofrimento sempre segue o mal, mas esse sofrimento é sempre educativo e nunca punitivo.

Temos de aprender como devemos viver; mas há muitas oportunidades de aprender isso.

Houve, em todas as religiões e em todas as épocas do mundo, Mestres para dizer às pessoas como deveriam viver, mas as almas menos evoluídas são frequentemente incapazes ou relutantes em adotar esse ensinamento, porque ele geralmente lhes impõe muito autocontrole e autodomínio sobre suas paixões e sentimentos inferiores, o que elas não apreciam.

Elas não têm certeza, no fundo de si mesmas, de que o ensinamento é verdadeiro; consequentemente, cometem erros, cometem o que se chama pecado, fazem coisas que não deveriam ser feitas, e, sob a lei inevitável de causa e efeito, o mal lhes traz sofrimento mais cedo ou mais tarde.

Esse sofrimento pode às vezes ser terrível.

Os Festivais Cristãos — 420

Eterno o curso jamais poderia ser, porque nenhuma ação humana é eterna, e um resultado infinito não pode fluir de uma causa finita; mas é verdade que um homem pode poupar-se de muita dificuldade e tristeza se estiver disposto a usar o seu bom senso e a viver de acordo com o grande esquema que Deus traçou para nós. Ser salvo significa realmente estar do lado certo quando uma certa divisão da raça humana ocorrer no futuro — uma divisão sobre a qual tem havido o mais espantoso mal-entendido; foi descrita como a separação entre as ovelhas e os bodes, os salvos e os perdidos.

Não pode haver qualquer ideia como "os perdidos" em todo o mundo de Deus, porque Deus pretende que todos nós evoluamos; e evoluir nós certamente haveremos.

Não há dúvida quanto a isso; a questão é se escolheremos seguir tranquila e voluntariamente o caminho da evolução, ou se daremos a nós mesmos e a outras pessoas uma grande quantidade de problemas ao nos movermos inquietamente e resistirmos à orientação divina.

Esse é o único significado da salvação — que um homem certamente sairá do lado certo nesse julgamento ou decisão futura — um julgamento que não é de modo algum uma condenação dele, mas simplesmente uma decisão sobre se ele está ou não pronto para seguir adiante no mundo mais elevado e mais evoluído.

Se não estiver, ele fica para trás e segue com a próxima onda de evolução.

Não há questão de perda eterna; é como o caso de uma criança na escola que não está no nível do seu padrão e, portanto, é incapaz de passar para uma classe superior com seus companheiros, mas tem que esperar e repetir o trabalho do mesmo ano.

Isso é tudo o que se quer dizer com Boas Obras sendo condenadas.

A melhor tradução seria que uma decisão é tomada contra o homem — uma decisão de que ele não é forte o suficiente para seguir adiante. Está escrito: "Creia e você será salvo." Concordamos plenamente, mas deve ser uma crença eficiente — uma crença que nos leve a algum lugar, que nos faça fazer algo — pois temos a autoridade da Bíblia para a afirmação de que a fé sem obras é morta.

Não podemos fingir que um homem verdadeiramente crê em algo se ele age como se aquilo não fosse assim; nesse caso, é claro que ele não crê plenamente.

Quando falamos de crença, não queremos dizer uma vaga suspeita de que uma coisa possa ser assim; queremos dizer uma certeza absoluta dela — exatamente a mesma certeza que temos de que o fogo nos queimará, uma certeza que nos faz ter um cuidado especial em não colocar as mãos no fogo, e em não pegar em algo que esteja em brasa.

Não é porque esperamos que Deus nos puna se o fizermos, mas porque sabemos, como resultado inevitável de Sua lei, que se pegarmos em algo quente demais, sofreremos pela transmissão demasiadamente rápida de calor daquele objeto para as nossas mãos.

Não é uma questão de punição; é tudo uma questão de bom senso e obediência à lei.

Se esse ato puder ser gravado em nossas cabeças, pouparemos a nós mesmos muitos problemas.

Se a fé deve nos salvar de consequências desagradáveis, ela deve ser uma fé que conduz à ação.

Cristo observou que nem todo aquele que O chamava de "Senhor" alcançaria necessariamente a meta.

"Por que Me chamais Senhor, Senhor", pergunta Ele, "e não fazeis o que Eu digo?" Ele exige alguma prova de que O reconhecemos como o Senhor, o Mestre.

Ele diz: "Fazei as coisas que Eu vos digo; é inútil professar a crença
422           As Festas Cristãs

se não demonstrais a vossa crença em trabalho definido." O louvor com os lábios não conta nada em casos deste tipo.

Há muitos exemplos disso.

Na Bíblia, o mais impressionante de todos é um que já citei muitas vezes antes — o relato que o próprio Senhor dá desse chamado dia de julgamento, do dia em que Ele decidirá quem está apto a prosseguir para aquele nível mais elevado que Ele descreve como o reino dos céus.

Não é um lugar no espaço, um lugar onde os homens se sentarão para sempre sobre nuvens, carregando harpas e cantando.

O céu é um estado de consciência, um estado no qual só podemos entrar quando nos desenvolvemos suficientemente para poder entrar nele e desfrutá-lo. Assim, Ele diz sobre os estados superiores que se apresentam diante dos homens: "Vós que sois aptos para eles, vinde; vós que sois suficientemente abençoados por Meu Pai" (o que significa aqueles em quem a Terceira Emanação está suficientemente desdobrada) "vinde e herdai esta vida mais plena.

Os demais de vós ainda não podeis fazer isso, porque não sois aptos para ela. Apartai-vos de Mim, pois ainda praticais a iniquidade; voltai para exame novamente quando estiverdes melhor preparados." Sentir-se bem não é suficiente.

Um homem deve fazer o bem se deseja ter sucesso; sentir-se bem e feliz é, pelo menos, sempre melhor do que sentir-se miserável, mas não basta que um homem esteja satisfeito consigo mesmo.

Ele deve, definitivamente, fazer o bem.

Como podemos definir a prática das boas obras? No mínimo, significa sempre ajudar os outros de alguma forma; não é apenas caridade, não é somente a distribuição de bens aos pobres, por mais grandiosa e nobre que essa coisa possa ser. Há variedades de boas obras que são necessárias ao homem que deseja progredir.

A boa obra especialmente colocada diante de nós na epístola de São Paulo aos Efésios é que devemos demonstrar amor.

E há uma coleta que ora: "Que nós, amando-Vos acima de todas as coisas, possamos continuamente ser dados a todas as boas obras." Verdadeiramente devemos sentir amor a Deus, mas nosso amor a Deus deve manifestar-se em amor pelos nossos semelhantes — em amor por Deus no homem, porque Deus, a centelha divina, está em todos, e quando amamos um ser humano, é o Deus nele que amamos.

Quando amamos, idealizamos; pensamos na pessoa como mais grandiosa e, em muitos aspectos, superior ao que os outros podem ver.

Mas não a estamos idealizando nem um pouco além de sua potencialidade.

Está naquele ser humano ser tão excelente, tão bom em todos os sentidos quanto pensamos que ele seja. Talvez ainda não haja desenvolvimento suficiente naquela alma para manifestar toda essa possibilidade o tempo todo; mas o poder divino e a bondade divina estão ali, e se idealizamos o homem, estamos simplesmente olhando um pouco adiante para o que ele será, em vez de nos limitarmos ao que ele é no momento.

Portanto, essa é uma boa obra que devemos realizar se quisermos cumprir Seu mandamento.

Devemos amar a Deus, e devemos demonstrar nosso amor em ação bondosa para com nossos semelhantes.

Além das boas obras externas (às quais comumente se dá o nome de caridade), devemos sempre realizar a boa obra interior que nos foi apresentada na epístola, que nos diz que devemos andar dignamente da nossa vocação.

Nós que viemos para a luz temos uma vantagem singular, mas toda vantagem desse tipo nos traz uma responsabilidade maior.

Se sabemos um pouco mais da verdade de Cristo do que outros sabem, então temos uma responsabilidade maior.

A quem muito é dado, muito será exigido; portanto, se sabemos mais, devemos demonstrá-lo vivendo uma vida mais elevada e mais próxima do Cristo do que aquela vivida pelo homem que ainda é ignorante.

Aprendemos não meramente para conhecer no abstrato, não meramente para ter em nossas mentes tanto conhecimento; mas para que possamos colocar esse conhecimento em prática, para que possamos viver como Cristo gostaria que vivêssemos.

As palavras dessa epístola são admiráveis; não podemos pensá-las com demasiada frequência, nem seguir com demasiada fidelidade a sua orientação de que devemos demonstrar nosso amor sendo tolerantes uns com os outros em amor, e preservar a unidade do espírito no vínculo da paz.

Por que a unidade é tão enfaticamente exaltada? Porque essa é a etapa particular de progresso que nos é apresentada; esse é o grande passo que todos nós deveríamos nos esforçar por dar.

Nós procedemos de Deus, e Deus é uno; o Uno tornou-se muitos; houve uma vasta divergência, para que aqueles que representam o Uno, esse Poderoso Uno, possam trazer de volta a Ele o fruto de muitas experiências diferentes, de modo que possa haver uma plenitude maior, um fruto mais perfeito da evolução.

Mas, tendo-nos tornado muitos a fim de que pudéssemos desenvolver-nos como centros fortes e poderosos, temos agora de aprender a tornar-nos um novamente, porque Aquele de quem viemos e para quem havemos de retornar é um só Deus — em Três Pessoas, verdadeiramente, e manifestando-se através de muitos Espíritos gloriosos, através de todos os tipos de formas diferentes — a forma humana entre outras — mas, ainda assim, fundamentalmente Uno; portanto, para realizá-Lo, e para obter força e poder d’Ele, devemos aproximar-nos cada vez mais da unidade nós mesmos.

Assim, somos instruídos a lutar por essa unidade.

É a coisa mais importante que nos é apresentada e, no entanto, uma das mais difíceis.

Constantemente estamos em disputas e desavenças entre nós porque diferimos; e quão pequenas são as coisas sobre as quais brigamos, quão insignificantes quando paramos para pensar. As pessoas farão um grande alvoroço e criarão um grande problema para conseguir exatamente o que querem em alguma questão bem pequena, embora não importe absolutamente nada se conseguem ou não.

O que importa mil vezes mais é preservar a unidade, o senso de amor e harmonia; e não romper esse senso por causa de alguma pequena coisa que não tem importância alguma.

A vida superior, a vida celestial, a vida do Cristo é sempre uma vida de unidade, e quanto mais nos aproximamos de uma unidade definida entre nós, mais nos aproximaremos d’Ele, que orou a Seu Pai para que todos fôssemos um n’Ele, assim como Ele é um com o Pai.

Acrescentemos, então, à boa obra externa no mundo (que tenho certeza de que todos estão fazendo ou tentando fazer o melhor que podem) essa boa obra interna de alcançar e manter a unidade com nossos irmãos. O cristianismo deveria ser um vínculo real.

Nossa mão estendida a um companheiro cristão deve ser uma garantia segura de real fraternidade para ele.

Devemos estar sempre prontos a ajudá-lo em sua necessidade e, certamente, devemos defender seu bom nome em sua ausência, assim como o faríamos em sua presença.

Todas essas coisas devemos fazer se nossa fraternidade é verdadeira, para que os homens possam dizer de nós, como costumavam dizer nas eras da Igreja primitiva: "Vede como estes cristãos se amam uns aos outros." Esse era o distintivo do cristão naqueles primeiros dias, quando eram poucos. Quem dera fosse igualmente o distintivo do cristão nestes dias, em que são comparativamente muitos.

"Senhores, vós sois irmãos; então deixai que o amor fraternal continue."

CAPÍTULO XXVII
DEUS COMO LUZ

O sol tem sido tomado através dos tempos como o símbolo da Divindade.

Muitas pessoas têm falado grande quantidade de tolices sobre os adoradores do sol e os têm chamado de idólatras.

Toda a ideia do que queremos dizer com idólatra é inteiramente estranha a qualquer uma dessas religiões orientais.

Duvido muito que tenha existido alguma vez algo como um idólatra neste mundo.

Muitos dos protestantes mais extremados entre os cristãos acusam seus irmãos de idolatria porque usam o crucifixo, porque têm imagens de Nossa Senhora e de vários santos, mas creio que nem o mais ignorante dos camponeses entre os católicos jamais supôs que aqueles pedaços de madeira e pedra fossem os santos.

Eles os compreenderam como símbolos deles — representações deles para nos mostrar, tanto quanto possa ser feito, que espécie de pessoas foram esses Grandes Seres, e para despertar interesse e reverência por eles.

Ninguém jamais adorou qualquer imagem; eles sempre tomaram as imagens como símbolos daquilo que está por trás.

Assim, certamente, com o sol.

Os parses, os zoroastrianos, têm sido chamados de adoradores do sol, mas se perguntarmos a um zoroastriano, ele nos diz imediatamente: "Naturalmente, não é o sol que adoramos; essa é a representação física de um poderoso Espírito, um Poder divino por trás; é isso, e somente isso, que adoramos." O sol é um símbolo muito adequado e belo da Divindade.

Pensai como ele derrama luz para sempre; como o sol está sempre brilhando.

Está dito em nossa escritura que Deus faz Seu sol nascer sobre o mal e o bem, e envia Sua chuva sobre o justo e o injusto; Ele derrama Sua luz do sol sobre todos sem qualquer diferença ou força, e essa grande luz Dele está sempre brilhando.

Encontramos metade do nosso dia, metade das nossas vinte e quatro horas, na escuridão; mas isso ocorre porque estamos na nossa própria sombra, não porque o sol não esteja brilhando.

Às vezes há nuvens e tempestades, mas, como já disse antes, essas também nascem da terra, e o sol brilha sempre, para sempre.

Basta-nos elevar-nos acima das nuvens terrenas, ou sair da sombra da terra, e encontraremos o nosso sol eterno.

Assim, é um belo símbolo do Poder Divino, e é muito verdadeiro que Nele não há treva alguma.

A luz permanece sempre pura.

O homem não pode macular ou influenciar essa luz.

Se um jorro de água passa por um cano impuro, torna-se água suja.

Se o sol brilha através de um vidro sujo, a luz não se contamina; permanece a mesma luz, e mesmo que usemos vidro colorido, não alteramos a luz; significa apenas que aquele tipo de vidro deixará passar somente uma parte, e não o todo. Contudo, mesmo assim, pense como isso é belo; podemos distinguir a beleza especial daquela parte melhor porque, por um momento, as outras partes são mantidas de lado, afastadas da nossa visão.

Às vezes devemos ver menos do que o todo, para que possamos saber que esplendor, que beleza está incluída naquele todo.

Por mais maravilhosa que seja essa luz, nós, pobres seres humanos, podemos, por assim dizer, auxiliá-la em sua obra.

Podemos refletir essa gloriosa luz solar em cantos escuros que, de outra forma, ela não poderia penetrar; pois a luz se move apenas em linhas retas, então, por meios puramente humanos, por espelhos e refletores, podemos enviar luz àqueles para quem, de outra forma, ela estaria oculta.

Os homens se escondem em cavernas, abrigos e porões nos quais a própria luz solar divina não pode penetrar; mas podemos refleti-la nesses lugares e, assim, por mais pobres e pequenos que sejamos e comparativamente sem importância, podemos ainda assim ajudar esse poderoso Poder Divino a manifestar-se aos homens que, de outra forma, não o veriam, para quem a sua pureza temível não teria apelo.

Ao refleti-la, ao dar talvez apenas uma parte dela, e refletindo apenas uma cor dela, podemos torná-la visível àqueles que, de outra forma, não a veriam.

Há também outra coisa que devemos lembrar.

Passamos grande parte de nossas vidas no que se chama de luz artificial, mas aqueles que conhecem algo de ciência sabem que, na realidade, não existe tal coisa como luz artificial, pois toda luz é apenas luz solar transmutada.

Queimamos nosso carvão, geramos nossa energia; o que é o carvão senão as plantas de outrora que armazenaram luz na forma de energia que absorveram há milhões de anos, e agora a devolvem? Toda luz é uma forma de energia, e toda energia neste sistema provém do sol, assim como toda vida provém Daquele que está por trás do sol, o Logos Solar ou a Divindade.

Vemos de quantas maneiras esse símbolo de Deus como Luz é verdadeiramente belo, verdadeiramente algo que merece séria consideração.

Nós, portanto, se quisermos ser cooperadores com Deus, o que certamente é a maior honra e a maior bênção que pode advir ao homem mortal, devemos também ser luzes, por mais comparativamente fraca que nossa luz possa ser. "Que as luzes inferiores estejam acesas", pois as luzes inferiores têm seu próprio trabalho a realizar — trabalho que as luzes maiores não podem fazer sem uma mudança completa de sua natureza e poder; assim, cada um tem seu trabalho a fazer; ele deve ser uma luz.

Deus não é apenas a luz externa e a glória do universo; Ele é a luz interior — a luz dentro de nós. Que nossa luz, então, se expanda e cresça até se tornar uma com a Luz infinita.

São João, em sua Primeira Epístola Geral, fala claramente sobre o efeito dessa Luz.

"Se dissermos que temos comunhão com Ele, e contudo andamos nas trevas, a verdade não está em nós." Podemos verificar por nós mesmos imediatamente se estamos abrindo nossos corações à Luz divina, pois se esse for o caso, estaremos na luz, assim como Ele está na luz.

Se sofremos com nuvens de depressão, se nossa atitude é pessimista, se nos sentimos oprimidos pelo que nos acontece, então ainda não estamos na gloriosa luz solar de Sua vida; então devemos sair dessas cavernas de escuridão, desses abrigos feitos pelo homem que nos ocultam da gloriosa luz solar de Deus; sair e caminhar com Ele na luz.

"Estas coisas vos escrevi para que a vossa alegria seja completa." A alegria é o teste da verdadeira fé.

É o servo bom e fiel que entra na alegria do seu Senhor; mas lembrai-vos do que é a alegria do Senhor. Não é um vago céu de festas e cânticos; pois o que é que Cristo, nosso Senhor, faz? O tempo todo Ele Se derrama em sacrifício por nós; foi por nós, homens, e por nossa salvação que Ele desceu à matéria, e nasceu do Espírito Santo e da Virgem Maria.

Aqueles que entram na alegria do Senhor devem participar da obra do Senhor, pois é essa obra que é a Sua alegria.

Em 430            As Festas Cristãs

na religião grega o Logos é simbolizado sob o nome de Baco; o infante Baco tem Seus brinquedos, e através de Seu brincar os mundos vêm a existir.

A lista de Seus brinquedos é de extremo interesse, pois O encontramos usando dados que são os cinco sólidos platônicos, um pião que é o átomo giratório, uma bola que representa a terra, e um espelho que é o símbolo da luz astral.

É com estes que Ele brinca, nos quais Ele desce, e a alegria do Senhor é a alegria do sacrifício.

Assim, é nessa alegria do sacrifício que todos nós devemos nos esforçar para entrar; mas enquanto pensarmos nesse sacrifício como sofrimento, não teremos entrado na verdadeira alegria do Senhor.

Quando o sacrifício é o único modo de viver que nos é possível, quando esse é nosso mais verdadeiro e nosso maior prazer, então verdadeiramente somos um com Ele; então caminhamos na luz, assim como Ele está na luz.

A epístola de São João, na qual se encontra a passagem sobre a qual tenho comentado, tem uma característica especial que é digna de nossa cuidadosa atenção, pois apresenta uma estreita analogia com nossa própria posição nos dias atuais, e mostra que o testemunho da Igreja desce através dos séculos, e que nós vos dizemos hoje exatamente o que o apóstolo disse ao seu povo há dois mil anos.

Notai a posição decidida que São João assume.

Ele diz claramente: "Deveis compreender que estou falando daquilo que eu mesmo tenho visto e sei.

Falo-vos das coisas que meus olhos têm visto e minhas mãos têm apalpado, acerca da palavra da vida.

Não vos estou contando algo que é mera questão de ouvir dizer; eu o tenho visto e o sei." Isso é exatamente o que vos dizemos nesta Igreja hoje.

Não estamos falando meramente com base na autori-                        Deus como Luz

dade de qualquer escritura sagrada, embora frequentemente citemos escrituras antigas em apoio ao que dizemos; não estamos dependendo de informações transmitidas pela tradição, embora isso frequentemente confirme nosso ensino; estamos vos falando de coisas com as quais muitos de nós temos experimentado, coisas das quais temos tido experiência repetidas vezes, de modo que sabemos verdadeiramente do que falamos e vos damos testemunho pessoal direto — o que é mais do que obtereis da maioria dos instrutores religiosos! Mas não esperamos, portanto, que alguém aceite tudo o que dizemos sem investigação adicional.

Deixamos os homens perfeitamente livres nesta Igreja para crer no que quer que se recomende à sua própria razão e senso comum; mas o fato de os deixarmos perfeitamente livres não significa que não tenhamos conhecimento e convicções próprias.

Pelo contrário, alguns de nós realmente sabem bastante sobre essas coisas; sabemos como resultado de muitos anos de investigação paciente e cuidadosa, por linhas precisamente similares àquelas que os homens de ciência adotam ao estudar química, astronomia ou qualquer outro assunto.

Por muito tempo pareceu-se pensar que neste nosso mundo havia certas questões que deviam ser deixadas à província da religião; que eram puramente questões de fé, que ninguém poderia saber algo definitivo sobre elas e que, portanto, algumas pessoas acreditavam numa coisa e outras em outra.

Isso tem sido uma coisa infeliz para o mundo.

Não há razão para que as pessoas não investiguem por si mesmas essas questões que se supõe serem apropriadas à religião, assim como não há razão para que não investiguem geologia, química ou qualquer outra ciência.

Não é de modo algum mais presunçoso ou irreverente indagar sobre o funcionamento das leis de Deus no plano astral do que no físico.

Por exemplo, há toda a vasta questão da vida após a morte.

É ridículo supor que não possamos obter qualquer informação sobre isso.

Há abundância de informação a ser obtida sobre isso para qualquer um que se dê ao trabalho de procurá-la. Naturalmente, há condições ligadas à pesquisa psíquica, exatamente como há condições ligadas ao estudo da eletricidade.

Se quisermos experimentar com eletricidade, devemos obter a maquinaria que a gerará, devemos ter os fios que a conduzirão, e de várias maneiras devemos nos prover do equipamento e suprimentos necessários.

É exatamente o mesmo se quisermos estudar questões do mundo superior.

Não podemos lidar com elas com a mesma maquinaria que aplicaríamos à química ou à geologia; mas isso não significa que não possam ser estudadas, se nos dermos ao trabalho de aprender e aplicar os métodos apropriados.

Alguns de nós fizemos isso.

Eu mesmo passei meio século estudando esses assuntos, experimentando de várias maneiras por mim mesmo e através de outros, e coletando massas de evidências; e penso que se pode afirmar com justiça que, ao final de uma aprendizagem tão longa como essa, começa-se a saber algo sobre o assunto. É perfeitamente possível para qualquer homem que tenha tempo, dinheiro e paciência fazer exatamente o que fiz para obter evidências e experimentar por si mesmo.

Enquanto isso, estamos bastante prontos para colocar o resultado de nossas indagações e investigações diante do nosso povo.

Deus como Luz

A mensagem que trazemos é exatamente aquela que São João trouxe.

Vimos algo desses esplendores superiores, e sabemos com absoluta certeza que há um Deus de Luz e Poder, e vemos como Ele opera aqui embaixo através de Seus instrumentos, e através da matéria que é uma manifestação Dele.

Através de todas as eras, houve testemunho contínuo.

Sempre houve aqueles que sabiam, e sempre haverá. Nem todos nós podemos dizer: "Eu sei", embora haja muito mais que podem dizê-lo do que geralmente se supõe, pois muitos homens tiveram suas próprias experiências, uns de um tipo, outros de outro, de modo que estão bastante certos interiormente.

Mas aqueles que se dão ao trabalho de treinar suas faculdades superiores sabem agora, assim como outros souberam há milhares de anos.

O testemunho da grande Igreja Católica é consistente e contínuo.

Os cristãos reconhecem São João como um dos maiores de seus apóstolos, mas é curioso que, apesar disso, ninguém pareça realmente acreditar nele — isto é, se formos pelo comportamento geral do cristão nos dias de hoje, pelo tom geral de seu livro de orações e de seus escritos religiosos em geral.

Um grande ato emerge da investigação de São João sobre esses assuntos.

Ele afirma conhecer em primeira mão, e declara que Deus é Luz, e que Nele não há treva alguma.

Se apenas os cristãos tivessem acreditado nele, tivessem aceitado sua declaração com seus corolários inevitáveis, teríamos evitado uma vasta quantidade de problemas e sofrimentos totalmente desnecessários.

Aparentemente, os cristãos não podem acreditar nele; não podem acreditar nas afirmações do próprio Cristo; devem voltar ao antigo terrorismo da religião 434              Os Festivais Cristãos

Para os primeiros judeus, que adoravam uma divindade tribal própria, a quem consideravam excessivamente cruel, vingativa, ciumenta e de várias maneiras muito diferente do Pai amoroso que Cristo consistentemente apresentava ao Seu povo.

Se somente aqueles que se chamam cristãos seguissem a Cristo e aos Seus apóstolos, e deixassem a religião judaica em paz, nós nos sairíamos muito melhor.

Qualquer um que possa aceitar a declaração clara de São João de que Deus é Luz e que n'Ele não há trevas nenhumas, descobrirá que isso muda tudo, que é da mais suprema importância, que é o ato salvador que nos torna tudo claro, assim que o compreendemos. Alguns podem dizer: "Quando olhamos ao nosso redor no mundo, não vemos evidências suficientes de que Deus é um Pai amoroso, de que Ele é Luz, e que n'Ele não há trevas.

Se assim é, como veio esta terrível guerra? Pensem na miséria apavorante que ela significou para milhões de pessoas; como pode ser isso se não há trevas?" É claro que a evidência não pode ser vista, enquanto estivermos olhando apenas para uma pequena parte da coisa.

Imaginem uma quantidade de formigas rastejando no lado errado de uma magnífica tapeçaria, examinando as pontas que pendem na parte de trás dela e argumentando entre si se poderia haver algum desenho nela. "Algumas cores aqui e algumas ali," poderiam dizer, "e nenhum sentido ou razão aparente em tudo isso." Estamos exatamente na mesma posição para julgar o que realmente está sendo feito, como estariam aquelas formigas para julgar o desenho daquela tapeçaria.

Alguma formiga inteligente, por acaso ou por desenvolvimento extra, poderia aprender a escalar até o outro lado.

Então ela voltaria                        Deus como Luz

e relataria às outras: "Há um padrão real em tudo isso: há alguma razão nisso, mas vocês só podem ver um lado, e esse é o lado de baixo.

Toda a parte importante vocês não veem de forma alguma." Essa é exatamente a posição em que estão os homens que argumentam sobre o poder e o amor de Deus quando veem apenas este lado do plano físico das coisas.

Eles veem apenas o que acontece aos corpos dos homens, a parte mais baixa deles.

Se eles pudessem subir ao outro lado da tapeçaria e ver o padrão, se pudessem elevar sua consciência ao nível superior e ver o que está acontecendo com as almas dos homens como consequência de tudo isso, eles compreenderiam o plano real e o esquema de todo o negócio, e então entenderiam que verdadeiramente Deus é Luz e n'Ele não há treva alguma.

Se nem sempre podemos ver evidências disso aqui embaixo, é porque estamos vendo nem a metade, nem um décimo do funcionamento da máquina; não temos nenhuma compreensão do mundo como um todo enquanto o examinamos meramente deste lado inferior.

Devemos nos elevar acima dele e olhar para baixo, vendo-o por inteiro.

Tomemos uma analogia da grande guerra.

Podemos imaginar quão pouco do que estava sendo feito em uma daquelas batalhas um simples soldado raso saberia enquanto lutava em um canto do campo de batalha.

Ele tinha suas ordens e as cumpria nobremente, mas sabia pouco do plano do general que tinha todo o assunto em mente.

Poderia haver sofrimento terrível, poderia até haver uma derrota parcial e retirada em uma parte do campo, a fim de que se ganhasse tempo para obter uma vitória real em algum outro ponto da mesma grande batalha.

Não podemos julgar vendo uma pequena parte; mas se nos elevarmos acima e olharmos para baixo, podemos ver — não de fato o todo, mas — o bastante para nos certificar de que há um plano, de que o plano é nobre e verdadeiro, e de que está tendo sucesso e não fracassando.

Essa é a mensagem daqueles que são capazes, após longa prática e trabalho, de elevar sua consciência de modo que possam olhar para tudo isso de cima e ter uma visão mais ampla do que a que se pode ter aqui embaixo.

Mais uma vez repetimos a declaração de São João, e a repetimos pelos mesmos fundamentos — que nós mesmos vimos o funcionamento do esquema o suficiente para poder afirmar exatamente o que São João afirmou há dois mil anos, que Deus é Luz.

O Ato de Fé no Ofício de Prime, que já citei, transmite a ideia: "Cremos que Deus é Amor e Poder e Verdade e Luz; que a justiça perfeita governa o mundo; que todos os Seus filhos um dia alcançarão Seus Pés, por mais longe que se desviem.

Sustentamos a Paternidade de Deus, a Fraternidade do homem; sabemos que O servimos melhor quando melhor servimos nosso irmão homem.

Assim, Sua bênção repousará sobre nós, e paz para sempre."

' '    Não dizemos aos homens, como fazem algumas outras denominações cristãs, que terão um futuro desagradável e sulfuroso se não acreditarem no que dizemos; cabe a eles aceitar nossa evidência ou rejeitá-la; mas afirmamos que é evidência, e que todo homem sensato deveria levá-la em consideração.

Todos os que afirmam ter penetrado em níveis superiores e aprendido a ver por si mesmos concordam em nos dizer que existe um esquema ordenado, que avança para uma consumação de bem final para todos.

Deus como Luz

Desse conhecimento seguem-se muitas coisas.

Sendo assim, o melhor de tudo, e o melhor em tudo, é o que está mais próximo da verdade em cada coisa; portanto, quando algo acontece que nos parece causar tristeza e mal, devemos olhar e ver se não há um lado bom nisso. Procure sempre o melhor; pois sempre encontraremos que em algum lugar há um melhor.

Procure os bons pontos, não apenas em tudo, mas em todos; porque ao procurar o bem nos aproximamos mais da realidade.

Contemos nossas bênçãos em vez de o tempo todo resmungar e olhar ao redor procurando algo com que possamos encontrar defeito.

Se procurarmos o bem, ficaremos surpresos ao ver quanto dele existe. Se aceitarmos a ideia de que Deus é luz, e confiarmos Nele, O seguirmos, Lhe obedecermos, logo encontraremos evidências acumulando-se para mostrar que estamos no caminho certo.

Os homens encontram o que procuram encontrar.

Se um homem sai por aí tentando encontrar uma queixa, ele pode facilmente fabricar uma; se sai procurando assuntos que estão dando errado e não sendo devidamente administrados, é claro que encontrará alguns; mas se, por outro lado, ele tenta seguir a linha mais elevada e procurar o melhor, logo verá que a evidência desse lado supera completamente a do outro.

Parece-me da maior importância que adotemos uma atitude adequada de confiança total para com Deus — a atitude de confiança fundada na razão e não na fé cega.

Devemos eliminar todo o servilismo e todas as orações por misericórdia.

Até examinarmos o assunto, dificilmente percebemos como todas as antigas orações e hinos que nossos pais têm usado por estes muitos séculos estão permeados dessas ideias de medo, servilismo e horror.

As pessoas dizem as palavras 438                As Festas Cristãs

e nunca pensam nas terríveis implicações que delas decorrem.

Quando dizem: "Senhor, tende piedade de nós", o que querem dizer? Devem querer dizer, de qualquer forma, que se não Lhe pedissem que agisse com misericórdia, bondade e justiça, Ele não o faria. Que direito têm de pensar algo tão perverso sobre nosso amoroso Pai? Pedem-Lhe que perdoe pecados — querendo dizer, suponho, se as palavras significam algo, que se não Lhe fosse pedido que os perdoasse, Ele guardaria rancor contra eles.

Que direito têm de acusar o Pai da Luz de guardar rancor contra qualquer homem? A palavra grega é suscetível de uma interpretação muito melhor; em vez de remissão, podemos traduzi-la como demissão — o afastamento dos pecados.

A palavra pode ser usada para implicar remissão, se importarmos a ideia de que alguém mais é necessário para afastá-los; mas seu significado simples é o afastamento dos pecados.

É perfeitamente possível lermos aquele artigo do Credo no sentido de que acreditamos na necessidade de afastar nossos pecados antes de podermos progredir.

Ela suportará tão prontamente essa interpretação quanto a ideia de remissão; e quando chegamos a ver os atos relativos à absolvição, observamos que não se trata da natureza do perdão por Alguém que é afrontado por um mal feito a Ele, mas simplesmente do real endireitamento mecânico das coisas que saíram dos eixos.

O perdão dos pecados é simplesmente o desfazer da distorção que causamos na matéria superior de nossos corpos sutis ao nos colocarmos, por um momento, contra a grande corrente da evolução, e ao fazermos algo que interfere com essa corrente.

A absolvição não remove, em grau algum, qualquer culpa; tudo o que faz é retificar algumas das consequências subjetivas da culpa, quando o novo fator de um desejo sincero de melhora é introduzido.

Deus não é escarnecido; não precisamos enganar a nós mesmos; tudo o que o homem semear, isso também colherá; mas se somos corajosos e honestos, não desejamos nada além disso.

Se cometemos um erro, estamos prontos para arcar com as consequências.

Não queremos transferi-las para outra pessoa; não queremos que ninguém mais sofra pelo erro que cometemos.

Isso certamente é justo e razoável; isso é apenas honra e decência comuns.

Temos que perceber que as questões relacionadas à religião não são nebulosas, distantes e incertas, mas que funcionam exatamente sob as mesmas leis que tudo o mais na natureza.

Uma causa produz seu efeito nas questões físicas; assim também nas questões morais, se cometemos um erro, colocamos uma causa em movimento e produzimos um efeito que reage sobre nós. Se praticamos uma boa ação, também colocamos uma causa em movimento, e esse efeito também reage sobre nós. O ângulo de incidência é sempre igual ao ângulo de reflexão; estas são questões não de fé, mas de senso comum.

Outro ponto que nos é mostrado pelo fato de que Deus é luz é que Sua atitude para conosco não é a de um tirano que há muito tempo estabeleceu um código de regras e espera que o sigamos; Ele é um Amigo vivo, próximo de nós o tempo todo e pronto para nos ajudar o tempo todo, se aproveitarmos Sua ajuda.

Cristo é verdadeiramente um Governante e Rei; no entanto, para cada homem entre nós, Cristo é também o melhor Amigo; não uma mera figura histórica de dois mil anos atrás, mas um Amigo real, vivendo aqui e agora, um Poder poderoso em cada vida humana, se o homem apenas O deixar ser assim. Mas temos de aprender isso; e muitos não aprenderão.

Os homens viram as costas ao sol e clamam que está escuro.

Parece fácil corrigir isso; basta nos virarmos e veremos que o sol está brilhando.

Qualquer que seja a escuridão, nós a criamos para nós mesmos, seja no passado ou agora.

Lembrai-vos do que disse um grande Mestre, que viveu seiscentos anos antes do nascimento de Cristo: "Não vos queixeis, não choreis e não oreis, mas abri os vossos olhos e vede; pois a verdade, a luz, está ao vosso redor o tempo todo, e é tão maravilhosa, tão bela, tão além de tudo o que qualquer homem jamais sonhou ou pelo qual orou; e é para todo o sempre." Essa é a verdade eterna.

É tão verdadeiro para nós, que agora somos cristãos, quanto foi para aqueles que a ouviram há dois mil e quinhentos anos dos lábios do Senhor Buda, lá longe na Índia — a mesma verdade eterna de que Deus é Luz, e nEle não há treva alguma.

CAPÍTULO XXVIII — PREVIDÊNCIA

Muitas pessoas, bons e sinceros cristãos, têm duvidado um pouco das palavras do Sermão da Montanha; porque é óbvio que não pensar no amanhã é claramente ser imprudente, e que o homem que não pensa em prover alimento e vestuário para si mesmo está simplesmente transferindo o ônus desse dever para outra pessoa.

As pessoas aceitam esta declaração como representando o ensinamento do Cristo; contudo, sentem (e com toda a razão) que tal instrução não se ajusta de modo algum à nossa vida moderna.

A maneira usual — não de superar a dificuldade, mas, penso eu, de evitá-la — é dizer que uma condição de coisas que permitisse tal conduta pode ter existido no tempo do Cristo; ou que é assim que deveríamos viver, mas não vivemos.

Aqueles que fizeram algum estudo da crítica superior estão cientes de que seria injusto atribuir ao Cristo todas as palavras que Lhe são creditadas nos evangelhos, porque sabemos que esses evangelhos são principalmente destinados como símbolos ou parábolas e não como história; mas também é verdade que os primeiros cristãos escreveram e preservaram muitos dos ditos do Cristo, e não há razão para duvidar de que tenham representado alguns desses ditos com razoável precisão.

Certamente há alguns deles (como a maldição da figueira estéril) que são tão obviamente indignos d'Ele que estamos justificados em rejeitá-los imediatamente; mas a observação em questão não pertence necessariamente a essa classe, embora para compreendê-la e apreciá-la seja necessário fazermos uma clara distinção entre as diretrizes dadas aos Seus discípulos imediatos e os preceitos destinados ao mundo em geral.

As pessoas tantas vezes esquecem que o cristianismo é uma religião oriental, e que o Cristo era judeu.

Parece ainda haver muitos cristãos bons e sinceros que pensam que Ele se dirigia às Suas audiências em inglês idiomático; como mais poderíamos explicar sua crença cega na inspiração verbal da versão inglesa? Ele falava na koiné, ou forma helenística popular do grego; muitos documentos em linguagem exatamente semelhante foram recentemente descobertos, mostrando que essa língua era a do povo em todo o extremo oriental do Mediterrâneo naquela época.

Os estudantes devem lembrar que qualquer religião que vem do Oriente, e foi originalmente falada a raças orientais, é escrita e pregada do ponto de vista oriental.

Uma das características marcantes de todos os sistemas orientais é a ideia de que todo professor religioso deve ser um homem especialmente devotado à vida santa; ele deve ser o que na Índia chamaríamos de yogue — um homem como são os monges budistas.

um homem não diferente dos frades ou dos monges da Idade Média na Europa, dedicado à pobreza, à castidade e à abstinência; um homem que, pelos próprios termos de sua existência como professor, não pode possuir absolutamente nada neste mundo.

Assim é nos dias de hoje na Índia e nos países budistas; um professor religioso pode, teoricamente, não ter nada de seu; até as vestes que usa devem ser sem valor.

Previsão

Essa é uma das razões pelas quais os missionários cristãos têm feito tão pouco progresso entre essas raças orientais.

Houve missionários cristãos na Índia por algumas centenas de anos, e o número de convertidos é muito pequeno, e nenhum deles provém do que chamaríamos de classes respeitáveis.

Eles veem os bispos e o clero da Igreja da Inglaterra vivendo exatamente como os outros brancos, com uma comitiva de servos e um belo e grande salário.

O oriental ri deles.

O primeiro sinal pelo qual ele reconhece um professor religioso é que este não possui absolutamente nada.

Esse é o seu ponto de vista, embora, é claro, haja muito a dizer de ambos os lados.

Os professores religiosos dificilmente poderiam viver dessa maneira na Europa ou na Austrália; mas, como essa é a ideia oriental arraigada, o único modo de abordar a raça oriental com uma nova religião seria enviar homens que estivessem preparados para viver assim.

Os únicos cristãos que se aproximaram dos orientais, pelo menos na Índia, de maneira razoável são os dois polos opostos da crença cristã — os padres católicos romanos e o Exército da Salvação.

Eles vão e vivem entre o povo, e como o povo vive; consequentemente, são ao menos honrados e respeitados como professores religiosos pelos indianos, mesmo que estes digam que a religião que esses missionários lhes apresentam não os atrai como sua própria fé hindu o faz.

Da mesma maneira verdadeiramente oriental, o Cristo escolheu Seus discípulos; Ele os chamou diretamente de seus modos comuns de ganhar a vida, e com verdadeiro fatalismo oriental eles O seguiram sem hesitação.

A maioria deles era de pescadores, segundo a história; um deles era publicano (o que não significa alguém que mantinha uma taverna, mas um homem que cobrava impostos). Diz-se que São Paulo era fabricante de tendas.

O Cristo os chamou de seu trabalho, dizendo-lhes que renunciassem às suas vidas em favor da religião e que O seguissem.

Eles haviam sido, em sua pequena escala, comerciantes, homens de negócios ou trabalhadores, e talvez tivessem alguns escrúpulos em abandonar seu sustento; não seria antinatural, por isso o Cristo os exorta constantemente: "Vós sois Meus discípulos; deveis ensinar o povo e dar-lhe o exemplo; portanto, não precisais vos preocupar com dinheiro, roupas ou quaisquer coisas desse tipo.

Fazei o vosso trabalho, e essas coisas vos serão dadas." Nossas ideias são tão absolutamente diferentes daquelas do Oriente que seria bem provável que nos ocorresse que esses mestres religiosos do Oriente têm uma vida muito fácil.

Tudo o que necessitam lhes é provido, verdadeiramente não em escala magnífica; mas alimento e vestuário são sempre certos.

Uma vez ouvi um indiano tentando explicar esses assuntos a um americano.

O indiano perguntou: "Não tendes pessoas que vagueiam pelo país assim, sem dinheiro algum, abrindo caminho de lugar em lugar?" "Oh, sim", respondeu o americano, "temos muitas na América, mas as chamamos de vagabundos!" É assim que isso impressiona o homem dessa civilização tão diferente.

O indiano diria: "Não penseis nessas pessoas como preguiçosas; ao contrário, elas vivem uma vida espiritual e se dedicam inteiramente a isso, derramando uma influência espiritual e irradiando a luz de uma vida espiritual sobre nós; portanto, elas fazem por nós um trabalho que nós mesmos não temos tempo de fazer, e consequentemente ficamos muito contentes em lhes fornecer em troca o pouco de alimento e vestuário de que necessitam." Verdadeiramente, Previdência

é pouco o bastante, no que diz respeito a isso; mas vemos quão totalmente diferente é o seu ponto de vista.

Se olharmos para o início do relato deste Sermão da Montanha, veremos que Cristo chamou Seus discípulos ao Seu redor e lhes falou; de modo que obviamente Ele está lhes dizendo como deveriam viver.

Ele de modo algum estabelece esse mesmo tipo de vida para todas as pessoas a quem fala em outras ocasiões.

Devemos ter uma compreensão racional do que foi significado antes de procedermos a condenar o ensinamento como irracional.

A maioria dos cristãos de fato não o condena como irracional, embora vivam como se assim o pensassem; mas creio que essa suposição tácita tem feito bastante dano.

Aqui estão comandos bastante definidos que eles tomam como dados a eles, contudo não os obedecem; não começam sequer a pensar em obedecê-los.

Nenhum cristão comum consentiria por um momento em não pensar no dia de amanhã, ou em viver como vivem os lírios do campo.

Mas porque aqueles que pensam que lhes é ordenado fazer isso não o fazem, e considerariam isso imprudente, censurável, pouco viril, uma certa irrealidade obscurece sua religião.

Aqui estão o que eles consideram mandamentos claros, e contudo nunca pensam em obedecê-los; por que então deveriam obedecer a qualquer um dos outros mandamentos que lhes são dados sob a aparência de religião? Não deveria haver nenhuma pretensão em assuntos religiosos de forma alguma.

Se aquilo é realmente um mandamento definitivo dado pelo Cristo a todos nós, deveríamos estar tentando obedecê-lo. Mas não é um mandamento dado a todos nós; foi dado especialmente àquele grupo de discípulos peripatéticos.

Ele fala de maneira bem diferente quando Se dirige ao público em geral.

No entanto, há lições úteis que todos podemos aprender com essas palavras, mesmo reconhecendo que não foram dirigidas especificamente a nós. Cristo diz que não podemos servir a Deus e a Mamon; e isso é eternamente verdadeiro.

Se alguém está dedicando toda a sua vida apenas a ganhar dinheiro e pensando sempre nisso, é pouco provável que esteja fazendo muito para ajudar na evolução.

Certamente não há mal algum em ser rico.

Essa é outra ideia peculiar que surgiu da distorção dessa mesma doutrina — a teoria de que é uma coisa perversa ser rico.

Diz-se que Cristo afirmou: "Quão dificilmente entrará o rico no reino dos céus!" e os invejosos e ignorantes interpretam isso como significando que um homem rico não pode escapar do inferno, o que não é nem de longe o que o Cristo pretendia.

O reino dos céus significa a Comunhão dos Santos, a Grande Fraternidade Branca, o corpo de Iniciados; e é verdade que um homem muito rico acharia difícil levar uma vida como a que um Iniciado leva.

Ele está, e deve estar, inteiramente ocupado demais em assuntos mundanos para se devotar completamente a uma vida espiritual.

Mas devemos lembrar que é seu dever estar ocupado na vida física, por causa da riqueza que lhe foi confiada.

Assim, a observação do Cristo é uma declaração de um fato óbvio, não uma condenação ridícula de um homem ao inferno porque ele por acaso é rico! Isso seria totalmente injusto.

Mas é verdade que todo homem, rico ou pobre, que deseja agradar a Deus e progredir deve, sem dúvida, buscar primeiro o reino de Deus e a Sua justiça; deve sempre ter diante de si a ideia de que está servindo a Deus, e não vivendo meramente para a riqueza.

Isso, porém, é uma coisa totalmente diferente e uma exigência bastante razoável.

Aquele que se dedica ao serviço de Deus pode fazê-lo melhor, como o próprio Cristo nos diz, vivendo para servir aos seus semelhantes.

Ele diz: "Tivestes fome e Me destes de comer; tivestes sede e Me destes de beber; estive doente e na prisão e Me visitastes. ... Sempre que o fizestes a um destes Meus pequeninos irmãos, a Mim o fizestes." Sua instrução para nós é que demonstremos nosso amor a Deus na forma de serviço aos nossos semelhantes.

Isso significa que devemos estar sempre do lado de Deus.

Poder-se-ia pensar que essa é uma sugestão supérflua, porque, naturalmente, todos estariam sempre do lado de Deus.

Sim; se uma grande escolha nos fosse apresentada — escolher entre o bem e o mal, entre o altruísmo e o egoísmo — creio plenamente que todas as pessoas decentes se declarariam imediatamente do lado de Deus e tomariam a linha altruísta.

Mas as pessoas, cristãs ou não, muitas vezes esquecem que tal decisão se apresenta a cada uma delas muitas vezes por dia nas pequenas coisas da vida.

Já citei a aguda observação de Santo Agostinho: "Muitos há que morrerão por Cristo; mas poucos há que viverão por Ele." Com todo o respeito aos grandes mártires, não é tão difícil ser mártir em alguma ocasião histórica tremenda; mas nos pequenos aborrecimentos e provações cotidianas muitas vezes não percebemos que há qualquer tipo de teste, e assim acontece frequentemente que falhamos inadvertidamente, apenas por falta de reflexão.

Temos de viver por Cristo dia após dia, e devemos estar do lado de Deus nas pequenas coisas tanto quanto nas grandes emergências.

Estas últimas ocorrem raramente, mas as pequenas coisas estão sempre conosco. O mundo, como foi dito com verdade por um grande Mestre, está dividido em duas classes: as pessoas que sabem qual é o plano de Deus e por isso trabalham sempre ao Seu lado, e aquelas que não sabem e por isso seguem atualmente ideias egoístas.

Você deve estar entre os poucos que estão erguendo o pesado carma do mundo, ou então entre a enorme maioria que está sendo erguida.

Essa é a verdade disso. Decidamos que, nas pequenas coisas como nas grandes, estaremos entre os que erguem, e não faremos parte do fardo que eles têm de levantar.

Cuidemos para que nosso serviço a nosso Deus seja prestado o dia todo, e que nossas vidas sejam em todos os aspectos devotadas a Ele, porque são devotadas à utilidade para com nossos semelhantes.

PARTE — PALESTRAS DURANTE A GUERRA

CAPÍTULO XXIX — A VERDADE SOBRE A GUERRA

A grande guerra é o tópico do dia, a única coisa sobre a qual todos falam — a única coisa, também, sobre a qual todos pensam; e, no entanto, vastas multidões de pessoas não estão pensando corretamente sobre ela. Há muitos que não sabem o que pensar.

Eles são dilacerados por uma série de ideias diferentes e acham difícil ter uma visão equilibrada.

De um lado, há frequentemente uma onda de ódio evocada por atrocidades horríveis, por crueldades sem precedentes; do outro lado, há um forte sentimento — um sentimento bem fundamentado — de que a guerra é uma coisa perversa e insana, que nunca resolve qualquer questão adequadamente, porque o lado que vence numa guerra não precisa necessariamente ser sempre o lado certo.

A Providência, dizem eles, está do lado dos maiores canhões, e a antiga ideia medieval de que a guerra era sempre decidida por algum poder superior não encontra aceitação invariável nos dias de hoje.

As pessoas dizem: "Sabemos que a guerra é um mal e uma coisa perversa; sabemos que a paz é certa e bela; então, como podemos lutar com entusiasmo?" No entanto, por outro lado, quando coisas tão terríveis estão acontecendo, não é dever de todo homem fazer o que pode para conter o mal? Assim, há uma incerteza geral de sentimento, e muitas pessoas mal sabem que posição deveriam tomar.

Talvez uma exposição de fatos a respeito da guerra, vista de dentro, possa nos ajudar quanto à atitude que devemos adotar.

Em minha própria mente, a posição é absolutamente clara e definida, porque tenho a vantagem de algum conhecimento do lado interno das coisas.

Sinto que a atitude que os homens assumem com relação a esta guerra é uma questão de grande importância.

É bem verdade que a única coisa a se pensar agora é vencer.

Mas muitos de nós não podemos ir e lutar, e a atitude que assumimos com relação à guerra pode tornar o acordo final uma coisa comparativamente fácil ou uma coisa quase impossível; portanto, não é sem importância que tenhamos as ideias corretas claramente em nossas mentes.

Para termos ideias claras sobre qualquer assunto, devemos primeiro de tudo ter os fatos ao nosso alcance.

Há sempre um lado oculto em tudo — um lado que é invisível para o homem comum, não contemplado pelo pensador comum; contudo, esse lado invisível é quase sempre vastamente mais importante e vastamente mais informativo do que o lado que é visto.

Vou tentar explicar algo do lado oculto dessa grande luta, porque isso pode nos ajudar a assumir uma atitude, a formar uma opinião, que será útil e não prejudicial quando chegarmos ao acordo mais tarde.

Na superfície, esta guerra parece simples o bastante, embora incrível.

Todos os que conhecem algo da história real dos acontecimentos — quero dizer do ponto de vista externo — sabem que a Alemanha vem se preparando através de muitos e muitos anos, com uma minuciosidade cuidadosa e calculada que talvez nunca tenha sido igualada no mundo, para dar um salto à garganta da Europa; exatamente isso — para fazer uma tentativa tremenda de dominação mundial.

Sei que mesmo isso não é geralmente acreditado na Alemanha.

Lá eles tentam persuadir a si mesmos de que foram forçados a fazer esse ataque; mas todos nós que lemos as evidências, os Livros Azuis, e as várias mensagens trocadas entre os países envolvidos, sabemos que o ataque foi absolutamente não provocado, e que um lado havia se preparado para ele de uma maneira perfeitamente maravilhosa — uma maneira que é um exemplo de minuciosidade para o resto do mundo, mas infelizmente um exemplo de traição e desonra sem paralelo também.

Os Aliados estavam, muito infelizmente, despreparados em uma extensão terrível — em uma extensão que custou uma vasta quantidade em vidas e em sofrimento.

Tudo isso está na superfície e é óbvio.

Calculada, detalhada e maravilhosamente inescrupulosa como foi a preparação, ela foi plenamente igualada pela execução, que foi levada a cabo com uma brutalidade deliberada, com uma crueldade acabada e diabólica nunca antes aproximada.

Sei que isso é uma coisa forte de se dizer, mas vocês têm apenas que ler evidências inatacáveis para ver que é verdade.

Infelizmente, sei que é verdade.

Tive, no curso do trabalho em outros planos, oportunidades de observação por mim mesmo.

Sei que as histórias mais terríveis que ouvimos são absolutamente fundadas em fatos.

Lamento, mas é assim. Temos de encarar as coisas como elas são — não como o sentimentalismo gostaria que fossem.

Temos de encarar as coisas como elas são, de modo que, na verdade, chegamos a ver que Kipling tinha razão em sua frase memorável: "Teremos agora de revisar nosso vocabulário: teremos agora de dividir os habitantes da Terra em seres humanos e — alemães." Lamento, mas estou apresentando os fatos do caso.

Os Festivais Cristãos

Se pensarmos nisso, é uma coisa espantosíssima; e lembrem-se de que, até onde nos foi permitido ouvir, não houve protesto.

Pensem: não quero incitar as paixões de ninguém — é a última coisa que desejaria fazer; mas pensem nas coisas que aconteceram.

Lembrem-se do Lusitania; lembrem-se do Persia e do Arabic.

Pensem em quantos casos houve de ataques a cidades indefesas, o assassinato deliberado (um veredito de homicídio doloso foi proferido por um tribunal repetidas vezes) de não combatentes.

Pensem nisso por um momento, e então digam: como podemos explicar tal coisa? Provavelmente todos nós conhecemos pessoas dessa raça.

Eu, pelo menos, conheci muitos alemães.

Pertenço à Sociedade Teosófica — uma sociedade que tem filiais em todos os países do mundo.

Conheci homens dessa raça.

Conheci-os bem; foram meus amigos.

É verdade que, nessa Sociedade Teosófica, tivemos um prenúncio dessa tentativa de dominar o mundo, pois a seção alemã da Sociedade Teosófica se levantou contra o restante dela e tentou obter o poder supremo na Sociedade há alguns anos, antes que esta guerra estivesse à vista.

Empregaram exatamente as mesmas armas que agora são empregadas pelos agentes políticos da imprensa alemã: as mesmas mentiras sem escrúpulos, a mesma descoberta de espiões em todos os tipos de lugares inesperados.

Nós, na Sociedade Teosófica, passamos — no papel, principalmente, é claro — por uma pequena edição dessa tentativa de capturar toda a organização.

Não entendemos então; a total falta de escrúpulos de tudo aquilo nos assombrou. Agora vemos que era apenas parte de toda a verdade sobre a Guerra.

Esquema alemão — uma tentativa de apoderar-se de uma Sociedade mundial, através da qual algo poderia ter sido feito para ajudar o plano alemão de dominação mundial.

Felizmente, o esquema foi derrotado, com toda a sua calúnia e traição acompanhantes.

Todos nós conhecemos homens de raça alemã: eram eles, no geral, o tipo de pessoas que se comportariam dessa maneira? Não eram.

Essa mudança terrível exige explicação; necessita de algo absolutamente incomum, algo inteiramente novo em termos de explicação.

Tentarei mostrar exatamente como isso aconteceu — como está acontecendo.

Aqui está outro ponto.

Todos nós sentimos, creio eu, que estamos engajados mais ou menos numa guerra de princípios, que há grandes princípios em jogo, que estamos lutando pela liberdade, ou pelo que se chama democracia.

Eu pessoalmente não tenho, de modo algum, uma admiração incondicional pelos métodos democráticos; mas a democracia significa ao menos um esforço em direção à liberdade para o povo, embora eu pense que há muito que é cru, inacabado e anticientífico nela. Estamos lutando pela democracia e pela liberdade de um lado, contra a terrível tirania e escravidão do outro.

Não é apenas o direito de existência das nações menores.

Foi declarado abertamente na imprensa alemã que o dia das pequenas nações acabou, que a Alemanha não quer pequenas nações, que elas não têm direito de existir.

Mas não é apenas isso que está em jogo; mais diretamente do que isso, está a honra e o cumprimento de um compromisso.

Sabemos bem como o homem logo abaixo do Imperador descreveu um tratado solene como "apenas um pedaço de papel", e não conseguia entender como poderíamos desejar ir à guerra meramente por esse pedaço de papel.

É contra esse tipo de coisa que estamos lutando.

O fato de nossos inimigos terem calculado mal não torna, afinal, a questão melhor; eles cinicamente nos julgaram por si mesmos — supuseram que a Irlanda certamente se rebelaria (porque parecia à beira de uma guerra civil) se a Inglaterra fosse atacada; acreditaram que os homens na Austrália, com nossos concidadãos do Império no Canadá e no Cabo da Boa Esperança, aproveitariam todos a oportunidade para se separar.

Isso é o que eles esperavam; contaram com tudo isso.

Eles calcularam mal, mas isso não torna o caso deles melhor.

Portanto, está bem claro que estamos diante de princípios; mais verdadeiramente do que a maioria dos homens sabe, e em maior escala do que sabem, esta é uma questão de princípio.

Sabemos que há forças que trabalham contra a evolução, assim como aquelas que trabalham a favor dela. Sabemos que há frequentemente uma pequena, até mesmo pessoal, luta travada entre essas forças sobre os indivíduos, e às vezes sobre o que nos parecem coisas bastante pequenas.

Mas sabemos também que de tempos em tempos surgem grandes crises mundiais, onde o bem e o mal se colocam um contra o outro em formação cerrada, e a humanidade é influenciada por esses poderes e levada a tomar partido de um lado ou de outro.

A última ocasião em que uma tão grande luta mundial ocorreu foi na Atlântida, há cerca de doze ou treze mil anos.

Houve uma grande batalha então entre aqueles que estavam do lado do bem e aqueles que estavam do lado do egoísmo.

Podemos ler algo sobre a ação dos Senhores da Face Sombria na Atlântida em A Doutrina Secreta, A Verdade sobre a Guerra

Madame Blavatsky dedica muito tempo e energia para expor sua linha de trabalho.

Devemos tentar compreender que pode haver pessoas que estão fazendo o que nos parece absolutamente mau, e ainda assim podem se considerar justificadas em sua ação.

Elas podem pensar que a linha que estão seguindo não é má, mas, a longo prazo, boa.

É verdade que quando dizem: "a longo prazo, boa", penso que geralmente querem dizer boa para si mesmas; mas esses Senhores da Face Sombria tinham sua própria visão da evolução, e para si mesmos a justificavam, muito na linha em que algumas pessoas hoje em dia tentam justificar a ação de Judas Iscariotes, com o fundamento de que ele estava mais ansioso do que os demais para que a glória do Mestre fosse manifestada ao mundo, e assim colocou seu Mestre numa posição em que pensou que Ele teria de manifestar Sua glória.

Por mais incrível que possa parecer, essa visão é seriamente apresentada por alguns escritores.

Os Senhores da Face Sombria na Atlântida estavam se intensificando como seres separados contra a corrente da evolução.

Sustentamos que a tendência da evolução é rumo à unidade — que este vasto Universo múltiplo que vemos ao nosso redor é toda a expressão de um Único Poder Poderoso, e que assim como d'Ele todos saímos, assim para Ele um dia todos retornaremos — não perdendo nosso senso de individualidade, não perdendo a memória e o benefício de toda a nossa experiência, mas certamente elevando-nos cada vez mais alto na realização perfeita de nossa unidade com Ele.

Portanto, sabemos que Lhe é agradável que trabalhemos sempre rumo a essa unidade.

Mas aqueles que sustentam a visão oposta pensam que a Divindade estabelece essa corrente que chamamos de evolução para que possamos nos fortalecer lutando contra ela; e embora não acreditemos nisso, podemos ver que é uma visão possível, e é claro que os homens que a sustentam não viverão de modo algum como nós. Pensamos que tais pessoas estão em erro vital, que estão permitindo que a si mesmas sejam obscurecidas pelo eu inferior; ainda assim, podemos ver que tentam justificar sua posição por uma certa linha de argumentação.

Não é necessário supor que aqueles Senhores da Face Sombria estivessem praticando o mal pelo mal; mas eles sustentavam o que consideramos uma visão errada e egoísta quanto à intenção da Divindade.

Eu mesmo ouvi alguns de seus sucessores dos dias atuais dizerem: 'Vocês pensam que sabem o que Deus quer dizer; seus Mestres sustentam essas visões e, naturalmente, vocês os seguem.

Mas nós temos uma visão diferente; seguimos as tradições de uma escola muito antiga e conseguimos manter nossa posição razoavelmente bem.' Na Atlântida, essa atitude levou, entre os seguidores comuns e medíocres, ao egoísmo extremo e à sensualidade, à falta geral de escrúpulos e de responsabilidade.

Levou a uma condição extraordinária em que cada homem erigia uma imagem de si mesmo e a adorava como um deus — uma perversão da ideia perfeitamente verdadeira de que Deus está dentro de cada um de nós, e que se você não O encontrar dentro de si mesmo, é inútil procurá-Lo em outro lugar.

Assim, aconteceu que houve uma vasta revolução contra o Governante do Portão Dourado, e praticamente as forças do bem e do mal, que estão sempre buscando influenciar o mundo, encontraram expressão física naquela grande série de batalhas na Atlântida.

Nesse caso, a maioria da população estava claramente do lado do mal, e o mal venceu.

Como o mal venceu, foi necessário, mais de mil anos depois, submergir aquela grande ilha de Poseidonis sob as águas do Atlântico; e sessenta e cinco milhões de pessoas morreram dentro de vinte e quatro horas naquele grande cataclismo.

Desta vez, mais uma vez, as forças do bem e do mal se materializaram aqui no plano físico, e a poderosa contenda desceu novamente a este nível.

Lembrem-se, somos as mesmas pessoas que estiveram na Atlântida, e é provável que tenhamos tomado parte na luta — com a minoria, esperemos — mas talvez alguns de nós com a maioria; faz muito tempo, e não podemos ter certeza.

Lembro-me de ler uma história terrível (ficção apenas, espero, pois dificilmente poderia ser fato real) sobre a memória recuperada de uma encarnação passada.

Houve uma vez um homem, um cristão sincero e devoto, que, pelo acidente de se submeter a tratamento mesmérico, descobriu que, em estado de transe, era capaz de obter vislumbres do que sentia serem vidas passadas suas.

Incréu a princípio, a força e a vivacidade de suas experiências logo o forçaram a admitir que deviam ser reminiscências reais; e assim ele adquiriu muitas informações interessantes sobre períodos medievais.

Então surgiu em sua mente uma esperança selvagem, mas fervorosa, de que, se pudesse pressionar sua memória mais além, poderia descobrir que estivera na Terra durante a vida de Jesus; ele ansiava inexprimivelmente por um vislumbre daquela Presença Divina; imaginava-se seguindo e adorando extaticamente o Senhor a quem tanto amava; ousava até esperar que talvez tivesse tido a suprema honra do martírio por sua fé.

As Festas Cristãs

Cada vez mais longe, em transes sucessivos, ele recuou sua recordação, até que, por fim, com inexprimível gratidão e reverência, percebeu que havia pisado o solo sagrado da Palestina exatamente na mesma época daquela Figura majestosa.

E então, com um choque tão terrível que o deixou moribundo, ele soube a verdade apavorante de que, naquela vida de outrora, ele fora uma unidade raivosa em uma multidão irada gritando selvagemente: "Crucifica-o! Crucifica-o!" Confio piamente que todos estivemos do lado certo naquela luta estupenda na Atlântida; mas, seja como for, pelo menos as mesmas pessoas estão tendo sua chance novamente agora; mas desta vez a maioria, graças a Deus, está do lado do bem, e o bem vencerá.

Este próprio ato, de que muitos que estavam do lado errado então estão do lado certo agora, é cheio de esperança e ânimo para nós, pois mostra que, apesar de todas as aparências em contrário, o mundo está evoluindo; e, por mais desanimadores que sejam nossos fracassos, somos, no todo, homens melhores do que éramos há doze mil anos.

Portanto, podemos esperar evitar, por alguns milhares de anos vindouros, um cataclismo na escala tremenda que submergiu Poseidonis.

Mas se o mal vencesse, o cataclismo se seguiria; ele deve se seguir, pois a Divindade pretende que a humanidade evolua, e se parte da humanidade deliberadamente se lança para fora da linha de evolução, aquele conjunto particular de corpos e mentes deve ser eliminado, e deve recomeçar sob outras condições.

Essas almas alemãs voltarão a nascer em breve, espalhadas por todo o mundo em vários países, de modo que não possa mais existir a mesma terrível verdade sobre a Guerra — a força de uma inescrupulosidade unida que tornou essa nação um perigo para o mundo.

Não devemos pensar, se pudermos evitar (sei como é difícil evitá-lo), que as pessoas que lutam ao lado do mal são necessariamente todas más.

Sem dúvida, muitas delas são terrivelmente perversas; mas, igualmente sem dúvida, muitas delas não o são por natureza; são vítimas de uma poderosa obsessão — uma obsessão tão tremenda em seu poder que, se você e eu tivéssemos sido submetidos a ela, talvez também não tivéssemos enxergado nosso caminho através dela e saído dela imaculados; quem pode dizer? Milhares e milhares de pessoas, tão boas quanto nós, não passaram por ela satisfatoriamente.

O poder por trás do que é contrário à evolução pode, e de fato o faz, apoderar-se de uma nação inteira, obsediá-la e influenciá-la. É verdade que ele não pode fazer isso (assim como ocorre no caso da obsessão individual), a menos que haja no obsediado algo ou outro que responda.

Mas se houver em qualquer nação uma maioria, ou mesmo uma minoria poderosa, que — talvez por orgulho, talvez por grosseria e rudeza, por não ter aberto suficientemente o lado amoroso da natureza, por ter se entregado demasiadamente, demasiadamente inescrupulosamente ao desenvolvimento do intelecto — já esteja nessa condição de pronta resposta ao mal, então o resto da nação, as pessoas mais fracas, são simplesmente arrastadas junto com elas, e não conseguem ver com clareza por um tempo.

Devemos tentar compreender isso.

O que, então, havia na Alemanha que tornou possível essa obsessão terrível? Encontro parte da resposta a essa pergunta em um notável conjunto de estatísticas que me deparei recentemente na revista Pearson's Magazine, em um artigo do Sr. F. W. Wile, correspondente residente em Berlim de vários jornais bem conhecidos.

Elas são extraídas de um livro chamado A Alma da Alemanha, escrito por um professor da Universidade de Erlangen, na Baviera.

Ele faz uma comparação entre a quantidade de certos tipos de crime que chegaram aos tribunais na Inglaterra e na Alemanha em um período de dez anos.

Deve-se lembrar, ao fazer tal comparação, que a população da Grã-Bretanha é de cerca de quarenta milhões, enquanto a da Alemanha é de setenta milhões; portanto, devemos adicionar 75 por cento aos números ingleses para ver o que, se os dois países estivessem em um nível igual de desenvolvimento moral, poderíamos razoavelmente esperar encontrar na Alemanha; mas mesmo após fazer essa concessão, veremos uma desproporção verdadeiramente apavorante.

Perdoe-me se as estatísticas são desagradáveis, mas queremos entender como essa condição de coisas horripilante surgiu.

O professor toma primeiro o crime de ferir maliciosamente ou dolosamente.

Desse, ocorreram na Inglaterra 1.262 casos, então poderíamos esperar na Alemanha cerca de 2.200; o número real é 172.153. Durante o mesmo período, houve na Inglaterra assassinatos, o que nos levaria a estimar os da Alemanha em 170; o número dado é 350 — quase exatamente o dobro do que se poderia esperar; e há uma complicação adicional devido ao fato de que (lemos) há centenas e centenas de homicídios na pátria que a lei alemã não classifica tecnicamente como assassinatos — que, portanto, não aparecem nas estatísticas de assassinato.

De estupros, houve na Grã-Bretanha 216, o que deveria dar 380 na Alemanha; houve, na realidade, 9.381. A verdade sobre a Guerra

Casos de incesto estavam conosco em 56; poderíamos, portanto, esperar cerca de 100 na Alemanha, mas encontramos 573. O número de filhos ilegítimos era conosco de 37.041 — um total suficientemente vergonhoso, que deveria levar-nos a esperar talvez 65.000 no país maior; em vez disso, há 178.115. Quanto a danos maliciosos à propriedade — um crime particularmente mesquinho e de sangue frio — lamento dizer que tivemos na Inglaterra 358, então, na mesma escala, poderia haver 627 na Pátria; mas houve, na realidade, nada menos que 25.759. Quando citei essas estatísticas pela primeira vez, elas foram questionadas; mas encontro-as confirmadas no livro do Sr. de Halsalle, *Alemanha Degenerada*, onde se afirma que os números ingleses são extraídos das publicações do Ministério do Interior, e os números alemães das Estatísticas Imperiais de 1908 (op. cit., p. 180). Qualquer um que obtenha e leia o livro que acabei de mencionar encontrará nele abundante evidência para uma acusação ainda pior e mais abrangente do que essa.

Para citar outra fonte, bem distinta, em um folheto publicado nos Estados Unidos, o Sr. George L. Fox, Diretor da University School, Newhaven, Connecticut, faz a seguinte comparação do crime nos dois países: — "A população da Alemanha está para a da Inglaterra assim como 5 para 3. Quanto ao crime, a proporção em incesto é de cerca de 13 para 1; em aliciamento é de 264 para 1; em provocação de abortos é de 29 para 1; em ofensas não naturais é de 7 para 1; em estupro e outros crimes sexuais é de cerca de 9 para 1; em assassinato, homicídio culposo e outros crimes que causam morte é de 5 para 1; em incêndio criminoso é de cerca de 464 para 1. Com relação a divórcios, é de 22 para 1; quanto a nascimentos ilegítimos, é de 5 para 1; enquanto o número de suicídios é quatro vezes maior do que na Inglaterra." Em alguns casos, os números dados nesta última comparação são piores do que os da primeira, enquanto em outros são melhores; provavelmente o Sr. Fox trabalhou com dados que cobrem um período muito mais curto do que o Professor de Erlangen.

Mas em ambos os casos, os resultados são igualmente surpreendentes e terríveis.

Deus nos livre de nos considerarmos justos; nós, ingleses, temos nossas falhas, e graves falhas; mas quando examinamos essas estatísticas, não podemos deixar de perceber que houve uma diferença no nível médio de moralidade; começamos a ver como essa obsessão incrível e terrível aconteceu, e por que foi que o plano originalmente feito pelos Grandes Seres para este pequeno trecho da evolução humana não pôde ser executado.

Esperava-se que a Quinta Raça Raiz permanecesse como um todo, ou, de qualquer forma, que a Quinta Sub-Raça permanecesse como um todo.

E a esperança quase se realizou.

Os Poderes que estão por trás da evolução humana trabalharam longamente através de Seus pupilos para evitar essa catástrofe.

Se esses Poderes sabiam o tempo todo que Seu trabalho não alcançaria seu fim, não posso dizer.

Às vezes pensamos Neles como conhecendo antecipadamente tudo o que acontecerá; se Eles sabem ou não, não sei, mas pelo menos é certo que em muitos casos Eles trabalham com a maior seriedade para produzir certos resultados e para dar aos homens certas oportunidades.

Através do fracasso da humanidade em aproveitar as chances oferecidas, os resultados podem não ser alcançados então, mas frequentemente são adiados por aquilo que nos parece um tempo enorme.

O Grande Deus do sistema solar sabe perfeitamente tudo o que acontecerá e sabe quem aproveitará suas chances e quem não as aproveitará.

Isso devemos acreditar; se todos os que trabalham sob Ele também sabem disso, não podemos dizer.

Certamente sei que um grande conflito entre forças do bem e do mal paira há muito tempo sobre nós. Sei também que não precisaria ter assumido precisamente a forma que assumiu, se apenas alguns daqueles a quem grandes oportunidades foram oferecidas tivessem se elevado ao nível dessas oportunidades e as tivessem aproveitado.

Alguns as aproveitaram.

Este poderoso Império Britânico foi formado e foi forjado por laços de estreita afeição de uma maneira como nenhum Império jamais foi unido antes.

Houve um enorme Império Romano; mas foi o interesse próprio, a paz romana e o poder de Roma que o mantiveram unido.

Não foi o amor por Roma daquelas raças subjugadas de forma alguma.

Houve outros vastos Impérios no passado, mas eles foram mantidos unidos pela força, não pelo amor.

Mas o que mais, senão o amor, mantém este Império unido? A Inglaterra, o pequeno Estado-Mãe, não tem desejo de coagir. Uma vez, sob direção totalmente equivocada de um Rei obstinado e um Ministro tolo, ela tentou coagir as colônias americanas.

O único resultado disso foi que quase metade do que deveria ter sido o Império não faz parte dele agora, embora esteja sendo ligada estreitamente a ele por outros laços.

Deveria ter estado tudo dentro deste grande Império; esse era o plano, mas a estupidez humana derrubou essa parte dele. A Inglaterra não fez nenhum esforço posterior para coagir os Domínios muito mais poderosos ligados a ela.

Ela os deixou perfeitamente livres; 466             As Festas Cristãs

no entanto, eles estão ligados a ela mais estreitamente agora do que nunca antes.

Esperava-se que as outras nações que pertencem à nossa sub-raça se unissem em uma grande confederação.

A América e a Inglaterra têm sido aproximadas, de modo que uma guerra entre elas é agora dificilmente concebível; e a esperança era que a Escandinávia e a Alemanha tivessem entrado em uma amizade semelhante; mas a Alemanha não quis entrar. Tem havido por muitos anos uma forma curiosa e indesejável de espírito nacional surgindo naquele país.

Há abundância de evidências sobre isso.

Se lermos a literatura alemã, veremos facilmente a direção para a qual, por quarenta anos e mais, seu povo tem caminhado.

Por causa de seu intenso orgulho, por causa do ensino da brutalidade e da força, de sangue e ferro em vez da lei do amor, e por causa do baixo nível de moralidade geral que é a consequência direta de tal ensino, eles se expuseram a essa terrível obsessão, e alguns dos grandes Senhores da Face Sombria tomaram novamente seu lugar entre eles.

O Príncipe Bismarck foi um deles, como Madame Blavatsky nos disse há muito tempo.

Enquanto ainda estava vivo, ele traçou seus planos para a subjugação da Europa.

Podemos ser gratos por ele não ter sobrevivido até o presente, pois seus planos eram muito mais sábios do que os dos homens que o seguiram.

Há muito tempo Madame Blavatsky nos explicou que ele possuía considerável conhecimento oculto, e que antes da guerra com a França em 1870 ele havia viajado fisicamente a certos pontos ao norte, ao sul, ao leste e ao oeste da França, e ali lançara feitiços de algum tipo, ou criara centros magnéticos, com o objetivo de impedir               a verdade sobre a         Guerra

a resistência efetiva aos exércitos alemães. Certamente o colapso francês na época foi tão completo e inesperado que parecia exigir alguma explicação incomum.

No decorrer do trabalho dos auxiliares invisíveis no campo de batalha, encontrei e conversei várias vezes com o Príncipe, que naturalmente observa com o mais vivo interesse tudo o que acontece; e há alguns meses tive uma conversa interessante com ele.

Falando sobre a guerra, ele disse que, se fôssemos servidores da Hierarquia e estudantes de Ocultismo, deveríamos saber que a Alemanha estava com a razão.

Um de nosso grupo, ficando um tanto indignado, respondeu que todo o resto do mundo estava disposto a viver em paz, que a Alemanha fizera um ataque não provocado e causara toda essa terrível carnificina, estando portanto inteiramente errada.

Mas o Príncipe disse: 'Não, não; vocês não compreendem.

Esta é uma luta que tinha de vir — uma luta entre as forças da lei e da ordem, da ciência e da cultura, de um lado, e, do outro, as da desordem e da licenciosidade, e as tendências degradantes da democracia.

Não importa como começou.

Eu, como vocês dizem, a Alemanha começou com um ato de agressão sem precedentes; e daí? É o destino; tinha de ser — se não desta maneira, então de outra; e esta maneira nos ofereceu a melhor chance de sucesso; embora, por minha parte, eu tivesse feito todas essas nações lutarem umas contra as outras primeiro, e tivesse intervindo quando estivessem todas exaustas." Nós sustentamos que também amávamos a lei e a ordem, a ciência e a cultura, mas desejávamos, junto com elas, ter liberdade e progresso.

O Príncipe não aceitava tais ideias; declarou que a democracia não se importava nada com a cultura, mas desejava rebaixar todos a um nível comum, e o mais baixo; que ela queria que a lei roubasse e contivesse os ricos, mas ela própria não obedeceria a lei alguma; que não tinha concepção de liberdade sob a lei (que é a única liberdade verdadeira), mas desejava um triunfo de total ilegalidade, no qual a força egoísta deveria governar, e somente aqueles que desejassem viver e trabalhar como homens livres deveriam ser contidos.

Além disso, ele disse que, se nós mesmos servíssemos o verdadeiro Governo interno do mundo, deveríamos saber que ele é exatamente o oposto de todas as teorias democráticas, e que, portanto, é a Alemanha, e não a Inglaterra, quem luta pelos ideais do Governo hierárquico.

"Qual," perguntou ele, "está mais próximo do verdadeiro ideal de um Rei — o nosso Kaiser, que detém seu poder somente de Deus, ou o vosso Rei Jorge, que não pode traçar uma linha própria, cuja cada ação é limitada por seus ministros e seu parlamento, de modo que não pode fazer nenhum bem real? E o Presidente francês, o que é ele senão a escória momentaneamente lançada ao topo de uma massa fervente de corrupção?" Ficamos indignadíssimos com tal insulto aos nossos bravos Aliados; mas não pudemos deixar de admitir que havia um pouco de verdade em algumas de suas observações anteriores.

Procuramos dizer-lhe que, embora compartilhássemos de sua total descrença nos métodos da democracia, considerávamos esta uma etapa intermediária necessária pela qual o mundo teria de passar a caminho de uma liberdade mais nobre, porque um esquema (por melhor que fosse) imposto a um povo jamais poderia conduzir à sua evolução final; mas que os homens devem aprender a escolher o bem por si mesmos, de olhos abertos, a renunciar ao seu egoísmo brutal, não porque fossem forçados a isso à ponta da espada, mas porque eles próprios tivessem aprendido a ver o caminho superior e a necessidade de que cada um se controle para o bem de todos.

O Príncipe ficou absolutamente inconvicto; disse que nosso plano era utópico, e que jamais poderíamos fazer a ralé compreender tais considerações — que o único modo de lidar com eles era o método de sangue e ferro, forçando-os, para seu próprio bem final (e entrementes para nossa conveniência), a seguir a linha que nós, que somos mais sábios, víamos ser a melhor para eles.

Quando parte disso foi posteriormente relatada ao Rei da Inglaterra, ele sorriu e disse calmamente: "Creio que Deus me chamou para a posição que ocupo, tanto quanto chamou meu primo imperial, o Kaiser; não governo pela força, mas porque meu povo me ama, e não quero título mais elevado do que esse." Receio que devamos admitir a alegação do Príncipe de que o homem, em geral, ainda não está apto para a liberdade; mas ele jamais poderá tornar-se apto a menos que se lhe permita tentar o experimento.

Naturalmente, a princípio ele errará tantas vezes quantas acertará.

Teremos um período intermediário em que as coisas não estarão de modo algum como deveriam ser, quando não serão de forma alguma tão bem administradas quanto o seriam sob um despotismo benevolente.

Contudo, jamais faremos os homens avançar a menos que lhes deixemos uma certa medida de liberdade.

Devemos atravessar essa fase desagradável da má administração democrática, para chegar a um tempo em que o governo do povo será o governo dos melhores.

Atualmente, francamente, não é isso.

Aristocracia significa governo dos melhores; democracia significa governo do povo.

"Esperamos por um tempo em que democracia e aristocracia serão uma só coisa.

Esperamos alcançar isso por meio do nosso sistema; nunca chegaríamos lá pelo caminho do despotismo militar.

Esse é o verdadeiro ponto fundamental em questão; assim vemos que esta guerra é essencialmente uma guerra de princípios.

Se alguém se inclinar a duvidar que uma nação inteira possa estar tão obcecada por trás — uma nação que tem muito de belo em sua história passada, que produziu algumas pessoas realmente notáveis — que leia as declarações oficiais alemãs, e leia as proclamações de Sua Majestade Imperial o Kaiser; as proclamações nas quais ele fala de si mesmo (e provavelmente acredita nisso) como comissionado por Deus para governar o mundo; nas quais ele diz: "Sobre mim desceu o espírito de Deus.

Considero toda a minha tarefa como designada pelo céu.

Quem se opuser a mim, eu esmagarei em pedaços.

Nada deve ser decidido neste mundo sem a intervenção do Imperador Alemão."

Vejam o orgulho insano disso, e percebam que a nação inteira, até onde sabemos, aplaude e aprova.

Leiam a "incorporação ou declaração composta do prussianismo" do Sr. Owen Wister, compilada frase por frase a partir das declarações dos prussianos, do Kaiser e de seus generais, professores, editores e Nietzsche; parte dela dita a sangue frio, anos antes desta guerra, e tudo isso uma declaração de fé agora ratificada pela ação." Leiam a declaração calma: "Nações fracas não têm o mesmo direito de viver que nações poderosas.

O mundo não tem mais necessidade de pequenas nacionalidades." "Os belgas não deveriam ser mortos a tiros; deveriam ser deixados de modo a tornar impossível toda esperança de recuperação.

As tropas devem tratar a população civil belga com severidade implacável e justiça."

Pensem na maldade calculada dessa instrução; houve já algo tão desumano, tão indescritível desde o início do mundo? Lembrem-se de todos os horrores do naufrágio do Lusitania, e lembrem-se de como aquela grande nação alemã enlouqueceu de alegria com o massacre de não combatentes, de mulheres e crianças indefesas.

Exceto por essa teoria da obsessão, como podemos explicá-la? Como já disse, muitos de nós conhecemos pessoas dessa nação.

Eram elas pessoas que concordariam com qualquer coisa desse tipo? É claro que não; não mais do que você ou eu. Inquestionavelmente, é verdade que os poderes por trás estão trabalhando através dessas pessoas agora.

Esta é a explicação real de tudo o que parece tão incompreensível; essas pessoas que nos combatem não estão lutando apenas por si mesmas.

Elas são dirigidas por um poder de vontade muito mais forte do que o seu próprio, e são impelidas a fazer coisas terríveis.

Elas estão dispostas a serem impelidas, pois isso faz parte da obsessão.

Os homens que as impelem são totalmente inescrupulosos e usarão quaisquer meios para atingir seus fins, pois não sabem nada do que entendemos por certo ou errado.

Eles consideram um dever viril eliminar toda emoção ou compaixão, porque consideram tais sentimentos uma fraqueza.

São impiedosos, exatamente como um tubarão. A matança ou tortura de milhares ou milhões não significa nada para eles, desde que atinjam seus fins.

Se isso não tivesse acontecido; se a Quinta Sub-Raça tivesse se unido inteiramente para apresentar uma frente perfeita, nós 472              Os Festivais Cristãos

ainda teríamos tido um conflito, mas teria sido com algum levante tremendo das raças muito menos desenvolvidas — talvez outra tentativa como a que Átila fez para invadir a Europa.

O mal teria se expressado, mas teria sido entre as nações atrasadas.

É uma grande vitória para os poderes que representam as trevas poderem tomar uma nação supostamente na vanguarda da civilização e torcê-la para seus próprios fins.

Não devemos pensar que todos os membros dessa nação são pessoas más.

Não devemos nos deixar rebaixar ao nível deles.

Eles fizeram de seu especial motivo de orgulho erguer uma corrente de ódio contra nós, compor hinos de ódio e ensiná-los às inocentes crianças em idade escolar.

Não devemos nos deixar levar por tamanha tolice.

Não devemos ter nenhum pensamento de ódio.

Ouviremos falar das coisas mais terríveis sendo feitas, de brutalidade e horror incríveis por parte deles; mas se desejamos adotar o ponto de vista oculto, não devemos ter sombra de ódio em nossos corações por tudo isso, mas apenas compaixão.

A tragédia da Bélgica horrorizou o mundo.

Tem sido uma das coisas mais terríveis que o mundo já conheceu; mas a tragédia da queda moral da Alemanha é ainda maior do que isso — que uma nação tão grande, com tais possibilidades, devesse afundar a este ponto.

Isso é, na verdade, uma coisa mais horrível de se ver do que toda a dor e miséria de inúmeros lares arruinados.

Que uma raça que produziu Goethe e Schiller devesse cair tão baixo a ponto de se tornar um provérbio entre as nações, de modo que por séculos vindouros todos os homens decentes se envergonharão de qualquer conexão com ela, e ninguém pronunciará seu nome sem um estremecimento de horror e aversão extremada — certamente isso é uma tragédia sem igual desde o início do mundo.

Portanto, não é ódio, mas piedade que deve preencher nossas mentes.

Mas de modo algum e sob nenhuma circunstância nossa piedade deve ser permitida a degenerar em fraqueza, ou a interferir com nossa absoluta firmeza.

Nós defendemos a liberdade, o direito, a honra, e a manutenção da palavra empenhada da nação, e aquela obra que caiu em nossas mãos deve ser feita, e deve ser feita por completo.

Mas devemos fazê-la porque estamos ao lado da Divindade, porque somos em verdade a Espada do Senhor, porque esta é, de fato, uma guerra santa, num sentido muito mais profundo e real do que foram as Cruzadas de outrora.

Cuidemos para não estragar nossa obra e nossa atitude com uma paixão tão indigna quanto o ódio.

Não odiamos a fera selvagem que ataca nossos filhos, mas a suprimimos. Não odiamos um cão raivoso, mas por amor à humanidade o matamos a tiros. Não odiamos o escorpião que pisamos sob os pés, mas pisamos nele efetivamente.

Não odiamos um lunático; sentimos pena dele; mas defendemos nossos entes queridos contra seu ataque com determinação inabalável, e não hesitamos em tomar quaisquer medidas necessárias para privá-lo do poder de causar mais dano.

Não deve haver pensamento de ódio, mas não deve haver fraqueza.

Não deve haver sentimentalismo doentio ou vacilação.

Há aqueles que clamam que o cão raivoso é nosso irmão, e que é antifraternal atirar nele.

Eles esquecem que os homens que sua mordida condenaria a uma morte horrível também são nossos irmãos, e que eles têm a primeira reivindicação sobre nossa consideração.

A Alemanha é o cão raivoso da Europa, e deve ser suprimida por completo e a qualquer custo.

Portanto, lutamos, ó Arjuna." Lembrai-vos, lutamos pela liberdade do mundo; a própria Alemanha é parte desse mundo, e lutamos para libertar a Alemanha de sua obsessão.

Esses soldados alemães, sob sua obsessão atual, não são homens, mas demônios; nenhum demônio do mais profundo abismo dos imaginários infernos medievais pode regozijar-se em crueldade bestial mais do que eles.

A coisa mais bondosa que podemos fazer por eles é destruir seus corpos físicos, para que sejam salvos de crimes ainda mais terríveis, para que os egos possuídos pelo demônio sejam libertados após seu fracasso apavorante — (livres para recomeçar a subir a escada da evolução desde as profundezas da selvageria nas quais permitiram que seus veículos inferiores fossem lançados.

Tenhamos isso bem em nossas mentes, e começaremos a ver qual atitude devemos tomar com relação a esta guerra terrível; e se cumprirmos nosso dever inabalavelmente ao manter essa atitude, tornaremos o acordo final infinitamente mais fácil.

Quando isto terminar, como terminará em breve, quando a luta for coisa do passado, ainda restará a consequência.

Aqueles entre os Aliados que odiaram encontrarão seu ódio transformando-se em alegria demoníaca em sua vitória; mas, por terem se deixado desviar da visão verdadeira da luta, essas pessoas não estarão em condições de compreender calma e racionalmente o que deve ser feito.

Somente aqueles que mantiveram a cabeça fria, que se mostraram filósofos, mas, no entanto, soldados zelosos para permanecer de pé e golpear pelo que é certo — somente eles poderão julgar o que pode ser feito, e o que é melhor para o mundo.

Portanto, nós que conhecemos os fatos internos devemos manter uma atitude firme e constante, e não nos permitir ser desencaminhados.

O caminho da sabedoria é, como sempre, uma lâmina de navalha.

Não devemos cair para um lado ou para o outro, embora tenhamos que enfrentar maldade, perversidade, horror como o mundo nunca conheceu até agora; não devemos ter nem fraqueza nem vingança, mas uma compreensão das razões reais de tudo isso, e do que está realmente acontecendo.

Os egos que foram varridos para este vórtice de ódio no lado errado da luta retornarão; eles se recuperarão.

É de fato uma coisa terrível expor-se a tal obsessão.

Eles terão um longo caminho a percorrer, assim como aqueles que erraram na Atlântida; mas milhares daqueles que estavam do lado errado na Atlântida estão do lado certo agora, e isso é um presságio de grande esperança para nós. O mundo avançou, caso contrário o mal venceria novamente; e desta vez ele não vencerá.

Portanto, nossa atitude deve ser de altruísmo e de firme atenção ao dever.

Mas devemos cumprir nosso dever porque é nosso dever, e não por qualquer sentimento pessoal de ódio, ou mesmo de horror.

Não podemos deixar de sentir a mais profunda repulsa pelas coisas terríveis que foram feitas, pela maneira deliberada como foram justificadas, pelas coisas terríveis que foram ditas.

Não podemos evitar sentir horror, mas, no entanto, devemos tentar nos manter firmes, com determinação férrea quanto ao que deve ser feito, mas ainda assim com prontidão para, quando tudo isso terminar, retomar o ponto de vista filosófico.

As Festas Cristãs

O Senhor que há de vir, embora da última vez que veio tenha dito ao Seu povo: "Não vim trazer paz, mas espada", é, no entanto, o Príncipe da Paz, o Senhor do Amor e o Senhor da Vida; e quando o amor, a vida e a paz puderem ser para essas pessoas, Ele as conduzirá ao amor, à vida e à paz.

Mas quando o povo tornar isso impossível para si mesmo nesta encarnação, quando essas coisas não puderem ser para eles, então o outro lado da profecia se cumprirá: que aqueles que desembainharem a espada perecerão pela espada.

Em meio à feroz egoísmo, tentemos viver em total altruísmo; sejamos cheios de confiança, porque sabemos; por mais sombrias e difíceis que as coisas possam ser, apegamo-nos à certeza de que a evolução está operando.

Nós descemos naquele grande conflito na Atlântida, e ainda assim nunca perdemos nossa fé no triunfo final do bem.

Desta vez o bem triunfará mesmo no mundo exterior; mas lembrem-se, a vitória só será alcançada pelo maior esforço, pela mais absoluta determinação, e pela mais completa federação e confiança entre as pessoas que foram escolhidas para governar o mundo e realizar a obra.

À Alemanha também foi oferecida uma grande oportunidade.

Aos egos ali encarnados é oferecida uma oportunidade ainda agora, de protesto e de martírio.

Eles ainda não chegaram a esse ponto, mas pode haver entre eles alguns que o alcançarão. Confio e espero que assim seja; que haverá aqueles que sacudirão o pesadelo da obsessão, que dirão: "Matem-nos se quiserem, mas não participaremos desses horrores; nós os denunciaremos." Essas pessoas alcançarão um destino melhor do que seus compatriotas.

A Verdade sobre a Guerra

Consideremos tudo isso como parte do desenvolvimento do grande mundo.

Que a guerra é uma coisa terrível, errada e perversa em si mesma, ninguém pode duvidar; também que é um modo totalmente irracional de decidir um ponto disputado.

O carma do homem que provoca uma guerra é mais apavorante do que a mente humana pode conceber.

Mas para aqueles sobre os quais ela é imposta, como neste caso foi imposta sobre nós, é claramente o menor de dois males.

Já que tinha de ser. Aqueles que estão por trás e dirigem a evolução do mundo estão, sem dúvida, utilizando-a para grandes e elevados propósitos, e assim extraindo o bem do próprio coração do mal.

Por mais horrível que seja, ela ainda assim elevou milhares e milhares de pessoas para fora de si mesmas, para fora do seu mesquinho provincialismo para uma simpatia mundial, para fora do egoísmo para o mais sublime altruísmo — elevou-as para a região do ideal.

Ela as elevou de um só golpe mais do que muitas vidas sob condições ordinárias elevariam um homem.

Sabemos como nobremente as pessoas lançaram fora suas vidas — nem mesmo por seu país no sentido ordinário da palavra.

Lembremo-nos de que não estávamos em perigo imediato, embora isso inevitavelmente viesse mais tarde.

Não foi autodefesa; foi a honra da bandeira; foi o nome da Inglaterra; a sacralidade de uma promessa; o dever de permanecer ao lado dos fracos e defendê-los contra a brutalidade.

Foi por um ideal no mais verdadeiro e nobre sentido da palavra que nossos compatriotas derramaram seu sangue, e justamente porque deram ao máximo aquilo que tinham para dar, por esse próprio ato se elevaram grandemente na escala da humanidade.

O homem comum não tem geralmente qualquer oportunidade para um esforço esplêndido como este.

É verdade que maravilhoso e belo autossacrifício é frequentemente demonstrado por indivíduos na vida ordinária: um homem renunciará a todas as suas esperanças e ambições para cuidar de algum parente que é fraco e enfermo; mas ainda assim tais oportunidades surgem apenas aqui e ali.

Suponho que nada menos do que uma guerra colossal poderia ter oferecido uma oportunidade ou uma explosão tão esplêndida de tantos simultaneamente.

Lembrem-se de que egos altruístas e despertos são necessários neste exato momento, ou a Sexta Sub-Raça, que está começando de forma mais proeminente na América e na Australásia.

Talvez não houvesse outra maneira de obtê-los em número suficiente e em tempo suficientemente curto, exceto através de algum grande conflito mundial.

Sejam gratos por nós, pelo menos, estarmos do lado certo nisto.

Sejam gratos, vocês que enviam para esta grande guerra aqueles que amam, por a oportunidade ter chegado a eles de assim avançarem em uma única encarnação mais do que de outra forma poderiam ter feito em vinte vidas.

Vocês têm tristeza e sofrimento e dor como sua parte; mas vocês estão oferecendo esse sofrimento pela liberdade do mundo; vocês que enviam o soldado estão, por isso mesmo, também tomando sua parte na luta, e a própria tristeza e dor pelas quais passam está elevando vocês, assim como a devoção ao dever elevou a ele.

Muitos daqueles que morrerão serão dignos de nascimento na nova Sub-Raça, mas assim também serão muitas das mulheres que corajosamente enviaram seus entes mais queridos para atender ao chamado de seu país.

Elas sacrificaram marido, filho ou irmão.

Elas conquistam a vantagem por esse nobre sacrifício tanto quanto os homens que vão e permanecem na linha de fogo.

A Verdade sobre a Guerra

Há muitos que não podem, por uma razão ou outra, ir lutar, embora eu sustente firmemente que todos os que podem deveriam fazê-lo. Mas todos nós podemos fazer algo para ajudar.

Alguns de nós são velhos demais para lutar nós mesmos — ou assim o Governo pensa: mas pelo menos podemos assumir o trabalho de algum homem mais jovem e libertá-lo para ir. Isso eu mesmo fiz.

Assim, todos podem carregar sua parte nisto.

Todos podem ajudar e, além disso, todos devem ajudar; certamente todos deveriam estar do lado do certo em uma questão como esta, e todos deveriam fazer o que puderem para ajudar em qualquer uma das muitas maneiras indiretas que são possíveis.

Estamos todos tentando, na medida do possível, preparar-nos para a vinda do Grande Instrutor.

Percebam que esta grande guerra é parte da preparação mundial, e que, por mais terrível que possa ser, há ainda o outro lado — o enorme bem que está sendo feito aos indivíduos.

Talvez, no futuro distante, quando olharmos para trás, para tudo isso, com maior conhecimento e visão mais ampla, veremos que o bem superou todo o fim justo, e que, embora a velha ordem mude, dando lugar à nova, é apenas para que Deus possa utilizar-Se de muitas maneiras.

CAPÍTULO XXX NO ANIVERSÁRIO DO INÍCIO DA GUERRA.

Foi designado um dia para o que se chama intercessão em conexão com a grande guerra mundial.

Nós, que pertencemos à Igreja Católica Liberal, certamente desejamos participar de todas as atividades leais, mas, neste caso, teremos de fazê-lo de maneira um pouco diferente dos outros ramos da Igreja, porque não oramos nesse sentido de forma alguma.

Não nos consideramos competentes para dizer a Deus o que Ele deve fazer; não achamos que seja necessário estarmos constantemente pedindo-Lhe que faça algo ou outra coisa em relação a nós. Consideraríamos tal atitude como uma grande falta de fé e de conhecimento.

É certamente óbvio que pedir a Deus que faça isto ou aquilo implica uma de duas coisas — ou que temos de persuadi-Lo a fazer algo que, de outra forma, Ele não faria, ou então que temos de Lhe lembrar algo que, de outra forma, Ele esqueceria.

Não lançamos tais insultos sobre nosso Pai celestial.

Estou ciente, e sou grato que assim seja, que muitas pessoas, quando falam sobre oração, na verdade querem dizer algo como a meditação superior.

Elas querem dizer que desejam elevar-se à comunhão com Deus — que o Deus interior se eleve para realizar e tornar-se um com o Deus exterior.

Nada pode ser mais louvável do que isso, nada pode ser melhor para elas; mas pedir-Lhe que faça isto ou aquilo implica que sabemos melhor do que Ele o que é melhor para nós, ou para o mundo.

O Início da Guerra

Sabemos que Deus já está fazendo tudo o que pode ser feito, de todas as maneiras, por toda a raça humana.

Por mais pouco que possamos ver e compreender em nosso nível inferior, tenha certeza de que isso é verdade mesmo nesta guerra terrível.

Não estou minimizando seus horrores nem um pouco.

Talvez eu saiba mais sobre eles do que muitos, porque é meu dever, astralmente, visitar esses campos de batalha e tentar ajudar.

Sei que tudo o que ouvimos (e que já foi terrível o suficiente) não é metade do crime que esses inimigos cometeram; que as atrocidades que lemos nos jornais não são nada comparadas às atrocidades que realmente foram perpetradas; e, ainda assim, sabendo tudo isso, continuo dizendo que Deus sabe muito bem o que está fazendo, e que Ele está treinando tanto a nós quanto aos nossos inimigos; pois, afinal, esses criminosos incrivelmente diabólicos usam a forma humana, mesmo que a desonrem, mesmo que estejam no estágio mais baixo e selvagem da evolução.

Estou afirmando fatos baseados em conhecimento e não em suposição quando digo que é realmente uma bondade matar seus corpos, pois dessa forma salvamos suas almas dessa loucura; na verdade, ajudamos a realizar o treinamento que lhes mostrará que não devem novamente se deixar enganar e hipnotizar como foram desta vez.

Devemos enfrentar o fato de que a geração atual de nossos inimigos não é composta pelo mesmo tipo de egos que costumavam habitar aquela nação.

Eles são simplesmente feras selvagens e perigosas que devem ser enviadas de volta às tribos selvagens às quais pertencem.

Isso pode parecer duro para alguns que não compreendem o significado interno do que está acontecendo; no entanto, é verdade.

Eles estão obcecados e, portanto, nem em todos os casos são plenamente responsáveis no plano físico; mas são responsáveis por serem suscetíveis à obsessão; devem aprender sua lição.

Em seu orgulho, não aprenderão pela razão e, portanto, estão sendo ensinados pela terrível calamidade nacional que já se abate sobre eles.

"Não oramos com relação a este assunto; no entanto, podemos nos unir de coração a esta celebração, pois, como súditos do nosso Rei-Imperador, como cidadãos deste grande Império Britânico, temos neste aniversário motivo para grande gratidão.

Neste dia, há anos, nosso país, a Inglaterra, entrou nesta guerra.

Temos razão para gratidão por, apesar de fanáticos bem-intencionados, mas ignorantes, que falavam em paz a qualquer preço, apesar do espírito de comercialismo, e apesar do encolhimento natural diante do sofrimento e do horror, a Inglaterra ter sido sábia o suficiente para escolher seu lado nesta grande guerra mundial — sábia o suficiente para ver seu dever e corajosa o suficiente para cumpri-lo; e por ter tido a coragem e a determinação de resistir.

Assim, ela deve suportar até o fim, ou temos a mais alta autoridade para o ditado de que aquele que perseverar até o fim, esse será salvo.

Há um aspecto desta terrível guerra que talvez seja novo para nós. Pensamos no seu horror; pensamos na sua perda; isso foi trazido para perto de nós, de forma íntima e terrível, para muitos de nós. Temos a ideia, a maioria de nós, de que é uma luta entre o certo e o errado; mas talvez não tenhamos pensado nela como uma oportunidade sem paralelo.

Primeiro, certamente, para os soldados, para aqueles que podem ir e lutar.

Eles arriscam suas vidas por seu país, mas como pode o homem morrer mais nobremente do que isso? Morrer assim é ganhar, pois por esse ato supremo de autossacrifício eles fazem um avanço que, de outra forma, poderia lhes custar vinte vidas.

Os soldados diferem muito; alguns deles são homens instruídos, de elevados ideais, e outros são talvez muito menos desenvolvidos; mas todos têm a magnífica qualidade da devoção a um ideal.

Eles morrem por aquilo que é, afinal, uma abstração para eles — seu país, o direito, a causa da justiça; mas essa única qualidade (e o ato de terem provado que sua crença é real pelo maior sacrifício que qualquer homem pode fazer no plano físico) os levará longe, e os capacitará para a instrução que agora lhes é dada no mundo astral.

Isso os trará de volta à vida em um nível muito mais elevado do que aquele em que a deixaram. Certamente, todo aquele que pode deve lutar; não deveria haver uma única pessoa elegível que não esteja tomando a sua cruz e seguindo o seu Mestre.

Mas há alguns que estão fisicamente impossibilitados de ir; contudo, também para eles a guerra é uma oportunidade.

Todos podem fazer algo, e é dever de todo homem, mulher e criança encontrar uma maneira de fazer algo; algum trabalho direto, se possível.

Há as mulheres que tricotam meias; há aquelas que economizam para poder ajudar com dinheiro, que se privam de várias maneiras para fazer isso; há aquelas que fazem trabalho da Cruz Vermelha.

Tudo o que é bom e como deveria ser. Certamente, sob estas circunstâncias, e nesta emergência, qualquer pessoa que gaste dinheiro com esporte e roupas finas, com bebida ou corridas de cavalo, qualquer homem que entre em greve e se recuse a fazer seu trabalho por razões pessoais mesquinhas, a fim de trabalhar algumas horas a menos ou receber salários mais altos — tal homem é um traidor de Deus e de seu país, e sua ação é um escândalo e uma vergonha clamorosa.

Isso demonstra uma total falta de apreciação; demonstra uma falta tanto de intelecto quanto de coração.

Devemos admitir com pesar que muitas pessoas ainda são tão subdesenvolvidas quanto isso.

Não podemos evitar; temos que encarar esse fato desagradável.

É uma prova de seu egoísmo brutal e de sua cegueira ao significado dos acontecimentos.

O carma dessa brutalidade será pesado; mas o que mais se sente é a pena de tudo isso — que eles não veem, que eles não sabem.

Cristo disse sobre Jerusalém há muito tempo: "Se tu conhecesses, ao menos neste teu dia, as coisas que pertencem à tua paz! Mas agora estão ocultas aos teus olhos." Este é um dos exames periódicos de Deus ao Seu povo, para ver como o mundo se encontra.

Ele lhes dá esta oportunidade maravilhosa; quem se elevará a ela? quem a aproveitará? Quem se elevará acima do apelo óbvio do corpo por comodidade e conforto, do apelo da mente inferior para esquecer todos esses horrores? Algumas pessoas aqui do outro lado do mundo ainda vivem em todos os tipos de tolices, esporte e autogratificação.

Nós, nesta Igreja, temos o privilégio de um conhecimento mais profundo do que muitos; falharemos então com Aquele que nos deu esse conhecimento? Devemos nos posicionar corajosamente contra a traição e a perfídia insidiosas que se ocultam sob nomes justos, e tentam nos fazer aplicar a este tempo extraordinário de provação aforismos que seriam justos e razoáveis em tempos comuns.

Dizem que deveríamos ser tolerantes em vez de lutar, que deveríamos ceder em vez de entrar em um conflito.

Ordinariamente, temos o direito de abrir mão, em prol da paz, daquilo que diz respeito somente a nós mesmos, mas quando o certo e o errado se encontram em conflito aberto, não temos o direito de nos omitir e dizer que isso não nos concerne.

Agora é o momento de nos portarmos como homens e lutar, como nos exorta o apóstolo; se não de uma maneira, então de outra.

Se não podemos sair e pegar em armas, podemos dar dinheiro, alguns de nós, e outros podem dar tempo e trabalho.

Se não podemos lutar com nossas mãos, podemos lutar com nossas vozes e nossas penas, ensinando os ignorantes e despertando os egoístas; mas ao menos cada um pode fazer algo; e aquele que negligencia a oportunidade de fazer algo lamentará seu fracasso em ver a luz por muitas vidas vindouras.

É muito raro na história do mundo que Deus apresente uma questão tão clara como esta entre o bem e o mal.

Em quase todas as guerras há algo a dizer de ambos os lados; há mal-entendidos que poderiam ser removidos.

Aqui não há mal-entendido; aqui está a questão clara — liberdade, direito de se desenvolver como Deus quer que nos desenvolvamos de um lado, e do outro uma tirania sem alma que busca apenas esmagar toda individualidade.

O desenvolvimento do indivíduo é o plano de Deus para os homens.

Portanto, estamos lutando ao lado Dele; portanto, cada um de nós deve tomar parte nesse trabalho.

Felizes de fato são aqueles que podem dar suas vidas; mas se nem todos podemos fazer isso, então ao menos façamos o que pudermos.

Apenas tenhamos certeza de uma coisa: que estamos do lado de Deus; que defendemos a Ele.

Não nos coloquemos à parte e digamos que não faz diferença para nós pessoalmente quem vence.

Isso é crasso egoísmo e cegueira.

Pode não afetar imediatamente sua paz diária, ou a quantidade de comida ou roupa que você obtém, embora certamente afetaria isso mais cedo se o mal triunfasse.

Não triunfará; sabemos disso; mas há algo que não sabemos — quem ajudará no triunfo que está por vir, e quem ficará à parte sem tomar parte, dizendo que não quer se dar ao trabalho.

É difícil acreditar, mas pode haver alguns tão perdidos para a decência e a dignidade que digam até mesmo isso.

No futuro, sob a infalível justiça divina, cada homem receberá a recompensa que mereceu; nós, que sabemos um pouco mais do que muitos, através do nosso estudo do lado interior da vida, temos uma responsabilidade ligada a esse conhecimento.

Conhecemos a verdade; a verdade nos libertará — livres de preconceitos, livres do egoísmo, capazes de ver e capazes de tomar nosso lugar ao lado do próprio Deus.

CAPÍTULO XXXI — AO LADO DE DEUS
Em todos os tempos, desde que somos humanos, há ao nosso redor uma luta entre o bem e o mal.

Há aqueles — tanto homens quanto outras entidades às quais frequentemente damos o vago nome de "forças" — que se esforçam pela evolução; e há também aqueles que, cega e ignorantemente, mas nem por isso menos realmente, se esforçam contra ela. Assim, descobrimos que há uma luta constante acontecendo dentro de nós mesmos e ao nosso redor. Na vida comum, essa luta se apresenta diante de nós, creio eu, de duas maneiras diferentes.

Primeiro, pessoalmente e com relação a nós mesmos.

Descobrimos que temos de manter uma luta constante contra o que chamamos de nossa natureza inferior.

Isso não é, na realidade, nós mesmos de forma alguma; é apenas a consciência elemental instintiva em um de nossos veículos inferiores; mas, ainda assim, há um conflito perpétuo em andamento, de modo que, se desejamos desenvolver o bem dentro de nós mesmos e reprimir o mal dentro e ao nosso redor, devemos manter um esforço constante para fazê-lo. Em segundo lugar, lutamos constantemente contra os males públicos.

Procuramos combater a embriaguez e a doença; procuramos refrear o egoísmo de nossos semelhantes, que constantemente interfere no bem-estar da comunidade.

Essas são maneiras pelas quais, em tempos comuns, podemos tomar nossa parte no conflito entre o bem e o mal.

Alineamo-nos definitivamente ao lado de Deus; reconhecemos que a evolução é Sua vontade, e que nós também somos parte Dele.

Os Festivais Cristãos

Quanto mais pudermos realizar o fato de que somos divinos em essência, mais verdadeiramente poderemos tomar nossa devida parte nessa luta.

Nesse esforço diário da vida comum, temos em grande medida de criar oportunidades para nós mesmos; temos de olhar cuidadosamente ao redor e ver o que podemos fazer; mas sempre devemos estar trabalhando ao lado de Deus, de uma maneira ou de outra.

Às vezes, na história do mundo, mas raramente, ocorrem grandes crises quando as forças do mal vêm abertamente e tentam vencer, tentam subjugar o mundo; quando tentam persuadir todo um corpo de homens a abraçar sua causa e a dizer francamente a si mesmos: "Mal, sê tu o meu bem."

Agora, quando isso acontece, aqueles que estão na terra no momento têm uma oportunidade sem igual de devoção magnífica; alguns deles podem até ter a oportunidade do sacrifício extremo, de oferecer a própria vida.

Uma crise como essa chegou ao mundo agora — agora, após muitos séculos, ou cerca de doze mil anos se passaram desde que houve uma ocasião semelhante; portanto, devemos tentar entender exatamente o que está acontecendo.

A oportunidade que às vezes é oferecida a mártires individuais, de sacrificarem suas vidas pela verdade em vez de se curvarem diante do mal ou do erro, é exatamente aquela que agora se apresenta a milhares e milhares de homens e mulheres — uma chance de defender o certo e tomar posição ao lado de Deus, mesmo até o extremo, mesmo até o sacrifício da própria vida.

Quando, nesses raros intervalos, esse grande chamado chega, seria indescritivelmente tolo não aproveitar a oportunidade, perder a imensa quantidade de bom karma que pode ser feita comparativamente rápido ao se posicionar ao lado de Deus a todo custo pelo certo.

Mais do que isso, qualquer um que falhe em aproveitar essa oportunidade torna-se um renegado e covarde diante do Deus que o fez.

Felizes, de fato, são aqueles que têm idade, saúde e posição para se alistar, e sair e participar diretamente da luta.

Vergonhosa além de todas as palavras é a ação daqueles que, podendo fazê-lo, viram as costas para Deus e são covardes diante de Sua face; pois é isso que tal ação significa, e é inútil tentar encobri-la com falsidades enganosas.

As mulheres também têm seu papel a desempenhar.

Como as coisas estão agora, elas não podem sair e pegar em armas, embora no último recurso às vezes tenham até que fazer isso; mas elas podem, de bom grado, até com alegria, enviar aqueles que amam para fazer esse sacrifício estupendo; e tenham certeza de que aquelas que fazem isso estão ganhando sua parte do bom karma, estão lutando ao lado de Deus tanto quanto os homens que enviam.

Se fosse possível conceber que houvesse uma mulher tão rebaixada a ponto de querer segurar seu homem diante de uma oportunidade tão gloriosa, ela cairia sob a condenação do homem que tem medo de ir. Não haverá tais entre nós, espero e acredito.

Se, para nossa vergonha duradoura como nação, houver covardes entre nós, deve ser porque tais homens e tais mulheres ainda estão em um estágio muito baixo de evolução — ainda são incapazes de entender que esta é uma oportunidade grandiosa e maravilhosa, e que o risco de mero sofrimento pessoal não pode pesar por um momento contra a necessidade de Deus por Seu povo nesta luta.

Eu sei o quanto de sofrimento horrível aguarda muitos daqueles que saem para lutar.

Eu sei também como aqueles que esperam em casa sofrem, ansiando por notícias e ainda com medo delas quando chegarem.

As Festas Cristãs

Se esta única mentira fosse tudo, e não houvesse nada além disso, creio que poderíamos quase compreender que houvesse aqueles que ousassem fazer o sacrifício.

Mas todos sabemos — de algum modo cega e instintivamente, creio que quase todos sabem — que esta mentira não é tudo — que há um futuro mais grandioso e mais glorioso, e que aqueles que cumprem seu dever agora, mesmo até o extremo, verão o resultado de seu trabalho e ficarão satisfeitos naquela vida superior que se nos apresenta. Em outras vidas que não esta, voltaremos a um mundo que ajudamos a purificar e a tornar melhor, e porque a evolução é a vontade de Deus, assim também é Sua vontade, em Sua bondade amorosa, dar uma oportunidade àqueles que lutaram por Ele agora para ajudar proeminentemente, maravilhosamente, nesse trabalho futuro.

"Todos podemos ajudar todos os dias e o dia inteiro em pequenas coisas, mas aqueles a quem se apresenta tal oportunidade como esta podem fazer maior progresso por esse ato supremo de aproveitá-la do que teriam feito em muitas vidas de trabalho mais comum.

Terrível, pavorosa além das palavras, horrível, cruel, perversa como é uma guerra tal como esta, há, contudo, algo de compensação.

Por meio de passar por essa fornalha de aflição, o mundo evoluirá mais rapidamente do que de outro modo poderia ter feito, e aqueles que tomam parte nessa guerra agora serão os líderes nesse trabalho daqui em diante.

Não apenas eles obtêm um rápido renascimento nessa nova Sub-raça que agora começa a aparecer aqui entre nós, mas também eles próprios são grandemente elevados pelo esforço tremendo que fizeram.

Muitos                   Do Lado de Deus pequenos esforços através de muitas vidas talvez o igualassem, mas aqui está a oportunidade de fazer de um só golpe aquilo que de outro modo ocuparia, na verdade, um tempo muito longo.

Não podemos todos realmente ir e lutar, mas todos podemos ajudar de alguma pequena forma, em dinheiro ou em serviço, tornando as coisas mais fáceis para aqueles que podem fazer o que nós não podemos.

Não importa que seja pouco o que possamos fazer, contanto que seja tudo o que possamos dar.

Tende certeza de que nenhum esforço se perde.

Aqueles que morreram são tão verdadeiramente mártires na causa de Deus quanto jamais foram quaisquer dos grandes santos cujos dias são guardados pela Igreja, e sua recompensa é imediata e grande progresso.

A mesma recompensa vem àqueles que voluntariamente os enviaram e os abençoaram em seu caminho.

Devemos uma grande dívida àqueles que partiram: e quer estejam mortos ou vivos, podemos ajudá-los por nosso amor e nosso pensamento.

Não estamos desamparados, não estamos sem recursos.

Todos os dias nós os ajudamos ao enviar-lhes pensamentos amorosos; nós os fortalecemos e confortamos sobretudo quando tal pensamento amoroso é oferecido juntamente com o sacrifício da santa Eucaristia, que o próprio Cristo ordenou como o método supremo de ajudar o Seu povo.

Tomemos todos nós o nosso lugar ao lado de Deus e façamos algo definido para ajudar de alguma forma.

Cabe a cada homem e à sua própria consciência dizer o que pode fazer, e quanto pode fazer. Ninguém pode ditar-lhe isso, mas ao menos ele deve cuidar para que, quando esta luta entre o bem e o mal terminar, não se diga dele que falhou em ajudar a Deus.

Espero que haja muito poucos de quem isso venha a ser dito; contudo, não se pode deixar de sentir grave apreensão quando se olha em volta e se vê quão pouco, neste país favorecido, o povo parece saber ou compreender do que está a acontecer.

É vergonhoso, mas creio que é mais ignorância do que egoísmo.

Ao menos apegamo-nos a essa esperança; de modo que, seja o que for que possamos fazer, qualquer de nós — seja diretamente nós mesmos a ajudar, ou a persuadir outros que deveriam estar ajudando diretamente a se doarem ou a doarem seus bens, ou o que quer que possam dar — isso creio que devemos fazer em nome de Deus e pela santíssima causa de Cristo.

CAPÍTULO XXXII.

O FUTURO

Um armistício foi assinado; a terrível luta mundial está chegando ao fim; o horror da guerra no seu pior já passou, e a vitória está com a causa do direito.

Em quase toda guerra entre nações que têm qualquer pretensão à civilização, cada lado afirma estar com a razão; mas aqui, mais claramente do que em qualquer outro caso na história — exceto talvez em invasões como as de Átila, quando hordas asiáticas tentaram varrer a Europa, ou no atroz ataque dos espanhóis contra raças pacíficas no México e no Peru — há um certo e errado definidos sobre os quais nenhuma pessoa imparcial pode ter qualquer dúvida.

O próprio método com que a guerra foi travada de cada lado, e os objetivos declarados de cada um dos combatentes, mostram-nos que esta é, desta vez, uma luta claramente marcada entre as forças do bem e as forças do mal.

Nós que estudamos estas questões internas devemos tentar adotar esta visão mais elevada, devemos perceber que, por mais terrível que tenha sido o sofrimento, há ainda um lado que não é de todo mau.

Pois a luta tinha que vir, e o direito venceu; e aproveitou-se a oportunidade para pagar massas de karma que, de outra forma, teriam que se estender por muitas vidas.

Assim, do ponto de vista da evolução como um todo, e do mundo como um todo, este horrível holocausto tem seu propósito, e é bom exatamente da mesma maneira que uma operação cirúrgica é boa quando é absolutamente necessária.

É uma coisa formidável na melhor das hipóteses, e significa uma vasta quantidade de sofrimento e ansiedade, e ainda assim é muitas vezes o único caminho; e este é exatamente um caso assim.

Temos boas razões para celebrar a paz quando ela nos chega, e suponho que não demorará muito agora.

Mas quando tivermos conquistado nossa paz, quando tivermos derrotado os inimigos da evolução, o que faremos então? O mundo terá que ser levado adiante; e o trabalho terá que ser feito sob sérias dificuldades por muitos anos vindouros.

Não se pode matar milhões dos melhores de todas as raças líderes, não se pode destruir vastas quantidades de navios e enormes quantidades de mercadorias e produtos e maquinário e tudo o que precisamos para a vida, sem produzir convulsão, sem perturbar a ordem da vida; e não podemos consertar tudo novamente em um dia assinando um documento.

Teremos que viver sob a sombra desta grande guerra por algum tempo ainda, e teremos que conduzir a evolução deste ponto particular onde a guerra a deixou. As condições são muito diferentes em cada país do que eram antes da guerra.

Elas mudaram menos aqui na Austrália do que na Inglaterra, porque acontece que estamos do outro lado do mundo, e assim estamos fora do centro da luta; apenas as franjas da grande nuvem de tempestade nos tocaram, mas mesmo assim, até aqui, uma tremenda oportunidade se abre diante de nós, assim como se abre diante de todas as nações do mundo; e a questão mais importante agora é se todos nós vamos aproveitá-la. Como vencemos esta guerra, nós, os Aliados? Nós a vencemos permanecendo unidos; nós a vencemos subordinando toda outra consideração àquela grande questão do certo e do errado; tivemos que pôr tudo mais de lado para que pudéssemos vencê-la; e porque no início nem todos nós fizemos isso, quase a perdemos no começo.

A vitória no início coube toda aos nossos inimigos, pois eles tinham quarenta anos de preparação por trás de si — quarenta anos de organização rígida, quarenta anos da mais espantosa falsidade, intriga e traição que já se ouviu falar na história — intriga em todos os países do mundo.

Toda essa perfídia vinha ocorrendo, e nós, inocentes e despreparados, sofremos por nossa falta de preparação.

E no início, porque éramos muitos países, e cada país trabalhava segundo sua própria linha, não fomos brilhantemente bem-sucedidos. Gloriosa bravura foi demonstrada, mas não muita coordenação.

Houve grandes homens que treinaram as nações para a unidade até que (mas apenas muito recentemente) todos esses diferentes Aliados estejam absolutamente trabalhando como uma só nação sob um único Comandante-em-Chefe.

No momento em que isso foi feito, a vitória começou a vir para o nosso lado.

A grande lição desta guerra, quando olharmos para trás, é primeiro que devemos estar todos prontos, como os heróis estiveram, cada um à sua maneira, para nos sacrificarmos, e todos os nossos pensamentos, sentimentos e desejos pessoais, pelo bem de todos.

Não apenas na guerra, mas na paz, devemos aprender esse desapego, devemos aprender a alcançar uma condição em que pensamos primeiro não em nós mesmos, não em nossa própria família, não em nossa própria classe, como é chamada (embora odiosa seja a palavra), mas na comunidade como um todo.

Uma parcela do povo aqui está tentando, vejo (e vejo com

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grande pesar), reviver o que em um país como este vocês deveriam ter absolutamente conquistado — o sentimento de classe, a ideia de que o capitalista é necessariamente o inimigo do trabalhador, e o trabalhador do capitalista.

Houve grande justificativa para essa atitude em países mais antigos — grande justificativa, quando ouvimos falar da exploração, dos maus-tratos, dos salários baixos e do horrível excesso de trabalho das classes trabalhadoras; mas certamente aqui neste país essa é a única coisa da qual deveríamos estar livres.

Onde todos se colocam em igualdade perante o Estado no que diz respeito ao voto, há uma oportunidade sem paralelo para mostrarmos que o que se chama de classes não precisa, como tais, existir de modo algum.

Deve haver aqueles que fornecem o intelecto e aqueles que fornecem o trabalho manual; mas seus interesses, em última instância, são um e o mesmo; e devemos tentar retornar a esses interesses últimos — não trazer à tona pequenos pontos de diferença, mas penetrar através deles até as considerações maiores que são interesses para todos nós.

"Devemos retornar à condição que Lord Macaulay descreve como existente na Roma antiga:               Então ninguém era de um partido;                 Então todos eram do Estado;               Então o rico ajudava o pobre,                 E o pobre amava o grande.

Essa é a primeira coisa que devemos aprender — a necessidade da cooperação, a necessidade da Fraternidade — a adoção da visão ampla que abranja o todo, e não a mera visão pessoal que só alcança até onde suas mãos podem tocar.

Será muito difícil para as pessoas abandonarem seus                         O Futuro

antigos lemas partidários, ou renunciarem à atitude para a qual foram sedutoramente persuadidos pelo inimigo — 'porque, cada vez mais, à medida que examinamos a questão, fica claro que as dificuldades, os problemas e as disputas foram promovidos em toda parte pelo ouro alemão e pela influência alemã.

Isso nos prejudicou gravemente; certamente não seremos tão tolos a ponto de permitir que qualquer vestígio dessa obra maligna permaneça.

Certamente agora aprenderemos que devemos permanecer unidos, antes de tudo pelo mundo como um todo, e depois, dentro disso, pela Austrália como um todo — não por esta classe ou por aquela classe, não por este Estado ou por aquele Estado, mas por este grande continente de vocês.

Aqui vocês têm um continente que poderia sustentar sem a menor dificuldade cinquenta milhões, talvez cem milhões de pessoas, e nele vocês têm uma misera população de cinco milhões de habitantes, menos que a população de Londres.

Esse não é o caminho para a prosperidade e para a vitória final.

Lembrem-se de que ainda temos que pagar pela guerra, não apenas em dinheiro, mas também de muitas outras maneiras.

A vitória militar está praticamente conquistada; temos justificativa em cantar que a paz se aproxima, e em dar sinceras graças por assim ser.    Mas ainda se estende diante de nós um longo período de autossacrifício.

Por muito tempo nos disseram como a economia era necessária para que a guerra fosse vencida.

Naturalmente que era; e a economia pessoal ainda é necessária para que os frutos da guerra possam ser colhidos, para que possamos ajudar nesta gloriosa corrente de evolução que está surgindo entre nós na forma da Sexta Sub-raça.

Ainda devemos viver não para nós mesmos, mas para todos.

Devemos 498             Os Festivais Cristãos

deixar de lado nossas diferenças particulares e trabalhar pelo bem comum.

Uma geração inteira de tal trabalho é necessária para que os melhores resultados sejam obtidos.

Falamos muito e frequentemente sobre fraternidade; aqui está uma oportunidade de vivê-la. Portanto, tomemos para nós essa lição.

Sim, damos graças por o demônio estar derrotado, damos graças por a guerra estar vencida; cuidemos para que o sangue que foi derramado não o tenha sido em vão — que obtenhamos de nossa vitória tudo o que pode ser obtido; e para que assim seja, que cada homem, mulher e criança individual tente viver não para si, mas para o bem de todos.

Cada um pode facilmente sentir: "Sou uma pessoa insignificante; o que posso fazer para ajudar o bem comum?" Cada pequena economia que puder ser feita, cada pequena ajuda que puder ser dada, é algo realizado em prol da grande causa.

Cada centavo poupado da extravagância no vestuário, e investido em um selo ou título de poupança de guerra, é um centavo dado à Causa.

Pensem que enorme economia poderia ser feita a cada ano se as pessoas abandonassem indulgências absolutamente desnecessárias e egoístas.

Considerem apenas três coisas — bebida, fumo e corridas de cavalos; todas as três egoístas, todas as três desnecessárias, todas as três positivamente prejudiciais; se esses três males fossem exterminados, pensem em como rapidamente poderíamos pagar todas as dívidas, e que enorme fortuna poderia ser dedicada ao desenvolvimento do país.

Pensem no que poderia ser economizado se as pessoas ignorassem as mudanças caleidoscópicas ditadas pelos caprichos tolos da moda, e se vestissem apenas por conforto e beleza! Por que essas reformas não podem ser realizadas? Apenas porque a vasta maioria das pessoas ainda é pouco evoluída, ainda brutalmente egoísta.

Elas decidiram silenciosamente que terão sua bebida ou seu tabaco, suas corridas ou seu vestuário extravagante, não importa o que aconteça com seus irmãos ou com seu país.

Ao menos nós não precisamos seguir o rebanho; aprendemos um pouco mais do que eles; coloquemos em prática o conhecimento que nos foi dado. Cada um de nós pode fazer alguma pequena coisa.

Lembrem-se da história no evangelho sobre o óbolo da viúva.

Pouco ela pôde dar em comparação com os ricos fariseus, e ainda assim o Cristo disse que ela havia dado em maior proporção do que todos eles, porque ela fez tudo o que pôde.

Que isso seja dito de cada um de nós; que cada um de nós esteja fazendo o que pode em prol da causa da retidão, ajudando a impulsionar a grande corrente da evolução.

Assim seremos cooperadores juntamente com o próprio Deus; assim, ao agradecê-Lo, mostraremos a Ele que aquilo pelo qual Lhe agradecemos não foi desperdiçado em nós.

A. M. S. (S-                                         ÍNDICE ABRAÃO;              UMA HISTÓRIA         DE, 79.  : Atrocidades, 481. Acidentes         e Substância,         218.      Atitude; para com Deus, nossa, 437; Ato de Fé, 436.                                     para com a vida, 355; para com Adão, 246,                               ■       outros, 70 ; para com a Bíblia, Vantagem da Clarividência, 362, t                      352; para com a guerra, 452, 475.     367.                                       i Augoeides; o, 119. Advento, 16; natureza dual do, 18.                 j  Australásia,           45. Éter       do Espaço, 244.                        Ave Maria, 251. Era; uma nova, 76.                                  i Álcool, 389.                                    I BACO;              O INFANTE, 430. Todos podem ajudar,              478,    491.          j Bacon; Francis, 308; Roger, 307. Dia de Todos os Santos,          324.               Baconiano         cifra,        308. Dia     de Finados,    330.                j Batismo;          de Cristo, 118; do nosso América,    45.                             I     Senhor, 12, 14, 101; o Sacramento     Anjo; de um bosque, 279, 280; o i                             do,    269.     da terra; 271; da Presença, I Barão                  Hompesch,             310.     57, 226. 268; do vale, |                 Batalha;     o plano da, 435.     274-7; o diretor, 265.                   i Crença; liberdade                 de,    347,     431;      Anjos; 57, 63, 236, 252; o                           científica, 358: o que                                                        421.                                   significa,     países, 288 ; da música,     aura do, 266; descrição do                   Creia e seja salvo, 419.     265; animando, 270, 272                       Besant;       Sra.

Annie, 325.     guardião, 269, 317; ajuda de                  Melhor em tudo;                 o, 437.     237; na igreja, 262; ordens de,                Melhor plano; um, 77.     258; o superior, 252; o inferior                  Sede vós perfeitos,          103.     er, 270; o planetário, 271                    Bíblia; a, 23; versão autorizada     a obra de, 257, 259, 261                         de, 309; nossa atitude para com,     pequeno, 266, 267; asas de, 265.                      352, 396. Anunciação;             a, 126, 250.            Grandezas, 51. Afrodite,         244.                             Nascimento;           lendas do,        30;    de Apolônio de Tiana, 29.                               Jesus, 235; de Cristo, 12, 16. Apóstolos, 291.                                      Bispo;       título de um, 37. Aparições na guerra, 318.                        Bismarck,          Príncipe; entrevista com, Aparições           de Nossa Senhora, 241.                 466, 467. Arhat; sofrimentos do, 163, 170,                 Blavatsky;           Madame, citada,     163.     172.                                            Bem-aventurada Virgem; festas da, 229. Assim em cima, como embaixo, 245.                            Corpos do homem; os, 301. Ascensão;          a, 13, 246, 249.              Corpo; o astral, 70, 73, 371, 391; Dia da Ascensão, 190.                                     o causal,            119;     o físico, Ascetismo,         131, 174.                           390. Asekha,        170, 202.                            Brahman;           o, 407. Quarta-feira de Cinzas,                129.                  Império Britânico; o.

465. Astorete, 179.                             Irmandade, 362; a Grande Branca, Aspecto; o feminino, 246, 218.          12, 329, 446. Assunção; a, 245, 246, 250.          Fraternidade; verdadeira, 74. Corpo astral; o, 70, 73, 371, 391;                 Buda; o Senhor, 20, 73, 91.      cores no, 120; investigação                 Budismo, 20.      o, 331. Aos Pés do Mestre, 22, 388.                 CALENDÁRIO; DA IGREJA, 14,  Credo Atanasiano; o, 194, 210,                       duas partes do, 11.      205.                                           Calma necessária, 361.  Atlântida, 25, 458.                                 Dia da Candelária, 128.  Realização; métodos de, 50: o                     Vela; a Pascal, 177.      aperfeiçoamento, 415.                                Capital e trabalho, 496.                                                 Índice  Descuido; perigo do, 112.                        Conde de St. Germain, 310. Corpo causal; o, 119.                                 Concepção; Imaculada, 182, 235. Causa e efeito, 419, 439.                            Confissão de Fé; a nossa, 360. Certeza; do conhecimento, 49; o                        Consciência, 139.     sucesso, 71; o da vitória, 187.                      Consciência; de classe, 77; a superior, Mundo transformado; um, 52.                                          377. Mudança de religião desnecessária.

Consagração; dos Elementos, 160; 296. o que acontece na, 221. Cristo; um grande Oficial, 41; e o Consolatrix Alictorum, 251. homem rico, 402, 446; nascimento do, 12, 16; criança, o, 63; vem Construção do Inglês, 309. roda necessária, 42; data do, 174; Contato com Deus, 301. ideia, 88; membros do, 55; não crucificado, 145; nosso melhor Controle; falta de, 390; dos veículos, 29; amigo, 439; nosso exemplo, 175; Conversão, 250. nosso Salvador, 350; poder do, 54; Cooperação, 495, 496. princípio, o, 49; ditados Corpus Christi, 215. do, 441; ensinamento do, 19; Cosmogonia, 123. o Batismo do, 118; a esperança Contadores; intelectuais, 146. da glória, 89; o vivo, 24, 350, Países; anjos dos, 288. 405, 439; duas naturezas do, 200; Credo; interpretação do, 39; o que Ele ensinará, 19; por que Ele o Atanasiano, 194, 205, 210; virá em breve, 45. para explicar o, 352. Vida semelhante à de Cristo; a, 51. Crime; estatísticas do, 461. Cristão; e pagão, 409; missio- Encolhimento e horror, 437. nários, 443; mistérios, 126; Crítica, 137. seitas, 84. Cruz; tome a sua, 173, 418; a Cristianismo; uma irmandade, 425; Peitoral, 276. uma religião oriental, 233, 442; Crucificação; não, 146, 155; a, 13. fracasso do, 43; medieval, 42; Cifra; baconiana, 308. somático, 33. DAIVIPRAKRITI, 206. Cristãos; perseguição dos, 311. Danação; não, 31. Natal, 16, 27; uma oportunidade, Perigo do descuido, 112. 61; sete significados do, 28; Senhores da Face Sombria, 456. espírito, o, 64. Data do Cristo, 29. Discípulos de Cristo, 443. Mortos, os; desembaraço para, 42, Cristos; pagãos, 34. 237; ajuda para os, 336; como podemos ajudar, 337, 342, 343, Igreja; e política, 396; e 491; orar pelos, 330, 339; consciência, 395; Anjos na, 262; estado dos, 331; inalterados, 335; calendário da, 14. muito próximos de nós, 335; não devemos Mensagem da Igreja; consistente, 433; prantear, 337. ano, 11. Morte; conceitos errôneos sobre, 333; Civilização; começos da, 85. a vida após a, 432. Civilizações; mais antigas, 379. Profundo; o Grande, 243. Clarividência, 133, 210, 220; Definição de adoração, 229. vantagem da, 362, 367. Alemanha Degenerada, 468. Consciência de classe, 77. Divindade; a Solar, 30, 180, 213. Questão clara; uma, 485, 493. Democracia, 468, 469. Clero; dever do, 347. Depressão um crime, 339, 368. Coleta; a Quaresmal, 140. Descida à matéria; a, 30. Cores; eclesiásticas, 17; no Deserto; quarenta dias no, 112. corpo astral, 120. Devas, 254. Vinda; preparação para a Sua, 24, Desenvolvimento; linhas de, 153; 40; sinais da, 98; a Segunda, caminho de, 103. 18, 25, 39, 95. Devoção; nunca desperdiçada, 238, 239; Mandamentos; os, 404. o pináculo da, 60. Comunhão, 224; dos Santos, Dickens; Charles, 64. 327, 329. Dificuldades nunca intransponíveis, 498. Comunidade; o bem da, 495. Diocleciano, 306, 311. 502 As Festas Cristãs Anjo Diretor; o, 265. Males; públicos, 487; três grandes, 368. Testemunho direto, 48. Evolução; teoria celta da, 284; Discernimento, 384. objetivo da, 69. Discípulo; Jesus o, 28. Exames; os de Deus, 484. Discípulos; instrução aos, 357; do Exemplo; Cristo nosso, 175. Cristo, 443. Expectativa; universal, 46. FATOS SOBRE A GUERRA, 453. Fracasso; impossível, 142; do Discriminação, 388, 392, 394. Cristianismo, 43. Dispensação; a evangélica, 19. Fada, 282. Centelha Divina; a, 184, 406. Fé; fundamental, 348, 366, 436. Doutrina; da Trindade, 205; nossa Fé, 144, 146; Ato de, 436; fundamental, 347. fundada na observação, 355; Duleia, 230, 231. inteligente, 109; dos nossos Pais, Dragão; São Jorge e o, 315. a, 360; nossa confissão de, 347. Drama; Mistério, 11. Jejum, 130, 132, 135. Treinamento, 416. Dever; feito em Seu Nome, 403; do Dupla natureza do Advento, 18. clero, 347. Temor de Deus; o, 150, 400. CADA UM; FAZ O SEU MELHOR TRABALHO, Seios de Nossa Senhora, 229. 57; tem influência, 107; homem um Aspecto Feminino; o, 246, 248, espírito, 184; deve fazer algo, 250. 99, 116. Festival; o de Wesak, 63. Anjo da Terra; o, 271. Festas dos Santos, 290. Quinta sub-raça; a, 464. Evidência de primeira mão, 332. Páscoa, 16, 27, 179; fogo novo na, Força nunca desperdiçada, 57. 175; a alegria da, 185. Forças; do bem e do mal, 456; Saudação pascal; a, 189. espirituais, 223. Cores eclesiásticas, 17. Missões estrangeiras, 296. Economia; necessidade de, 497. Previdência, 441. Edifício; o Eucarístico, 59. Prefácio, 7. Caminho Óctuplo; o Nobre, 73. Perdão do pecado, 149, 439. Elementos; novos, 201; de consagra- Fórmula; a de São Paulo, 90. ção, 160. Quarenta dias; os grandes, 179. Isabel, Rainha, 308. Quatro qualificações; as, 17, 22. Elfos, 267. Quatro estágios; os, 12. Imperador; libação para o, 312. Fragmentos de Deus, 300. Império; o Britânico, 465. Francis Bacon, 308. Fim do mundo, 44. Liberdade; da irritabilidade, 381; de Inglês; raça, a, 85; a cons- crença, 347, 431. trução do, 309. Maçonaria, 128, 305, 310. Anjos Alma, 270, 272. Livre-pensador; o, 386. Entusiasmo; equivocado, 314. Livre-arbítrio, 367. Entidades; não humanas, 273. Sexta-feira Santa, 160, 168. Epifania; a, 81. Verdades eternas.

43. Doutrina fundamental; nossa, 348; edifício eucarístico; o, 59. 366, 436. Eucaristia; instituição da, 160; da Futuro; um mais grandioso, 490. o Pré-santificado, 168, 177: o Santo, 56, 216; o plano da, 225. GAUTAMA; O SENHOR, 20. Cada encontro uma oportunidade, Gentios; manifestação aos, 84. 417. Cavalheirismo, 114. Evidência; cumulativa, 363; primeira- mão, 332; de São João, 450; Glória; a esperança da, 89. digna de consideração, 436. Getsêmani, 160. Deus; como Luz, 426; contato com.

Mal; sempre temporário, 120; os fragmentos do, 300; é Luz, existência do, 361. 348, 400, 433; é Amor, 19, 22; Índice visões limitadas do, 212; muitos caminhos para, 295, 386; nossa atitude em relação a, 437; o ouvido do, 150; a graça do, 61, 150; a Imância do, 36; o Aspecto Mãe do, 244; os Nomes do, 89; a proximidade do, 237, 299; teorias sobre, 363; união com, 302. 
Deus; esmoleres, 381; exames, 484; plano, 11, 30. 
Bem e mal; forças do, 456; luta do, 487. 
Sexta-feira Santa, 160, 168. 
Bem em tudo, 394. 
Bondade não é suficiente, 298. 
Boa resolução, 68, 72; obras, 419. 
Evangelho; dispensação, o, 19; significado interno do, 38; do amor, 372; da sabedoria, 375; mito, 32. 
Evangelhos: alegóricos, 34; significado dos, 12. 
Fofoca; mal da, 139. 
Graça de Deus; a, 61, 150. 
Santo Graal; o, 83, 127, 245. 
Sábado Santo, 175. 
Semana Santa, 154; eventos da, 157, serviços na, 164. 
Hompesch, Barão, 310. 
Esperança da Glória; a, 89. 
Horrores da guerra, 156. 
Como sabemos, 351. 
Hunyadi, João, 307. 
Pressa; o bem e o mal da, 379. 
Hinos; indesejáveis, 134, 328; ímpios, 18, 19. 
Hiperdulia, 230, 231. 
IDOLATRIA, 231. 
Idólatras; supostos, 426. 
Ilusão da separatividade, 54. 
Imaculada Conceição; a, 182, 235. 
Imância de Deus; a, 36. 
Encarnação; uma passada, 459. 
Incenso, 268. 
Índia; uma experiência na, 279. 
Influência; cada um tem a sua, 107.

61, 150. Iniciador; o Uno, 124. Graal; o Santo, 83, 245. Iniciação; a primeira, 31; a segunda, Futuro mais Grandioso; um, 493. 31; a terceira, 123; a quarta, Grande; Abismo, o, 243; Seres, 47; 155, 162, 164; a quinta, 170, Guerra, a, 24, 53, 115; Branca 191; o monte da, 119. Fraternidade, a, 12. Iniciações, 12, 108, 109, 111. O Maior destes; o, 370. Significado interno do evangelho, 38. Saudação: a Páscoa.

189. Instituição da Eucaristia, 160. Bosque; Anjo de um, 279, 280. Instrução aos discípulos, 357. Anjos da Guarda, 269, 317. Intelecto; o, 75. Contrapartes intelectuais, 146. HÁBITOS; COMO CONQUISTAR, Fé inteligente, 109. 71; maus, 173; velhos, 374. Intercessão dos Santos, 293. Hartkatha, 279. Interpretação: histórica, 14; o de Pensamentos prejudiciais, 393. o Credo, 39. Inofensividade, 114. Introdução, 11. Pagão e Cristão, 409. Investigação; do plano astral, 31; Céu; o reino do, 12, 446; : de assuntos religiosos, 431. o que é, 422. Auxiliares Invisíveis, 110, 258. Alturas do heroísmo.

53. Irritabilidade; liberdade de, 381. Inferno, 145; um falso alarme, 349. Ísis.

244, 247, 249. Ajuda; pelo pensamento, 237; ou a Questão; um claro, 485, 493. mortos, 343; dos Anjos, 237; Ivan Rakoczy, 310. dos mortos, 237. Eremitas, 105. JEOVÁ, 404. 135, 180, 232, 365, Heroísmo na guerra, 413. Hierarquia; a Grande, 124. Jesus; o nascimento de, 235; existência histórica de Jesus, 32; Consciência Superior; a, 377. 28. Serviço Supremo; o, 106. Hinduísmo, 20, 36. Jesus ou Paulo? 87. Judeu; 353. profetas, 91; escrituras, Interpretação histórica, 14. Santa Eucaristia; a, 56, 216, 262; objeto de, 624. Judeus; os, 85. Joana d'Arc, 241, 318. Espírito Santo; o, 118, 194, 197, 207, 208; procissão do, 200. João Hunyadi, 307. João Batista, 40, 113. 504 Os Festivais Cristãos. São José, 235. Luzes inferiores; as, 428. Alegria; da Páscoa, 185; do Senhor, 429; o teste da fé, 429. Lusitânia; a, 471. MACROCOSMO E MICROCOSMO, 125. Judaísmo; erros do, 86. Judas Iscariotes, 159, 457. Mahdi; o, 46. Julgamento; o dia do, 410. Magos; os, 82. Justiça; a lei da, 349. Maitreya; o Senhor, 21, 46. Carma, 132, 171, 385, 439. Manifestação; uma triplicidade, 209; aos Gentios, 84. Rei da Inglaterra; o, 469. O homem é divino, 349; imortal, 349. Rei; o Espiritual, 124. Homem; os corpos do, 301; divisão tríplice do, 301. Reis; os três, 82, 96. Reino dos Céus; o, 12, 446. Reinos da Natureza, 253. Manu; o Visível e o Invisível, 317. Conhecimento; a certeza do, 49. O Homem, de Onde, Como e Para Onde, 261. Koilon, 244. Muitos caminhos para Deus, 386. Koiné; a, 90, 442. Mártires; os, 413. Krishna; Shri, 21, 182. Maria Madalena, 245. Kwan-yin, 251. Mestres da Sabedoria, 350, 374. FALTA DE CONTROLE, 390. Matéria e Espírito, 242. Matéria; descida na, 242.

30; qualidades latentes, 239. o, 211; formas mais sutis de, 218; Latreia, 230, 231. a, 255. Virgem, 242; variedades de, Lázaro; a ressurreição de, 157. Lendas do nascimento, 30. Quinta-feira Santa, 160, 161, 167. Quaresma, 129; objetivo da, 143; nossa atitude em relação à, 129. Significado da salvação, 420; do Evangelhos, 12. Coleta quaresmal; a, 140. Cristianismo medieval, 42. Libação ao Imperador, 312. Meditação; a superior, 480. Mentira; após a morte, 432; o Cristo- Melodia; a tradicional, 264. como, 51; o espiritual, 105, 107; Membros de Cristo, 55. nossa atitude em relação à, 355; Memória; correta, 73. do amor, a, 376; monotonia da, Misericórdia; demanda por, 438. 414; a roda da, 54. Mensagem da Igreja consistente, 433. Litros e os lidos; os, 448. Métodos de realização, 50. Luz; Deus é, 348, 400, 426, Idade Média; a, 42. 433. Equívocos sobre a morte, 333. Luzes; as inferiores, 428. Entusiasmo equivocado, 314. Semelhança entre Religiões, 38. Missionários; cristãos, 443. Visões limitadas de Deus, 212. Missões; estrangeiras, 296. Linhas de desenvolvimento, 153. Erros do Judaísmo, 86. Ladainha; a, 160. Moeda da viúva; a, 499. Cristo Vivo; o, 24, 350, 405. Monges; 105. Logos; o, 179, 196, 202, 213; Monotonia da vida, 414. o Solar, 191. Balanço moral, 68. Senhor; batismo do nosso, 12, 14, 101; Morbidez, mal, 135. o ouvido do, 400. Aspecto-Mãe de Deus, 244. Senhor Buda; o, 73, 91; um dito Mãe de Jesus; a, 235. do, 440. Motivos, 51; nunca impute, 74, Senhores da Face Sombria, 456. 138, 393. Lenda de Prosérpina, 284. Monte de Iniciação, 119. Procurai pérolas, 75. Montanha; caminhos até a, 92. Lourdes, 242. Muhammadanismo, 20. Amor; São Paulo sobre, 373; o evan- Mulaprakriti, 196, 206, 242, 250. gelho do, 372; a vida do, 376; Anjos da Música; os, 271. o que é, 370; idealiza, 423. Drama-Mistério; o, 11, 146, 227, Anjos Inferiores; os, 270. 353. Natureza inferior; nossa, 487; a ser Mistérios; os cristãos, 126. subjugada, 173. Mito do Evangelho, 32. Índice O NOME TEM PODER, 300. Efusão; especial, 16, 55; as Nomes; de Deus, os, 89; sem impor- primeiras, 126; a segunda, 127. tância, 240. Efusões; as, 250. Nação; obsessão de uma, 470. Nações; pequenas, 455. CRISTOS PAGÃOS, 34. Natividade de Nossa Senhora, 249, 250. Domingo de Ramos, 13, 157; serviços em, Natureza; reinos da, 253; nossa 165. inferior, 487; segredos na, 399. Paracleto; o, 202. Espíritos da Natureza, 267, 273. Parábolas; as, 33. Proximidade de Deus; a, 299. Vela pascal; a, 177. Necessidade de compreensão, 78. Lua cheia pascal; a, 15. Tensão nervosa, 378, 380. Domingo da Paixão, 154. Nova Era; uma, 76. Caminho de desenvolvimento; o, 103. Fogo novo na Páscoa; o, 175. Caminhos para Deus; muitos, 295, 386, Nova Sub-raça; a, 45. Caminhos até a montanha, 92. Santos Padroeiros, 299, 316. Ano-Novo Nirvana, 302. dia, 66. Paulo ou Jesus? 87. Nioritti Marga, 11, 201. Paz; após a 494; o Príncipe Noé, 25. da, 476. Nobre Caminho Óctuplo; o, 73. Cruz peitoral; a, 276. Nenhuma condenação, 31, 349. Perfeição; como alcançar, 415, Ninguém pode se perder, 420. Pessoa; significado de, 213. Entidades não humanas, 273. Perseu e Andrômeda, 315. Não homens, mas demônios, 474. Testemunho pessoal, 431, 436, Nunc Dimittis, 123. Perseguição dos cristãos, 311, Perseverança, 413. HINOS QUESTIONÁVEIS, 134. Corpo físico; o, 390. Objetivo da Santa Eucaristia, 264. Plano; um melhor, 77; uma parte do, Obligação; Dias Santos de, 190. 464; de Deus, o, 11, 30; da Obsessão; uma poderosa, 461; de uma Eucaristia, 225. nação, 470. Anjos Planetários; os, 271. Química Oculta, 244. Plêiades; as, 309. Oitavas, 66. Política e a Igreja, 396. Oficial; Cristo um grande, 41. Politeísmo, 247. Civilizações mais antigas, 379. Poseidônis, 459. Velhos hábitos, 374. Poder do Cristo; o, 54. Um torna-se muitos, 424. Poder do Pensamento, 340. Do lado de Deus, 384, 387, 447, 485, Prana, Poder do Corpo Espiritual, 351. 487. 201. Oportunidade: uma sem igual, 76; Oração; o que implica, 480. cada encontro uma, 417; a guerra Oração pelos mortos, 330, 339. uma, 478, 482, 488. Preparação; para Sua Vinda, 24, Ordem da Estrela do Oriente, 24, 40; tempos de, 16, 17, 61. 46, 48, 95. Eucaristia dos Pré-santificados; a, Religiões orientais, 407, 409; mestres 168, 177. orientais, 442. Presença; Anjo da, 268, 226, Orígenes citado, 33. 57; Real, 217, 222. Orfeu, 182. 91. Apresentação no Templo, 122, Osíris, Outros não podem nos prejudicar, 72. 125. Nossa atitude; para com Deus, 437: Príncipe da Paz; o, 476. para com a vida, 355; para com Princípio; o da guerra, 455. os outros, 70. Prisioneiro em Fada-lândia; Um, 286. Nossa doutrina fundamental, 348. Procissão do Espírito Santo, 200. 366, 436. Proclo, 307. Nossa Senhora, 196, 206; festas de, Progresso, é real? 68. 229; purificação de, 122, visões Progresso através da Guerra, 477, de, 241. 490. Nosso não é o único caminho, 93. Progresso; interminável, 353. 506 As Festas Cristãs Profetas; os judeus, 91.

392. São Patrício, 319. Princípio; o Cristo, 49.  
São Paulo; sobre o amor, 373; fórmula Prussianismo, 470.  
o, 90. Males públicos, 487,  
São Pedro, 291. Purificação de Nossa Senhora, 122.  
Santo; definição de um, 292.  
Santos; os, 32; breves notas sobre, QUALIFICAÇÕES; AS QUATRO.  

305; comunhão dos, 327, 329;  
22. Festival dos, 290; ajuda dada por,  
Qualidades; latentes, 239; da matéria,  
324; intercessão dos, 293; não no  
17, 211. céu, 294; nossa atitude para  
com, 290; Padroeiro, 299, 316;  
renascidos na terra, 326.  

RESSURREIÇÃO DE LÁZARO; a, 157.  
Salvação, 147; significado da, 420.  
Rakoczy, Ivan, 310.  
Salvator Mundi.  

146. Ramanujacharya, 29.  
Sábado; Santo, 175.  
Selvagens; o que são, 349.  
Raio; o sexto, 310; o sétimo.  

Salvador; como Cristo é nosso, 350;  
o, 31; do mundo, 142.  
Presença Real; a, 217, 222.  
Ditos do Cristo.

441. Realidade ou Progresso, 68.                     Ciência e a Igreja, 395. Renascimento; teoria celta do, 283.             Ciência dos Contos de Fadas, 282. Domingo de Recreação, 151.                     Ciência dos Sacramentos, 262. Reencarnação, 103, 104. 294. Religião; uma visão racional da, 35; uma religião científica,                     151; crença, matéria de nascimento, 240; as Escrituras egíp- ! Sagradas; 358.                                                                as judaicas, 353,           cias, 36; a grega, 37; a hindu,         20, 36; a muçulmana, I Segunda Vinda; a, 18, 25, 39, 95.                                                       Doutrina Secreta; a, 163, 456.    20; a romana, 37; a zoroastriana,            Segredos na Natureza, 399.   37; científica, 151; deve ser          Seitas; cristãs, 84.    prática, 146.                        Eu; presunção, 38; dedicação, 402; Religiões; todas semelhantes, 41; são lentes,         exame, 135, 144; sacrifício,    108; orientais, 407, 409: identi-              necessidade                                                  133.           ficação, 92, 116; semelhanças entre,    38; propiciatório,             364.        Egoísmo, 394. Questões religiosas; investigação das, Sentidos; os treinados, 256.    431. Homens religiosos, 384.                          Separação; uma ilusão, 54.                                              Sermão da Montanha; o, 356, Arrependimento, 131; um sensato, 68.                441, 445. Resoluções; boas, 68, 72.                   Serviço; o mais elevado, 106. Responsabilidade;           uma séria, 76.     Sete significados do Natal, 28. Ressurreição;          a, 13.              Sétimo Raio; o, 310. Certo e Errado, 388.                        Sexto Raio; o, 310. Memória correta,            73.                 Trevo; um símbolo, 322. Roger Bacon, 307.                            Sinais da Vinda, 98. Raça romana; a, 86.                         Pecado; Cor rosa, 17.                                199. o perdão do, 148, 438, Vestes cor-de-rosa,  152.                Difamação, 73. Rosenkreutz,  Cristão, 307.                 Pequenas nações, 455. Rosacruzes.

307.                            Agitação social, 115. Ruysbroek citado, 163.                        Divindade Solar; a, 30, 180, 213. SACRAMENTOS COMO AUXÍLIOS,    347,           Solar                                                  243. Logos; o, 191; Trindade, a,    387, 401, 419. Sacrifício, 406.                               Alma da Alemanha; a.

462. Santo Albano, 305.                             Cristianismo Somático,    38. Santo Clemente de Alexandria, 289.             Centelha do Divino, 184, 406. São Jorge, 311; e o Dragão,            Derramamento especial,   16, 55.     315.                                      Chama de devoção, 60.                                                     Índice Espírito; e Matéria, 242; o de Sa-                           Domingo da Trindade, 204.             bedoria, 113; o Cristão, 64.                  Problemas necessariamente evanescentes,                            368.    107.                                                    Verdade sobre a Guerra; a, 451. Forças espirituais; 223; vida, 105,                             Verdades; eternas, 43.    107.                                                    Tuatha-de-Danaan,      283. Estágios; os quatro, 12.                                      Duas naturezas de Cristo, 200. Estrela no Oriente; Ordem da, 24, 46,                        Duas partes do calendário, 11.    48, 95.                                                 Misericórdias não pactuadas, 409. Estrela; a glória da, 99; a lição                          Compreensão; necessidade de, 78.         da, 96. Estatísticas de crime, 461.                                  Progresso sem fim, 353. St. Germain,          Conde de, 310.                       União com Deus, 302. Balanço; moral, 68.                                    Unidade; a razão da, 424; trabalho- História de Abraão; uma, 79.                                   em direção a, 457; trabalhando Luta do bem e do mal.

487.                            contra, 458. Sub-raça;        a quinta, 464; a nova,                              Expectativa universal,    46.    45.                                                        Religião impraticável, 146. Substância e acidentes.

218.                              Agitação; social, 115. Formas mais sutis de matéria, 218.                             Esforço altruísta, 416. Sucesso; a certeza do, 71.                             Sofrimentos do Arhat, 170, 172.                         O Sol como símbolo; o.

426, 428. Altruísmo, 52, 76. Deus-Sol; o, 181, 182, 27. 'Use o canal dado, 102. Adoração do Sol, 426. Ushas; a, 179. Domingo, 67. Superstições, 145. VALE; ANJO DO, 274- TOME A SUA CRUZ, 418, 483. Variedades da matéria, 255. Tapeçaria; o desenho na, 434. Veículos; 7. controle de, 174. Professores; Orientais, 442. Ensinamento do Cristo, 19. Vestes; Vibrações; as subiram mais alto, coloridas, 224.152. Temperamento; um mau, 70. A vitória é certa, 187. Templo; Apresentação no, 122 Virgem; nascimento, o, 182; a bendita, 196, 206; matéria, 242. Tenebrae, 164, 167. Testemunho; direto, 48; pessoal, 431, 436. Teorias sobre Deus, 363. Sociedade Teosófica; complô alemão na, 454. Coisas que importam, 20. Thoth, 91. Anjos do Pensamento, 268. Pensamento; ajuda por, 237; poder do, 340; a força do, 140. Pensamentos; prejudiciais, 393; errantes, 392. Divisão tríplice do Homem, 301. Três grandes males, 498. Quinta-feira; Santa, 160, 161. Tempos de preparação, 16, 17, 61. Título de um Bispo, 37. Melodia tradicional, 264. Sentidos Treinados; os, 256. Traidores, 483. Transfiguração; a, 13, 14, 15. 118, 121. Transubstanciação, 217, 219. Espíritos das Árvores; os, 278. Trindade; a, 195, 206, 213; doutrina da, 205; a Solar, 243. Domingo de Pentecostes, 193. Pentecostes; derivação de, 194. Por que Cristo virá em breve, 45. Por que somos cristãos, 35, 385. Por que evoluímos, 69. Adoração, 304; definição de, 229. Hinos ímpios, 18, 19. A moeda da viúva: a, 499. Asas dos Anjos, 265. Sabedoria, 395, 397; como alcançar, 369; Mestres da, 350, 374, 460. Mundo; um mudado, 52; fim do, 44; o Salvador do, 142. Mundo Expectante; Um, 48. Mundo em evolução; o, 398, 404, 113. Instrutor do Mundo; o, 41. Magos; os, 96; os três, 81. YAHWEH, 365, 404. Madeira; governante da, 280. Trabalhando para a unidade, 457. Trabalhando contra a unidade, 458. ZOROASTRO, 91. Cerimônia zoroastriana; uma, 176. A CIÊNCIA

DOS SACRAMENTOS

POR C. W. LEADBEATER
Bispo Regional da Igreja Católica Liberal da Australásia

Páginas e Índice.

Frontispício a Cores.

1 Diagramas.

Meios-tons em Chapas.

Encadernado em tecido, 8vo., 12/6. Porte: Austrália, 2d.; Nova Zelândia, 7d.; Demais países.

1,1.

Este volume contém uma descrição claramente redigida do que ocorre nos mundos invisíveis durante a administração dos sacramentos e dos serviços da Igreja.

As informações fornecidas não podem ser obtidas em nenhum outro lugar; são matéria absolutamente nova, resultante de investigações cuidadosas realizadas ao longo de um período de três anos.

Este livro marca o início da ciência exata da cerimonial cristã e é uma das realizações notáveis do século XX.

O volume é profusamente ilustrado com excelentes meios-tons e diagramas cuidadosamente desenhados, enquanto o frontispício colorido dá uma ideia vívida da bela forma produzida em matéria sutil durante a celebração da Santa Eucaristia.

O principal objetivo do livro é mostrar que esta cerimônia da Santa Eucaristia é um fator importantíssimo em um grande plano Divino para promover a evolução do mundo pela frequente efusão de torrentes de força espiritual, e que todos os que dela participam são, por isso, cooperadores juntamente com Deus, ainda que possam estar totalmente inconscientes do ato.

Capítulos.

Títulos dos Capítulos.

I. Uma Nova Ideia do Culto da Igreja.

II. A Santa Eucaristia.

III. O Santo Batismo e a Confirmação.

IV. As Sagradas Ordens.

V. Os Sacramentos Menores.

VI. O Edifício da Igreja.

VII. O Altar e Seus Acessórios.

VIII. As Vestes Litúrgicas.

IX. Vésperas e Bênção do Santíssimo Sacramento.

X. Serviços Ocasionais.

Apêndice.

A Alma e Suas Vestes.

THE ST. ALBAN PRESS
4 Bridge Street, Sydney
Endereçar toda correspondência: Box 1150, G.P.O.

A LITURGIA
segundo o uso da
IGREJA CATÓLICA LIBERAL
491 páginas.

Encadernado em tecido, dourado, 5/-. Porte: Austrália, 1d.; Nova Zelândia, 3d.; Demais países, 7d.

SUMÁRIO.

A Igreja Católica Liberal — CONFIRMAÇÃO.

Informações Gerais.

Prefácio.

SANTO MATRIMÔNIO — O Serviço de Casamento.

Uma Tabela de todas as Festas e Dias Santos. A Missa Nupcial.

Uma Tabela dos Domingos ao longo do Ano.

I CONFISSÃO & ABSOLVIÇÃO.

Regras que regem a precedência das Festas e Dias Santos.

Regras para saber quando ocorrem as Festas Móveis.

Procedimento "In Extremis".

O SEPULTAMENTO DOS MORTOS — Notas e Instruções.

O Enterro.

As Coletas, Epístolas e Evangelhos a serem usados ao longo do Ano. A Missa de Réquiem.

SAGRADAS ORDENS — Os Graduais e Prefácios Próprios do Tempo. A Conferência das Ordens Menores.

A CELEBRAÇÃO DA SANTA EUCARISTIA. A Ordenação de Subdiáconos.

A Liturgia da Santa Eucaristia. A Ordenação de Diáconos.

Asperges. A Ordenação de Sacerdotes.

A Santa Eucaristia. A Consagração de um Bispo.

Uma Forma mais Curta para a Celebração da Santa Eucaristia. Um Formulário de Admissão à Igreja Católica Liberal.

Formulário para a Administração da Santa Comunhão. A Admissão de um Cantor.

A Admissão de um Coroinha.

VÉSPERAS.

BÊNÇÃOS — A Bênção da Água Benta.

BÊNÇÃO DO SANTÍSSIMO SACRAMENTO. A Bênção de Objetos em Geral.

PRIMA. A Bênção de uma Casa.

COMPLETAS. A Bênção dos Santos Óleos.

SANTO BATISMO — Formulário a ser usado para Crianças pequenas.

A CONSAGRAÇÃO DE UMA IGREJA. Formulário a ser usado para Crianças.

Formulário a ser usado para Adultos.

ORAÇÕES OCASIONAIS.

A IMPRENSA ST. ALBAN — 4 Rua Bridge, Sydney — Endereçar toda correspondência: Caixa Postal 1150, G.P.O. MAIO